若於六度,一一不懈不退,是為精進|淨空老和尚開示

金剛經的智言慧語 淨空老法師開示
廣為分享,功德無量:

  【若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定,一一不懈不退,是為精進。】

  這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門,也就是我剛才所說的,包括我們全部的生活行為。所有的生活行為,包括起心動念,都能夠與這六大綱領相應;布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,都能與這個相應。

  樁樁事情能夠不懈怠、不退轉,《普賢菩薩行願品》裡面所說的,不疲不厭,這就是精進;如果會疲倦、會厭煩,精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道,沒有精進,不但是禪定你沒有,般若你沒有,前面的布施、持戒、忍辱,大概也都馬馬虎虎不見得怎麼樣。所以精進是菩薩善根。

  你們諸位常講善根,世間法的善根有三條:無貪、無瞋、無痴,叫三善根;出世法善根就一條:精進。可是你要曉得,出世法是建立在世法的基礎上,絕對不是說貪瞋痴沒斷,現在拼命的精進,這就是菩薩了,不是的。先把世法三善根修好,然後再修出世間的善根,這是有次第的,不能夠錯亂、不能夠躐等,一定要按部就班的來修學。

  不但佛門當中這樣教導我們,在古時候世法也是這樣教學生,要知道精進。現在學佛難,難在哪裡?不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快,他很勤奮很努力,可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤;不如理、不如法。古人還常說,也許能收事倍功半之效,我看現在事要加倍,功恐怕沒有。古人能夠收一半,現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境跟我們現在不相同,基礎教育不一樣,這一點非常明顯。

  佛經翻譯最晚大概也是在南宋的時候,南宋以後就很少,因此文字,翻經的大師已經煞費苦心,用最淺顯的文字來翻譯。可是今天的大眾對於文言文已經捨棄,不該放下的放下了,應該放下的偏偏不肯放下,所以這個經文讀誦都困難,這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂,那意思你怎麼能夠體會?這就更難了。於是乎修學,錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點,冤枉吃幾十年苦頭,這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭,那才叫真可惜。

  真正善知識的指點,也只是幾句話,叫你「一門深入」。你們大家都懂,也會說,一門深入的意義不懂。因此,「一門深入」四個字的好處利益,你還是得不到。你聽說這句話,你也會說這句話,這句話裡面真正的意思不曉得。一門是一部經,或者是一部論,決定不能有兩種。專學一部經,或者是專學一部論,要學多久?古時候有個標準是五年,五年學一樣。在這一門上根基紮進去了,然後才廣學多聞。這是古時候的水準。

  好像那個時候人,生的病並不太嚴重;今天我們的病重了,比古時候人害的病不曉得重多少倍,用古人這個方法,我們不見效了。你不相信,你學一部經學五年,學五年之後還是懵懵懂懂的,還是不開悟。從前人行,我們現在不行。那怎麼辦?時間加倍。古人用五年,我們用十年,也許還有效。十年不行,十五年,差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜,你忍不住不行,十年東西心定在一門上。

  我舉一個例子,我們學《阿彌陀經》,《阿彌陀經》有兩個好註子,這大家都公認的,一個是蓮池大師的《疏鈔》,一個是蕅益大師的《要解》。應該怎麼學法?我學《疏鈔》,我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》,專門研究《疏鈔》,《疏鈔》以外的東西不看,這一門深入,這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了,夾雜了。精進,不懷疑、不夾雜叫精,不間斷叫進;懷疑、夾雜,精沒有了。夾雜的那個進,那叫雜進、亂進,那不是精進,這些都得要清楚。

  用五年到十年的時間,讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》;然後再用三年、五年的時間,專門研究蕅益大師的《要解》;三、五年之後,再用一、二年的時間,把兩個東西會合起來,就通了。你要沒有這種精進的功夫,這兩樣東西拿起來,怎麼合也合不起來。你們現在發心學教,這是學教的祕訣。你能這樣下功夫;如果說是在《疏鈔》上下功夫,十年之後你就是蓮池大師的化身;要是學《要解》的,十年之後你是蕅益大師的化身;兩樣東西能夠結合起來、圓融起來,你是阿彌陀佛的化身。

  不是做不到,要懂道理、懂方法,要能把一切放下。這講佛法要放下,這樣專攻才行。誰肯去做,誰就能成功。尤其是現代科技發達,印刷術發達,這些典籍得來並不困難,利用科技的方便,幫助我們修學,只要我們懂得這個辦法,假以時日沒有不成就的。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0052集1995/5

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