◎《地藏經綸貫》中，青蓮法師講：「無相無名，絕思絕議。」這就是《金剛經》的義理與精華，這是事實真相。我們若是體會到這句話的真實義，思想觀念、言語行為就會轉變，轉凡成聖。懂得一分，轉變一分；懂得二分，轉變二分，轉變的角度大小，與理解的深度成正比。這也能做為考量自己修學功夫的方法，果真有進步，心地會日益清淨，智慧會日益增長，煩惱也會日益減輕。到煩惱輕、智慧長時，世出世間一切經論展現在面前，無量無邊的義趣自然湧現。所以，真修行就是在心理觀念上做一個大轉變。（981214早餐）
◎我們是迷惑的眾生，轉變唯一的依靠就是聖教，依靠聖教指導的方向與目標，認真做轉變，轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉迷成悟，超凡入聖，我們要做這個工作。對於有緣的眾生，也要全心全力去幫助他轉變；雖幫助眾生，但心地依舊保持清淨，絕不著相；著相就會生煩惱，心就被污染了。佛菩薩教導一切眾生，能保持清淨心，不被污染，眾生能轉變思想觀念，讚歎歡喜；不能轉變，心底依然清淨，不落痕跡，這正是《般若經》所講的「三輪體空」，所以佛菩薩永遠自在，永不退轉，道理在此。（981214早餐）
◎佛法貴在覺悟，古聖先賢也說「克念作聖」，故聖凡只在覺迷一念間耳。一念覺，當下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？覺悟之人真正能放下，只有迷人才有爭執。諸佛菩薩是我們的好榜樣，所以學佛菩薩，就是學覺悟，學看破、放下，真正做到「與人無爭，於世無求」，自然身心自在，智慧增長。（981208早餐）
◎學佛之人不能契入境界，是一念情執沒消融。而要想成就，不能不曉得這個道理，不能不認真去學習無爭無求，學習慈悲，熱誠助人。在助人的過程中，決定不能執著名聞利養、五欲六塵，要永遠保持清淨平等心，這是菩薩行；菩薩行就是覺悟之行。（981208早餐）
◎修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。（981207早餐）
◎若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。（981207早餐）
◎有一念怨天尤人，就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣，都要回過頭來反省自己，決定是自己不善業累積造成的，過失不在別人。回過頭來，自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待，沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的，我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，還是這個方法。（981201早餐）
◎我們要將敬人、敬事、敬物，落實在自己生活之中，念念都不能離開；一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀，不可不深解義趣，我們才能保持覺悟而不迷，才能得到真正幸福美滿的生活。（981201早餐）
對於一切怨懟，我們要能隨順，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」；隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧，這是功德。隨順如何能真正成就功德？清淨心重要，智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，就是隨順，這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是德。（981201早餐）
我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣；有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。（981201早餐）
諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物？「孝敬」，就是《觀經》三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物，就是佛菩薩，就是大聖人；而凡夫的心思觀念、所作所為，與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德，隨順諸法實相；能做到圓滿的隨順，就是一真法界。若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫；完全相違背，就是三惡道。所以，作聖、作凡，天堂、地獄，就在自己一念之間。這一念與法性相應，就是佛菩薩；這一念與性德相違背，就是眾生、惡道。（981201早餐）
◎一切眾生無論在物質、精神方面有缺乏，我們若有能力，要盡心盡力主動去幫助，不必等人來求，這是布施供養。以菩薩來說，這是布施；而普賢菩薩的布施，則稱為「供養」。因為普賢菩薩看一切眾生是過去父母，未來諸佛，所以是「供養」，這是對一切眾生尊敬到極處。（981129早餐）
◎「普賢十大願王」裡，每一條都包含圓滿的行門，條條如是，互相含攝。如此念佛，功夫豈有不得力之理？如此念佛，豈有不往生之理？所以佛教導的這些原理、原則，我們必須在生活當中掌握住，才能真正成就自己，不辜負諸佛如來對我們的期望。（981129早餐）
古聖先賢教人隱惡揚善，這是修養自己的德行，也是為了社會安定，希望大家都看到好的一面。一切眾生煩惱習氣尚未斷除，有醜陋的一面，醜陋的不必提，美好的要盡力去宣揚，讓一切眾生都能覺悟到應該斷惡修善。你造惡，人家原諒你，一句話不提，你就生慚愧心；你造一點善，別人表揚、稱讚你，這是鼓勵修善。此用心很善、很好。（981129早餐）
◎「普賢十願」是菩薩圓滿的大行，經上講，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。普賢行的核心是圓滿的心量，「心包太虛，量周沙界」，這是普賢菩薩的心量；以此大心量修一切善法，皆是普賢行。（981129早餐）
◎《華嚴經》上，將普賢無量的行門歸納為十大綱領，即「普賢十大願王」，這十條是普賢行的總綱領。這十個順序不可顛倒，第一「禮敬諸佛」，是行門的根本。對一切人事物、盡虛空遍法界一切眾生，都要恭敬。經上說：「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。」以孝順父母之心孝順一切眾生，以尊敬師長之心尊敬一切眾生，此人即是普賢菩薩，其所修學的就稱為普賢行。這是普賢行的核心，普賢行的根基。（981129早餐）
「菩薩六度」，以布施斷慳貪，以持戒斷惡業，以忍辱斷瞋恚，以精進斷懈怠，以禪定斷散亂，以智慧斷愚痴。在日常生活當中，處事待人接物能遵守這六條原則，此人就是菩薩。菩薩起心動念、言語造作，一定與此原則相應。（981129早餐）
與「戒定慧」三學相違背的是「貪瞋痴」三毒。佛教導我們以戒學斷貪，以定學斷瞋，以慧學斷痴，轉貪瞋痴為戒定慧，這是斷惡修善。（981129早餐）
佛教導我們，既得人身，要在世間住幾十年，正所謂「既來之，則安之」。所以，聰明人、有智慧之人懂得積功累德，因為他們明瞭「萬法皆空，因果不空」。積功累德應該如何做？這就是「四正勤」的教導，斷一切惡，修一切善。斷惡一定要斷自己的煩惱習氣，修善決定要修戒定慧三學，修菩薩六度，修普賢十願，將三學、六度、十願變成自己的思想見解、生活行持，就是積功累德。（981129早餐）
◎現在人造作「殺、盜、淫、妄」四業，在佛法裡，這是四重戒，無論出家、在家都要遵守。反觀現在社會，大眾心裡所想的、口裡所說的、身體造作的，都是「殺、盜、淫、妄、酒」，每天造作這五種罪業，實際上就是造作十惡業，世間的災難如何能避免？（981125早餐）
◎要想救自己，就要從此地下定決心，嚴持禁戒，依教奉行。能救自己，才能幫助別人，幫助別人唯一的方法也只是勸導。出家人的生活所需，依賴在家人的供養，也沒有多餘的力量去幫助別人，唯有以身作則，勸導社會大眾與有大福報之人，懂得發心修福。若我們自己的思想、行為不正，如何勸人，如何讓別人相信？所以，一定要先從自己做起，自己心正行正，才能影響別人。（981125早餐）
盡虛空遍法界一切有情眾生，都是我們的同胞，這些同胞與自己是同一個法性，都是自己真心自性變現出來的。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」唯有成佛，才真正見到「情與無情，皆是同胞」。明瞭之後，就知道自己在這一生中，應該如何做、如何努力，才能與諸佛如來清淨慈悲相應。（981125早餐）
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」這句話要常常提起，這就是觀照功夫。面對境界才起心動念，就想到「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。順境不起貪戀之心，逆境也不起瞋恚之心，知道全都是假的。所以，要學佛菩薩在世間遊戲神通，目的是幫助一切眾生覺悟，幫助別人就是幫助自己，自他不二。修福就要從這些地方下手。（981123早餐）
在現前時代，我們必須要拓開心量。因為資訊發達，交通便捷，世界各地發生的事，立刻就能知道，所以我們活動的範圍，等於是整個地球。我們要關心愛護地球上的任何地區，不可拘束於一個小範圍，這樣心量就太小了。除了這個地球，我們的心量還要擴大到包含虛空法界，才有出離的可能。若沒有這個心量，做再多的好事，也只是人天福報。（981125早餐）
所謂「六根清淨，一塵不染」，是在境界現前時六根清淨，不是遠離塵緣時六根清淨，那是小乘修學的方法。接觸境界時，心又亂了，又動妄念了，那就沒有功夫。面對境界，養成清淨不染，這要高度智慧。（981123早餐）
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修。」根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。（981121早餐）
首先要學習看破、放下，要看破「萬法皆空」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」何必在虛妄相裡去分別計較？所有一切現象，六根接觸六塵境界，順心與不順心的全是妄想。你能看清楚、看明白了，無論順逆境界，心都是平靜的，確實以「清淨、平等、覺」來與大眾相處，絲毫不沾染，妖魔鬼怪就不能貼身。有我執就有身，沒有我執就沒有身，這是鬼神貼不上身的道理。若念念仍落在「我、人、眾生、壽者」，你不善，鬼神就會欺負你、捉弄你。（981117早餐）
佛不僅以言語教導眾生，他自己是說到做到。他真看破，看破就是世出世間一切理事因果都通達明瞭；他真放下，於世出世法絲毫不牽掛，名聞利養、五欲六塵連邊都不沾。（981114早餐）
自己生活要樸實、要知足，有多餘的要與一切眾生共享，這是佛菩薩與世間人理念不同之處；佛菩薩是有福大家享，凡夫是有福自己享，不願與人分享。（981114早餐）
學佛就是向佛學習，無論是何種身分，無論從事何種行業，都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落實在生活當中。（981114早餐）
學佛人若是高高在上，住處像皇宮一般，出門坐名牌轎車，這些苦難人看到做何感想？尤其出家人的財富、享受是十方供養的，釋迦牟尼佛成佛，也沒有這樣享受。佛一生不求人，每天托缽也只托七家，七家都托不到，今天就餓一天；托了第一家能吃得飽，就不托第二家。這種示現是教導我們要「知足常樂」，世間人的病根就是不知足，所以才招致無量無邊的禍害。（981114早餐）
我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。（981230早餐）
諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。（981230早餐）
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。（981230早餐）
愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。（981230早餐）