淨空老法師開示
佛弟子見到塔廟，見到佛菩薩形像，禮拜、稱讚、供養，這是《華嚴經》普賢菩薩教導我們的，就是十大願王的前面三句。「禮敬諸佛」，這是我們要拜，禮拜。「稱讚如來」，稱讚如來主要是要讚歎佛的功德。然後是「廣修供養」。第四句，這屬於個人的，「懺悔業障」，雖然是自行，也是化他。
佛法是師道，可以說佛教跟其他宗教最大不同的地方，就是不拉信徒。不像其他宗教，用種種方法、手段所謂去吸收信徒，我們一般講是拉信徒。佛門裡面沒有，這個在佛門是很大的忌諱，但是在現在這個末法期間，也有這個現象了。這種現象說實在話，佛要是在世看到了，會流眼淚，會很痛心。世出世間的聖人，聖賢教誨，都是非常謙虛。儒家的道德落實在禮教，禮樂，禮的精神是自卑而尊人。用很多方法、手段來吸收信徒，這個不謙卑。尤其是「我這個道好，比你還高」，這個話怎麼能說得出口？愈是德行高的人愈謙卑。你們看看釋迦牟尼佛，有沒有一絲毫傲慢心？有沒有絲毫是讚歎自己、貶低別人？沒有的。我們在《華嚴經》最後，這是很好的示範，善財童子五十三參。五十三位善知識，每個人都非常客氣、非常謙虛，「我所懂得的很少，知道不多，不如那些善知識，到我這兒參學，我所學的、所修的都告訴你了，再往上去」，他給你介紹「你就到某某地方去參訪某某大善知識」。沒有一個是自讚毀他，沒有，自讚毀他是菩薩戒裡面的重戒。
我們要問，佛菩薩這樣的大德大能，慈悲教化，如何讓這些人知道？知道什麼？知道自己來學。所以學，諸位要知道是要來求學的，古人說得好，「只聞來學，未聞往教」。你來，到老師這裡來學，這是表示你的虔誠恭敬。道學用什麼方法你才能得到？無非是「誠敬」兩個字，你內有真誠，外有恭敬，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師都謙虛，怎麼敢做人的老師？不敢。你來學，歡迎，我們都是同學，歡迎你一起來，我們志同道合，一起來學習。同學，不敢自以為是老師。
我跟李老師十年，李老師大我三十九歲，我們在世間法是祖父輩，都非常謙虛，都不說「我教你」。他怎麼說？「我只能幫助你五年」，不說「我可以教你五年」，謙虛、客氣！這是什麼？這真正叫德行，這是給我們做榜樣，讓我們這些年輕人將來縱然是學成了，不可以貢高我慢，不可以自以為是，處處要謙虛。一定要知道，人中高人很多，怎麼能輕慢？就是對於一個沒有學術的人都不可以輕慢。你看六祖在《壇經》裡面講的，他跟張別駕說得很好，不能輕慢初學，不能輕慢沒有念過書的人，往往是「下下人而有上上智」。所謂「愚者千慮，必有一得；智者千慮，必有一失」，你明白這個道理，就不敢輕慢初學。
這都是佛、菩薩、古聖先賢現身說法，給我們做出榜樣，我們要能夠體會，要懂得學習。你學會了謙虛，學會了恭敬，你一生的好處就太多了，真正的善知識願意教你。為什麼？佛門裡面稱之為法器，也就是說他具足條件可以接受這個道學。接受道學最重要的條件就是謙虛好學，所謂尊師重道。我們對老師要尊重，老師對學生很客氣，不能因為他很客氣，我們就把他看成「你是我的學長」，看成朋友，這個不可以。學生對老師一定要恭敬，老師對學生一定是友愛，不敢稱老師。我們看古來的大德，老師對學生寫信，在書信上，後面不是寫「老師」，署名的地方是「友生」，友是朋友。他自己不稱老師，稱「友生」，你就曉得，友生就是老師。所以老師把學生看作朋友，可是學生一定要把老師真正看作父母一樣，這是道德。
我們要問，佛法既然不能讚歎、不能宣揚、不能拉信徒，經上又講「眾生無邊誓願度」，用什麼方法去接引他？你就曉得，『讚佛功德』。所以，早晚課誦、法會裡面的儀規都有香讚，都有讚佛、讚法、讚僧。要知道那不是唱給佛聽的，是唱給誰聽的？唱給沒學佛的人讓他們聽的。他們聽了之後，「原來三寶有這樣殊勝的功德，我們應該要去看看，要去學習」，這麼來的。所以我們用什麼來招生，替老師、替佛菩薩來接引大眾？用我們的行持，這個重要，這就是三寶的金字招牌；出家人要像個出家人，在家人要像個在家弟子。出家能夠把沙彌律儀落實，把比丘戒、菩薩戒落實，你到什麼地方人家不尊敬你？一看到，「這是佛門弟子，好人，大好人」。他這麼樣的讚歎，佛菩薩臉上就有光。如果我們出家人做得不好，走在外面，「你看這個出家人」，讓人家批評，讓人家毀謗。他不只毀謗你一個，他連佛菩薩都毀謗，這是你做得不如法。什麼叫如法？依教奉行就是如法。
經律論三藏它的作用我們不能不知道。古大德跟我們講得很清楚，禪是佛心。禪是什麼你要懂，不是盤腿面壁那個叫禪。《金剛經》上說得很清楚，釋迦牟尼佛教給須菩提尊者的，「不取於相，如如不動」，這兩句話就是禪。這兩句是經文，意思不難懂，「不取於相」就是外不著相，「如如不動」就是內不動心。外，六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不為外面境界誘惑，叫做外不著相；內裡面不起貪瞋痴慢，內不動心。無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，都能保持著如如不動，一切都不染著，這個叫禪。所以禪是佛心，教是佛的言語，戒律是佛的行為。你看看三藏經典跟我們什麼關係，你不就清楚了嗎？比世間的學術關係更密切。世間許多學術對我們作用不算太大，可是佛法可不一樣，佛法是我們日常生活，跟我們的關係太密切了。從起心動念、言語造作，都給我們做了最好的示範，這些都是佛的功德。
「讚佛功德」，經論裡面太多了。《大藏經》裡面，還專門有編成歌曲可以演唱的，分量不少。我是略略的翻了一翻，大概也有二、三千首，在從前是可以唱的。現在隨著科學技術的進步，可以把讚歎佛功德的，用歌舞、用戲劇，文藝的手段表演出來，讚佛。我知道是有人在做，我沒有看過，這是如法的，能把它編成電視劇也是如法的。我們《大藏經》裡面有一本劇本，古人編的，那是平劇，書的名字叫《歸元鏡》。我讀過，不但讀過，我還流通過幾次，印了大概有好幾千本。這裡面是三個人的故事，第一個是（都是淨土宗的）初祖慧遠大師的故事，用平劇的方法搬上舞台，第二位是永明延壽大師的故事，第三位是蓮池大師的故事。這是淨土宗三位祖師的行誼，搬上舞台表演。所以現在能把佛菩薩、祖師大德的行誼，能夠用這種手段，就是用電視劇的方式來演出，接引大眾的效果肯定比講經還有效。
往後這個時代，人們一般聽課的意願逐漸少了。現在人我們已經可以看出來，比三十年前的人定力相差很遠。三十年前的年輕人，我們講學生，聽課一個小時、兩個小時沒有問題。現在，我在外國看到很多大學，學生聽課的耐心只有十五分鐘。學校請我去講演，我到學校去的時候，裡面老師就告訴我：法師，你的講演最好不要超過十五分鐘。我說為什麼？學生沒有耐心。我進到課堂一看，果然如此。所以我很感嘆，這些年輕的大學生不如我們學佛的同修。我們學佛的同修，你看我常常講經連續的講四個小時，大家都很喜歡聽，沒有一個東張西望，也沒有中途退席的。如果說四個小時在大學授課，你那個講堂沒有學生，人都走光了。這就是說，三十年前大學的學生，一堂課五十分鐘真的他能坐得下去。現在這些教授在學校上課，怎麼個上法？我去看了我才知道，十五分鐘上課，然後就提問題、解答問題，再就是聊天講故事。這樣子混時間，還要逗學生們的興趣，老師很難做，不容易。
從這個地方使我就想到，前幾年鳳凰電視台邀請我做了一次講演，在北京。現場好像有四百多學生，還有幾位教授，來自四個學校。我的講演大概有兩小時，居然秩序非常良好，沒有退席的。我們講完之後，他們的董事長劉長樂先生告訴我，他說：法師，你今天這次講得很成功，過去從來沒有過這個現象，聽眾秩序這麼好。我們也是講好像一個半小時之後，有半個小時讓聽眾提問題，現場解答。這個現象，今天在學校裡面是太難見到了。
現在用什麼方法？電視劇的方法。沒有一個人不看電視劇，電視劇已經是現代人的精神生活，不能缺少的，每天總要看幾個小時。尤其是連續劇，到時候他什麼事都放下，一定要看。所以佛門裡面如果有這樣的藝術天才，應當把這些經典用這種方法來表達。電視劇也不能太長，通常現在演的都是半個小時，每天半個小時。當然集數不能太多，一般總是在十幾集到三十集之間，這是最受歡迎的。太長了，人就聽了厭煩了，後面就不想再繼續聽，所以一定要懂得群眾心理。
我們今天讀到這首偈頌，讚佛功德的用意是替佛招生，幫助佛菩薩接引信眾，用意在此地。因此讚佛要莊嚴、要端莊。讚佛偈，這是我們總說，所有一切梵唄都是屬於讚佛偈，念的時候要字正腔圓，人家聽了才聽得懂，才能受感動。自己以真誠的心，出自於內心真誠，才能感人，如果沒有誠敬在裡面，不能夠感動人。所以，梵唄也能看出這個人修行的功夫，功夫深，真的是不一樣。現在佛門裡面，像早晚課誦，我們聽到前面的香讚，細心去聽，一個字都聽不出來。只能夠說欣賞他的韻調，他究竟唱什麼？不知道。這種讚佛，意義就失掉了，這真的是好像只對佛菩薩，而不是對大眾的。可是佛門自古以來，梵唄是對大眾，不是給佛菩薩欣賞的，這個道理我們要懂。
念經也是讚佛，所以讚佛的含義非常的廣泛。譬如我們上早課，念一遍《無量壽經》，外面有人聽到，他真的能夠字字句句聽得清楚，那就得受用。如果我們念得不整齊，咬字不清楚，外面人很想聽，聽不出你念些什麼，效果就失掉了。所以念誦，出聲是自利利他，不出聲是自利，出聲的時候一定是利他，這個他裡面還包括天龍鬼神。所以我們恭恭敬敬，咬字清楚，速度不快不慢，龍天鬼神歡喜，這叫真供養。諸位想想，六祖惠能大師當年賣柴，聽到一個居士在房間裡面念《金剛經》，他在窗外聽，聽了就很受感動。居士念完之後，能大師就向他請教，你念的是什麼經？這經從哪裡來的，怎麼這麼好？如果這個人念經，咬字不清楚，含糊籠統，外面人就聽不到了。你看他念這部《金剛經》，就度了惠能大師。這是他跟佛門的第一個緣，這是《壇經》上記載的，你就曉得讀誦多重要。他真聽懂了，真明白經裡面的意思，他雖然不認識字，他能聽得懂。這些道理我們不能夠不懂，不能不認真的學習。
講演，尤其是講經，速度不能快。可是現在一般人什麼都要趕時間，都要快，嫌我們講經的速度太慢。可是聽成習慣，他就懂了。要我們講經像報新聞那樣，那樣趕時間的，得不到利益。為什麼？那種念法心浮氣躁，念的人心浮氣躁，聽的人也心浮氣躁。念的人心地清淨，心是定的，也教聽的人要把心定下來，把心浮氣躁的情形要放下。幾分鐘也好，幾十分鐘也好，他得受用，這個不能不知道。這個不但讚佛的功德，當下稱讚的人、讀誦的人都得功德，聽眾也得功德。
所以引發的大願，『眾德悉具，稱歎無盡』。這八個字看起來好像很簡單，實際上深廣無盡。祖師大德告訴我們，清涼大師《華嚴》註解裡常講，《華嚴經》每一字每一句皆含無量義。一字一句要是細講，講一劫都講不盡，何況這一品經？何況這一部經？為什麼？正是此地所說的「眾德悉具」，字字句句都含無量義。為什麼？無量的性德都包含在其中，你怎麼能說得盡？我們只是在經前面念過，「一即無量，無量即一」，「一即是多，多即是一」，一多不二，這些經文我們都念得很熟，是真的不是假的。所以古來祖師大德教人學一部經，不是教你學很多，一門深入，長時薰修。
這一部經要學到什麼時候才算是畢業？開悟，大徹大悟，明心見性，你就畢業了。這個時候是什麼境界？你學的是一部經，這一部經通了，徹底通了，所有一切經全通了，沒有學的全通了，展現在你面前，你一絲毫障礙都沒有，一經通一切經通。為什麼？因為你見性了，明心見性，一切經教都是真心、自性裡面流露出來的，所以你見性跟佛見性是一不是二。何況世尊在經上給我們說得這麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這不就是眾德悉具嗎？十方一切諸佛如來的智慧，你有；一切諸佛的德能，一切諸佛的相好，你統統都具足。這是什麼？這是性德。不是學一樣會一樣，沒有學的就不會，那是凡夫，那是學的皮毛，沒用處。
你要深入，大乘教裡面，佛這個話講得很多，「深解義趣」，這是佛對我們的要求、指導，你學要深解義趣。如果你能懂得這句話，依教奉行，你對於一部經就產生興趣了。為什麼？愈讀愈有味道，遍遍深入。深入到最後是自性，自然就見性，教下叫大開圓解，宗門叫明心見性，是同一個境界。所以從經教裡面可以明心見性。禪宗裡是用參究達到明心見性，那是什麼？上上根人；不是上上根，參禪沒用，開不了悟。所以佛的八萬四千法門，是接引不同程度的眾生。古人說得好，「人貴自知之明」，這真可貴，自己曉得自己根性。我不是上上乘人，我就不學禪，為什麼？學那個東西，我一生都得不到利益。中下根性，學教。
我在初學的時候，老師告訴我，也點醒我，初學總對禪很羨慕，讀《壇經》、讀《金剛經》、讀祖師語錄，似懂非懂。老師警告我，「不能看，不能學，那是一步登天，你有沒有這個能力？一步登上天，好！你成功了；登不上去，你從那裡掉下來，粉身碎骨。」學教，他告訴我，學教是爬樓梯，像一百層的高樓，你一步一步往上爬，時間雖然長，你真能爬得上去。禪宗不要爬樓梯，一百層從樓下一下就跳上去，那真有本事，不是每個人可以做得到。不一樣，方法不一樣。所以，老師勸我從經教上入門。經教，由淺而深，由小部再學到大部。所以我第一部學的經，《阿難問事佛吉凶經》，不多，只有五、六頁，那是小乘經，確實先學小乘，後學大乘。小乘經我大概學了將近有十部，都不長，好像最長的大概只有兩千多字，短的三四百字、六七百字。求學、求道都要懂得次第，循序而進，不能夠躐等。
還有一個特別的法門，在佛法裡面就是淨土宗跟密宗，他們的方法比較特別。但是這兩個宗派都是修清淨心，有難易不同。淨土是易行道，密雖然也是修清淨心，比淨土要難得多，這個要知道。淨宗的這個易行道是遠離一切障礙，要遠離，比較容易得清淨心。你看淨宗特別講求的，我們在講席裡面常常提醒同學們，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢；名聞利養、五欲六塵不接近。古時候修學的道場都在深山裡面，人跡不到的地方，等於說跟世俗隔離了。道場附近，那個時候是三里路之內沒有村莊，清靜環境，是讓你懂得遠離。而且要遵守佛所講的「以苦為師，以戒為師」，持戒念佛，沒有一個不成就的。
現在念佛人多，成就人少。你再仔細去觀察，他為什麼不能成就？雖念佛，不持戒，雖然念佛，不能吃苦，對世法他有留戀，這不是法不靈，是他自己學得不如法。如法修學，這個法門正是善導大師所說的，善導是唐朝時候人，是我們淨宗第二代的祖師，二祖。他老人家講，這個法門叫「萬修萬人去」，這是真的。可是現在怕人家誤會，上面一定要加一句，「如理如法的修行，萬修萬人去」。你跟淨宗的理論違背，跟淨宗的方法違背，你這一生就很難成就。理論跟方法都在《無量壽經》裡面，都在《觀無量壽佛經》裡面，你只要依照這個經典的道理、方法去修，沒有不成就的。
所以經要能透它的義理，透是明白，徹底明白，然後才知道應該怎樣學。雖然懂得一點皮毛，不透徹，你放下就很困難，要把你的煩惱習氣統統捨掉，就困難了；你真的懂得，真的了解，煩惱習氣很容易放下。為什麼？你自己的欲望裡頭所求的，沒有想到極樂世界比那個殊勝太多了，而且很容易求得。你要求壽命、長壽，往生極樂世界無量壽，你在這個世界上決定得不到。你要相好、要身體健康，極樂世界人是紫磨真金色身，每個人的相貌，我常說不止三十二相八十種好，跟佛一樣，身有無量相，相有無量好。
《華嚴經》上講，得十種大自在，第一個就是壽命，智慧、財富。為什麼？度眾生需要。對眾生的布施，財布施是接引眾生最好的方法，諸佛菩薩自性當中有無盡的財寶。說法，就像這樣說無盡的法門，永遠說不盡。有能力，這個身相，身相可以隨著眾生的愛好去示現，應以什麼身得度就現什麼身，身自在。多少時間你可以能得到？《彌陀經》上說若一日到若七日，你看多方便。但是我們在這兩千多年歷史當中看到，三年到五年決定得到。三年到五年你還沒有得到，你不如理、不如法；你要如理如法，肯定得到，不能不懂。懂了之後，生大歡喜心，身心世界一切放下，你得大圓滿。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1573 2006/6/17