學習菩薩
修學佛法一定要真正做到無私無我，融合諸佛菩薩為一體，這是真正懂得修行。怎麼融合？學習彌勒菩薩量大福大。中國人塑彌勒菩薩是塑布袋和尚的相，那個大肚皮是代表「量大福大」。學習地藏菩薩的「孝親尊師」，我們真正時時刻刻能有孝敬心，就是地藏菩薩。學習觀音菩薩的「大慈大悲」，主動幫助一切苦難眾生。
（節錄自《華嚴經》12-17-307【佛昔劫海修諸行。稱讚十方一切佛。故有高遠大名聞。此智慧王之所了。】）
《華嚴經》是佛家究竟圓滿的教學，所以這裡面大小乘十個宗派，思想、方法、境界圓滿具足。顯教裡面，我們看到《華嚴經》用「十」表法，十代表圓滿，這是顯教的圓滿。《無量壽經》上的「二十一俱胝佛土」，就是用二十一表法。十六、二十一是密宗裡代表大圓滿。所以，《華嚴經》裡面，有顯、有密、有禪、有淨、有戒、有教，佛法十個宗派統統具足，稱作「圓滿的教學」。
（節錄自21-87）
諸佛菩薩的名號皆是隨時、隨地、隨緣而建立，並無一定。不但佛菩薩名號如是，身相亦是隨緣變現，正是所謂「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼樣的名號利益眾生，他就建立什麼樣的名號。因此，佛菩薩的名號、身相皆因眾生而建立，也就是說佛菩薩的名號、身相皆是度眾生的一種方法，所以名號功德不可思議。
譬如本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛何嘗有相？到我們世間來應化，此世間的人妄想、分別、執著很重，佛就示現三十二相、八十種好，滿世間人的願望，所以相是這麼建立的。
名號也是如此，名號是糾正此時、此地眾生最嚴重的業習病根。佛觀察此世間的眾生，習氣很重，煩惱很多，尤其沒有慈悲心，自私自利，心不清淨。所以佛的名號上就用「釋迦」，釋迦是梵語，譯為「能仁」，就是仁慈，對待人能仁慈。我們念釋迦牟尼佛，就要想到我處事待人接物要仁慈，真正存心關懷別人，愛護大眾，全心全力協助一切眾生，這就是釋迦的意思，念這個名號就有無量功德。「牟尼」是「寂默」，就是清淨心，對自己心要清淨，對別人要仁慈。這就是釋迦牟尼佛名號的意思，名號是治眾生病的。
南無本師，南無是皈依、禮敬；本師是我們根本的老師。根本的老師是什麼？是仁慈、是清淨。我們要懂這個意思，天天念仁慈、念清淨，一定要把自己的仁慈心、清淨心念出來，是名真念佛。由此可知，佛菩薩名號功德不可思議。功德何在？把自己真心本性的智慧德能念出來。能仁、寂默是我們自性本具的，今天我們忘失了，佛用這個方法讓我們常常憶念，憶佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。「自性彌陀，唯心淨土」，釋迦牟尼佛又何嘗不是自性釋迦？念觀音菩薩，自性觀音。我們這樣念佛方得真實利益。
諸佛菩薩名號千差萬別，都是依智慧、依他的行德而建立，目的在對治凡夫的煩惱、習氣、愚痴。
（節錄自《華嚴經》12-17-0017【其名曰普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。】 ）
我們今天心心念念，是向全世界弘揚佛法介紹淨土，我們沒有別的，名聞利養是一無所求，丟得乾乾淨淨的，所以我說我一定要做到名副其實淨空，不能有一絲毫留戀，統統放下。
（節錄自20-13-0407 ）
「香」，淺說是戒定真香，說得深一點，就是佛法常講的「五分法身香」。我們供佛，香是最普通的。但是一定要懂得香是表法，不是多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香表的意思很多，最淺顯的是表信香。換言之，我們給佛菩薩、天龍鬼神傳達訊息，第一就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事。
香表信的由來很古老，在上古時代，人就知道用煙火來傳遞訊息。在中國，長城是古代國防的防禦工事，每隔一段距離有一個烽火台。烽火台是做什麼用的？實在講與我們用香爐的意思一樣，它是燃煙火傳遞訊息，速度也相當之快，幾個小時就可以知道幾千里之外的訊息，這是傳遞警報。
除表訊息之外，在佛法裡面特別還表戒香、定香，即讚佛偈裡面的戒定真香。五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，稱為「五分法身香」。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心、持戒、修定、求解脫、成就解脫知見；解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，並懂得它的表法，這一炷香燃在那裡，我們自己真正得利益。佛用許多道具時時刻刻在提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道，都不忘把心安住在道上。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【香焰光幢菩薩摩訶薩。】）
在古時候接待大眾的地方稱之為「殿」，私人居住的地方稱為「宮」。殿跟堂意思相同，現在多半稱為堂，講堂、會堂。在佛法裡面宮殿有表法的意義，「宮可覆育，即是慈悲」，宮有覆蓋，使我們避免日曬雨淋，讓身心得到安穩，這是表慈悲。在從前帝王時代，殿是帝王處理國家大事的場所，大殿就是今之會議廳。從前皇帝每天早朝，早朝就是現在講的會報，各個單位今天有些什麼事情要處理，都要報告給皇帝聽，所以殿堂是會報辦事的一個場所。我們講經說法，群眾集會的地方也叫殿堂，但是習慣上我們都稱為堂，而不稱為殿，只有帝王才稱為殿。佛在此地用殿堂表圓寂，圓是圓滿，寂是心地清淨寂滅，不生煩惱，不生憂慮。這是有表法的意思。
（節錄自《華嚴經》12-17-0007【如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。】）
我們造佛菩薩的形像，不是隨便造的。現代有很多人用藝術的眼光、美學的眼光，來造佛菩薩的形像，美則美矣，但不能表法。所以，造佛像、造菩薩像，一定要依照《造像度量經》。要將三十二相、八十種隨形好表現出來，讓我們看得清清楚楚、明明白白。每一個相好，福相是果報，果必有因，我們見到果，就要想到修因，這一尊佛像對我們才產生功德的作用。如果只是美，不能讓我們想起如何修因證果，那只能把它當作藝術品來欣賞，我們得不到利益。佛法裡面講一切法無一不是表法，這在《華嚴經》上顯示出來，真的讓我們六根在日常生活當中，一切時、一切處，所接觸的全是「大方廣佛華嚴」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
「善財童子五十三參」，誰是善財？每一位同學都是善財。佛用「善財」代表佛的學生，學習大乘佛法，這個人有善根。「善」是善根，你一接觸佛陀的教誨，就能生歡喜心、生尊重心，喜歡學，說明你有善根。「財」是說你有福，世間人說財富是福德。你要是沒有福報，就不肯老實學，就不肯永遠去學。學習需要長時間的薰修，不是短時間就能成功的。
所以，真正發心想知道自己的過失，下定決心改過自新，此人就是善財。我們想想自己有沒有這個心？有沒有這個願？有這個心願真正肯學，那我就是善財。善財遇到五十三位善知識，這五十三位善知識是代表社會上男女老少、各行各業。佛教給我們，除了我自己一個人是學生之外，所有一切人、一切事、一切物都是老師，他們都是佛菩薩，表演給我們看。他表演的是正行、善行、善事，我看到了，要向他學習。他示現惡行壞事，我想想他這個不善的心行，我有沒有？如果有，趕緊改正。所以，順境、逆境、善緣、惡緣都是善知識，無一不是佛菩薩示現。
孔老夫子云：「三人行，必有吾師」。三人也是表法的意思，三人是自己一個，一個善人，一個惡人，兩個都是老師。所以，善財沒有同學，學生只有自己一個。佛如是教導，如果我們有善財這種善根福德，有這種良好的修學態度，這一生決定成就，哪有不成佛的道理！什麼叫成佛？成就究竟圓滿的智慧。一定會過最幸福美滿的人生，這是佛法給我們真實的受用，佛法給我們最高的人生享受。
（節錄自21-86）
蓮花表「出污泥而不染」。其座體是摩尼，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，就是坐蓮花的寶座。我們往生西方極樂世界，都是蓮花化生。極樂世界的蓮花誰去培養的？自己培養的。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草長青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不會枯，跟阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池裡的蓮花有生有滅，那是什麼原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽培的，而是十方世界發心求生極樂世界的人一發這個心，七寶池就長一朵蓮花，蓮花上還有他的名字。他用功很勤，功夫得力，心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生就住在這裡面。如果念佛有夾雜，花就不純、有污染，光色不好，黯然無色。如果退心改學別的法門，或者參禪、念咒，花就枯死了。所以，七寶池裡面看到花開花謝，花開是那個人念佛功夫成就往生了。如果花還沒有開，就已經枯死，就知道那個人不是退心，就是改修學別的法門。
經上講蓮花有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一樣，光色不一樣，就是修行人功夫不同。因此，我們在這個世間，除了一心念佛求生淨土之外，每天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。在這個世間，身心清淨，一塵不染，身就是蓮花，你的住處、座位就是蓮花座。你走路步步都是踏著蓮花，舉足、下足就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，清淨無染，與二空之理相應。
（節錄自《華嚴經》12-17-0009【蓮華為網】）
四大天王在佛門是護法。天王殿供奉四大天王，也供奉彌勒菩薩。彌勒菩薩在兜率陀天，是釋迦佛的後補佛。彌勒菩薩的造像，是中國宋朝布袋和尚的相，胖胖的、肚皮大大的、笑咪咪的，背一個大布袋。示現這個相的目的是覺悟眾生。
世間人心量太小，容不得人，肚皮大表示包容。彌勒亦稱慈氏，代表慈悲。布袋亦是包容之意。人家供養的，不分貴賤、好醜，一律平等放入布袋。有人問：「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示放下。「放下之後怎麼辦？」他提起布袋離去，表示放下之後要提起。放下是心裡毫無牽掛，提起是為社會大眾服務。
我們一進寺廟就要學習彌勒菩薩，放得下、提得起。要學他大慈大悲，能容人容物。要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾。彌勒菩薩像供在天王殿，亦含有護法之意。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，護自己的常生歡喜、笑面對人。如是，才有資格入佛門。真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，乃是入佛門之條件。
四大天王，亦含有表法之意。東方持國天王代表負責盡職；南方增長天王代表力求進步；西方廣目天王、北方多聞天王代表廣學多聞，成就自己真實的學問、德能，才能為社會國家、為一切眾生服務。
東方持國天王。顧名思義，教我們如何保持國家永遠興旺。從小處講，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，一生建功立業，揚名四海，德澤後世，使我們這一生有真實的成就，其表法之意甚深甚廣。
南方增長天王是教我們求進步。「進」有往善的方面進，也有向惡的方面進。若是向善法精進是正面的，國泰民安、風調雨順。若是向惡的方面進，貪、瞋、痴、慢增長，一定會帶來社會的動亂，天災人禍。我們必須要辨別清楚。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進。
西方廣目天王，教我們多看。北方多聞天王，教我們多聽。這兩位天王教我們多看、多聽，永遠居於學位。唯有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，才是真正的導師。等覺菩薩還是學生，何況其餘？自己永遠要居於學生的地位，所謂「活到老，學到老，學不了」。佛法稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，我們永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿，無一絲毫欠缺？唯有佛才能做到。
四大天王手上拿的道具，也是表法的。東方天王手上拿的是琵琶，琵琶表中道，教我們行「中道」，即儒家所謂「中庸之道」。弦調緊了就斷了，鬆了音就不響了，一定要調得恰到好處，不緊也不鬆方是中道。聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。
南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍斬煩惱。西方天王一手拿龍或拿蛇，一手拿珠。龍、蛇會變化，代表社會上一切人、一切事、一切物千變萬化；珠表示不變，在一切變化當中掌握不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，依此原則處事待人接物，無論社會如何變化，都會應付裕如，教化自在。
北方天王拿的道具是傘蓋，傘代表防止污染；沒有污染時傘就收起來，有污染時傘就張開。現前社會，每個人都意識到嚴重的污染；心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染、生活環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋應該要張開，不能收起來！四大天王表法意義非常之深，我們不能把它當作神明來看待，而應當視為教學道具，對社會、對國家、對人民將有無比殊勝的利益。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
地藏菩薩代表的是孝親尊師，地是大地，藏是寶藏，金銀珠寶都含藏在大地裡頭，開採出來就有用了。佛取這個比喻，地是心地，我們心地裡面有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，你要把它開採出來，修行就是開採。開採出來得到受用了，你就叫地藏菩薩。地藏菩薩主攻的是孝親尊師，孝親尊師是自性裡頭第一個寶藏，最主要的寶藏。
觀音菩薩代表慈悲，救苦救難，看到眾生有苦，他一定會伸出援手去幫助他。用現在的話說，觀音代表慈善事業。文殊菩薩代表智慧，今天講的科學、哲學。普賢菩薩代表實踐，如何把自己的德行、智慧、相好光明落實在生活，不但落實在生活，還得幫助一切苦難眾生，都能得到幸福美滿，這是普賢所學的。菩薩的名號是代表他所修學的功課，他所教學的法門，表這個意思。
文摘恭錄自淨空老和尚講述《淨土大經科註》（第五四九集）2012/10/6
「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這就是為什麼佛、菩薩要示現般涅槃，讓你常常有警覺心，你會想到，人身難得，佛法難聞，遇到這一次好不容易。這個機會失掉了，要經無量劫又無量劫，才會再碰到一次，所以要非常珍惜。
如果如來常住在世，這個心就起不來，常常見佛會生起驕慢，貢高我慢，會生這個心。對於修行會厭倦、會懈怠，這都是往後退轉，不能生起難遭遇的想法，不能生起恭敬心。只有真正難得、難求，那個恭敬心是真的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第101集2014/08/31
海賢給我們做了最好的榜樣，真正是非常難得，他就一句阿彌陀佛，就在這一句佛號上。老師有法眼、有慧眼，能認識人。什麼樣的人是當機的？老實、聽話、真幹，這種人就是當機的人，他要遇到高人傳他一個法，肯定要不了幾年他就成就。沒有成熟的人他心是動的，他興趣是多方面的，他不知道在這個根本的德行上紮根，一昧想廣學多聞，這變成障礙了，這個道理不能不知道。
文章恭錄—2014淨土大經科註第109集2014/09/22
佛法的教學，終極的目標，八萬四千法門、無量法門，門門都是求明心見性、大徹大悟，所以說法門平等，無有高下。方法門徑不一樣沒關係，那個原理是相同的，為什麼？都是教你得定。知識分子用什麼修定？用讀誦修定，「讀書千遍，其義自見」，自見就開悟，這書上講什麼全明白。怎麼明白的？自己明白的，不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的表法，我們不能輕易疏忽，他用意很深。你看他十九歲離開家庭，放棄王位繼承權，放棄宮廷裡榮華富貴的生活，他就修道去了、去求學去了。
在那個時候印度是宗教之國，印度是學術之國，學術特別是哲學。他十九歲出去參學，到三十歲十二年，所有宗教學派他統統親近過。這就說明好學多聞，知識分子的習氣，他表演給我們看。十二年學得怎麼樣？不能解決問題。宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的，萬物從哪裡來，這都是大問題，不能解決，他放棄了，學了十二年，三十歲放棄。我們就知道，十九歲放棄家庭是放下煩惱障，三十歲放下所學，十二年所學統統放下，放下所知障，二障放下了。二障放下才能夠入定，才能夠修禪定，在禪定當中大徹大悟、明心見性，這個問題全解決了。
文章恭錄—2014淨土大經科註第132集2014/11/11
念頭裡頭，我們學佛學了六十多年，念頭裡頭最善的念頭無過於阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭，海賢老和尚給我們表演了一點，沒有完全表演，完全表演，大家恐怕嚇壞了，表演一點。你看他年齡，一百一十二歲，老了，人是老了，看到是個老人，但是頭腦清楚，不迷惑，不像一般老人迷惑顛倒，他頭腦清楚、清晰，身體健康，天天還勞動，在田裡頭幹活。
往生的那一天，他是晚上走的，那一天從早到天黑，他在菜園裡工作了一天。真是一日不作，一日不食，他沒放下他的工作。到天黑了，有些人告訴他：老法師，天黑了，可以不做了。他回答說快好了，做完我就不做了。大家也沒在意。他做完了，晚上就往生了，真的就不要再做了。到第二天想想老和尚這個話很有味道，他預知時至，真的，幾點幾分幾秒走他都清楚，到時候阿彌陀佛來接他，他走了。
到底是幾分幾秒沒人知道，因為那個時候大家都睡覺了。大眾只知道昨天晚上老和尚有一點異常，因為老和尚念佛從來不敲引磬的，昨天晚上念佛敲引磬；老和尚念佛從來只念幾聲大聲，以後都是默念，昨天晚上他念佛的時間很長，念出聲音時間很長，都是平常沒有的，大家都睡覺了他還在念，等到大家一覺睡醒了以後，看老和尚走了。
老和尚有沒有本事表演一百一十二歲還很年輕，可不可能？可能。為什麼不表演？這個表演太奇特了，怕大家不能理解還加以毀謗，老和尚不是人是妖怪，會惹起很多麻煩，所以他很正常，表現精神好、體力好、頭腦清楚，這就好，就行了。
我們看那個碟片要會看，要細心去看，愈看愈有味道，老和尚把這本《無量壽經》點點滴滴全表演出來了。所以我說他那個碟片是《無量壽經》的總結，我們要把它當作《無量壽經》來看，確實會開悟。你在裡面會明白許許多多做人的一些道理，你會在這個現實社會裡頭一樣離苦得樂，一樣得大自在，這是真的不是假的。
文章恭錄—2014淨土大經科註第180集2015/2/18
處事待人接物一定要記住，謙虛，決定不犯自讚毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，是《菩薩戒經》重戒，《梵網菩薩戒經》裡頭有，《瑜伽戒本》裡面不但有，擺在第一條。決定不可以自讚毀他，我們自己要做。
但是有些同學對法師恭敬、讚揚讚過頭了，說這個法師是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，這個不可以，這太過分了。過分就是造罪業，那不是讚歎，那是造罪。自己造罪，這法師跟著你牽連，也要受罪，這自害害他。我相信誰都不願意做的，但是這些事情明知故犯，或者你真的不知道，我讚歎老師還會錯嗎？我把老師比成阿彌陀佛。我們講經也常常是這麼說法，要看一切眾生統統都是阿彌陀佛，這不是指一個人。
像海賢老和尚，有一天晚上燒香燒了十幾支香，都插在香爐上，插滿了。第二天有人問他，師父，你怎麼燒這麼多香？他告訴人，我昨天晚上睡覺之前，看到床上床下、門裡門外都是阿彌陀佛，所以燒那麼多香。那是稱讚眾生，沒有問題，不能說我是阿彌陀佛，這不可以，這大妄語；我是什麼菩薩再來的，這都不可以，千萬不要做這個事情。
中國古時候老子，他說他有三寶，那三寶是什麼？謙虛、節儉、不敢為他人先。那是聖人，不是平常人。孔子是聖人，老子是聖人，大聖大賢，沒有自己標榜自己。你看，謙虛、節儉，什麼事情退在後頭，不敢在人前面，這個三寶就是他處世待人的心態，我們要學，我們是凡夫。
文章恭錄—2014淨土大經科註第183集2015/02/25
又《寶雨經》裡面說，「有世界名娑婆，其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼佛名，於阿耨菩提得不退轉。由彼如來本願力故」。這是說我們這個世界，我們的本師釋迦牟尼佛。佛菩薩的名號，實在講佛菩薩沒有名號，中國老子都說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，沒有名是真的，名是假名。因此，諸佛菩薩名號都是屬於表法，表現階段修行之法，表這個意思，你要懂得。他的名號常常換的，換了聽眾，換了處所，換了不同的環境，他名號就得換。
在我們現前，名號實在講就是他教學的總綱領，總的原則。你看釋迦，釋迦是梵語，翻成中國的意思能仁，能，能不能的能，仁慈的仁。能仁就是他能夠愛人，推己及人，這就是愛心。我們學佛了，是佛弟子，你能不能推己愛人？己所不欲，勿施於人，你能不能做到？能做到才是佛弟子，做不到不是佛弟子。這是佛教，佛教教什麼？就在這名字上。寂默是什麼意思？心地清淨、平等、覺悟，一塵不染。寂是清淨寂滅，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相，這叫寂。心裡面有什麼？心是空空如也，沒東西，一塵不染，心是清淨平等，它覺，它不迷。這是自性，自性有清淨之德，有平等之德，有覺、不迷之德，覺而不迷，那就是智慧；換句話說，真心充滿了智慧。真心是什麼樣子？是清淨，沒有染污，是平等，沒有高下，沒有分別。牟尼是這個意思。釋迦是仁慈，牟尼是寂滅。
文章恭錄—2014淨土大經科註第205集2015/06/29
供具裡面有一個根本的供具，不能少的，沒有香幡寶蓋可以，水不能少。供一杯水，最好用玻璃杯，為什麼？看得清楚。供水表什麼意思？表佛的心像水一樣乾淨，清淨。所以水代表清淨心，代表平等心，水沒有波浪，平等。清淨、平等心是什麼心？真心，大菩提心。供水是這個意思，不是供給佛吃的，佛不需要，是供給我們大家看的，我們看到這杯水，馬上回光返照，我的心清不清淨，我的心平不平等，取這個意思。
所以佛堂裡面佛像、菩薩像、護法神像，所有一切設施供養，統統是表法的。你要懂得表法，你在那裡轉一圈，恭恭敬敬轉一圈，大乘佛法就具足了，有理有事、有善有惡、有因有果、有感有應，全具足了，一句話不說。燒香、供花，你這一圈，開花是因，開完之後結果，花代表因果。
現在有很多人，樣子他看過了，他學會了，他也去供，他不懂得意思，只是知道我供佛修福，求一點福報，也未必真正得福報。所以，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧他不懂。總而言之，這些供養具都要用真誠心、恭敬心修供養。表法的意思一定要知道，時時刻刻在提醒我們自己，這是佛陀教育。佛陀教育，起心動念、言語造作，點點滴滴都是幫助自己、幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。
文章恭錄—二零一四淨土大經科註第320集2016/3/14