起心動念時,即提起一句佛號|淨空老法師開示

金剛經的智言慧語|淨空法師開示
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  【起心動念時,即提起一句佛號,令佛與念,水乳交融,與虛空法界,成一大光明海。但如是驀直念去,心少昏散,便振作而融攝之。】

  這一段是教給我們念佛用功的方法,這個方法非常之好,我們要記住、要學習。念佛在哪裡念?在起心動念之處。心裡面一個念頭生了,不要去管這個念頭是善是惡,不要去理會它。惡念固然不好,善念也不好。為什麼?不出六道輪迴,那好在哪裡?趕緊把這個念頭換掉,用這一句阿彌陀佛把它換過來,古人常講,不怕念起,只怕覺遲,念頭起來不要緊,這是我們無始劫以來的習氣,它一定會起來。念頭一起來,你覺察到了,阿彌陀佛把這個念頭換過來了。

  這一句阿彌陀佛就是覺,提不起阿彌陀佛,那個念頭繼續生的時候,那是迷;無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來,提起一句佛號,這個時候念跟佛要融成一片,念就是佛,佛就是念,這個功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個,我能念,西方極樂世界阿彌陀佛是我所念,能所成了兩截,這個力量就差很多很多。

  《彌陀經》上講的標準:一心不亂。什麼叫一心?能念之心跟所念之佛合成一個,那就是一心,那就不亂了。我能念,阿彌陀佛是我所念,這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裡面有分別、有執著;離開一切分別執著,能念之心跟所念之佛就合一。你要問,怎麼把它合成一個?有這一念你決定合不起來,這一念都沒有,就老老實實一句阿彌陀佛念到底。

  那個修無師合成一片了,不要看不起他,他是個老粗,什麼都不懂,他有真智慧。所以他講:能說不能行,不是真智慧。他這個人能行不會說,那個沒有關係,他真能行;你叫他講,他不會講,他有真智慧,他是真正得一心不亂。走得那麼瀟灑、那麼自在,說走就走,沒有病苦、沒有牽掛,這就是念與佛交融一片。

  不但念跟佛融成一片,與虛空法界成一大光明海,這是必然的。為什麼說是必然的?因為我們自己的心性,本來就是這個樣子,這是返本還源,一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡?道理在離一切分別執著。如果我們常常想到,我們是個人身,六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天,還有佛講的大千世界,你有這樣的分別,你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得,三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見,這樣的思想叫輪迴心。無論你幹的什麼事情,都叫做輪迴業,你沒有辦法脫離六道輪迴。

  念佛人的心,什麼都不想,不但世法他放下,佛法也放下,世法、佛法統統放下了,他心地光明就照盡虛空遍法界,我們佛法裡面講的大光明藏,大光明藏就是自己心性的功能,圓圓滿滿的顯示出來,是這麼一回事情。這一句裡頭,前一半是講的方法,後一半是講的效果,效果真實不可思議。

  末後勸我們,功夫怎麼用?一直念去。什麼都不要理會,就是一句阿彌陀佛念到底,這就是平常我們講的老實念佛,真的老實了。心少昏散,昏散是念佛人免不了的毛病,這是我們的習氣、業障,每個人都有。昏是昏沉,這個佛號念念就打瞌睡,睡著了。我們在佛七當中很容易看到的,特別是止靜的時候,大家坐在那裡,我們看到很多人睡著,打呼!這我看到的,那叫昏沉。

  還有一種是散亂,就是不念佛的時候還好,一念佛就胡思亂想,念頭不曉得那麼多,都上來了。我遇到很多人說,法師,我不念佛不打妄想,一念佛,妄想特別多,於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候,妄想本來就那麼多;不念佛你沒有注意、沒有發現,這一念佛,想心定下來,發現這麼多妄想。

  所以那些妄想不要害怕,你老實念就好,照顧佛號,不要理會妄想,那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想,妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它,有妄想也好,無妄想也好,根本不要在意,這個樣子佛號漸漸會得力,妄想會減少。

  這是兩種業障現前,現前的時候要曉得對治的方法。當我們昏沉的時候,我們出聲念佛,這是個方法;或者我們下位繞佛,或走動,或者是拜佛,使身體在那裡活動,佛號還是繼續不斷,這是對治昏沉。散亂也叫掉舉,要把精神集中,專注在佛號上;或者加上觀想的方法來對治它,觀佛像也可以,觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛,一面念佛,一面這四個字、六個字清清楚楚,這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像,用這個方法都好。哪一種方法有效,就用哪一種方法,方法沒有一定。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0056集1995/5

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