佛令一切法不應住著,是遣其分別執著取相之病 |淨空老法師開示

金剛經的智言慧語 淨空法師開示
廣為分享,功德無量:

✔️佛教我們離相,是離什麼相❓
✔️向心源上返觀,是什麼意思❓
✔️持戒在此地是廣義的,包含什麼❓
✔️佛法學一樣能通一切法,不但一切佛法通了,一切世間法也通了,為什麼❓
✔️功夫怎麼得力❓——老法師分享自身經驗

  【無始來習氣之深,雖知相皆虛妄,而攀緣不息。】

  這什麼原因?習氣,老毛病又犯了。我們學佛,佛法你要想功夫得力,難,非常非常難!

  我自己有個經驗,功夫怎麼得力?天天講經,天天勸別人,勸別人當然也就勸自己,勸的遍數太多了,勸了三十七、八年,這個印象有那麼一點,所以才能夠把習氣伏住。

  沒有這麼長時間不斷的薰習,老毛病說不犯,那你是佛菩薩再來的,你不是普通人。你要是普通人,不可能不犯老毛病,伏不住!何況現在外面誘惑的力量太強大了,你怎麼能受得了!

  真正想功夫得力,一個方法就是每天講經。沒人聽,沒人聽對桌椅板凳講,那也很有味道;再不然,擺一個大鏡子,對著鏡子講。知道多少講多少,天天不斷的去講。為什麼?薰習,勸自己。這個很有力量,時間久了,你就能夠見到效果。

  所以我們懂得佛法,聽過經,曉得「凡所有相皆是虛妄」,這句話誰不會念;「一切有為法,如夢幻泡影」,都背得很熟,可是事實擺在面前還是一樣都放不下,這就是老毛病犯了,攀緣不息。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

  【必須於動念處著力,向心源上返觀。】

  這是教給我們一個辦法。可是這個辦法,我們又未必會用。這個方法的確是很有效,單刀直入很有效,比我剛才講的方法有效多了,但是很難得力。

  如果功夫不得力,我這個方法有效,長時間的薰習。換句話說,天天不斷的喚醒,聽經、讀經一天不能鬆懈。一部經聽完之後,重複再聽。你聽的時間愈長,薰習的力量愈大。

  除了我們工作之外,有時間就聽經、就讀經。為什麼?假如你要是不聽經,不聽經一定就打妄想。打妄想是造輪迴業,聽經念佛是修淨業。這兩個力量互為消長,輪迴力量強,淨業的力量薄弱,不能往生。必須淨業的力量強,輪迴的力量弱下去,這樣往生才有把握,這要真幹!所以在起心動念處著力,起心動念處,就是我們除了正常工作之外,一定要把時間拿來念佛讀經。

  所以經要念得很熟,最好念得能夠背過。因為念得背過之後,你讀經就方便,不要看本子,隨時都可以讀經,也不影響任何一個人。你坐在那裡靜坐,心裡面在背著經典,不妨礙別人。喜歡聽經的,你讀出聲音出來,他也能得利益。他要覺得你討厭,吵他,我們自己就默念,不出聲音。所以一定先要把經本讀熟,讀到能夠背誦。時時刻刻你都可以讀經念佛,你的光陰不會空過。打妄想那叫空過了,那個不好!

  向心源上返觀,返觀是上乘功夫,我們一般人做不到。這是《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》上用的方法,「返聞聞自性,性成無上道」,這不是我們初學人能夠用得上的。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

  【所有持戒、修福、六度、十願,彌復精進,以歷事而煉心。】

  持戒在此地是廣義的,就是守法。世尊所有的教誡,我們明瞭、接受了,要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣,我們也要遵守。因為我們這個身體沒有離開世界,要跟社會大眾相處,和睦相處一定要守法,要尊重別人。我們到別的國家,要守他那個國家的法律,遵守他們的風俗習慣,這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的,而不是狹義的。

  修福要斷惡修善,六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」,布施是放下、是捨。身心世界一切放下,讓清淨心現前。能夠時時刻刻保持清淨心,這就是佛弟子,這叫學佛,佛是清淨心。「持戒」是守法。

  「忍辱」是有耐性,要能觀察時節因緣,要能夠知道等待。佛看到一切眾生,什麼時候來,有一定的時間,時機沒有成熟,他很有耐心在等待。眾生在這個時候,正是迷惑顛倒的時候,喚不醒的,執迷不悟,那就讓他去,讓他造業,讓他受報。果報快受盡了,苦盡甘來,他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦,他不會回頭,不會覺悟。等到苦頭吃盡,有悔過之心,那時候機緣成熟,佛菩薩就來了,來幫助他。現在執迷不悟,佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實,知道我們在現前,應當做哪些事情,不應當做哪些事情,這就是智慧,這才叫做如法。

  「精進」就是進步;不但進步,一門深入,這叫精。精是精純,純而不雜叫精。而不是一般人亂進,那就錯了,雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜,不可以學亂了,一門深入。特別是佛法,佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的,心意識,意識裡面流出來的東西不一樣,這就剛才講的妄心,每個人一個心,每個人一個想法,每個人看法不一樣。所以世間東西,你學這一樣不知道那一樣,正是所謂隔行如隔山。

  佛法是心性裡面流出來的,所以無量無邊的佛法都一樣的,它從心性流出來的,心性是一不是二,這就所謂一經通一切經通,它道理在此地。我們要知道這個事實,一經通一切經通,那我一部經就好了!等我這部經通了,所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣,世間法學一樣不能通那一樣,佛法學一樣能通一切法。

  說實在的,不但一切佛法通了,一切世間法也通了。為什麼會一切世間法也通?因為一切世間人心,都是從真心變現出來的。這就剛才講了,你這個一法裡頭通了,通了的時候,你自己的智慧德能現前了。智慧是般若智慧,德能是什麼?天眼、天耳、他心、神足,這都現前了。人家心裡起心動念,你知道。真能夠了解妄,妄不了解真。古時候的修行人,知道這個道理,知道這個方法,所以人家成就快。現代人不知道。

  佛法要開智慧,智慧怎麼開?要去讀《大藏經》,什麼都學,以為智慧開了,其實什麼都學是開了,得了所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好,「有解無行」,行是真正放下、捨,那是行,一味去求解,廣學多聞,不能真正修行,「增長邪見」,邪見就是所知障;「有行無解,增長無明」,都有過失。所以解行要並進。我們這個地方講觀行,觀是解,觀行要並進。

  淨宗的確有它的特殊狀況,跟其他宗派不相同。其他宗派要不能夠深解、圓解,沒有法子起修;換句話說,不曉得從哪裡下手。淨宗沒有深解、圓解也行,老實念佛他也能往生。正因為如此,十方諸佛都讚歎。什麼原因?我們在《無量壽經》裡面讀到,原來他是過去生中,無量劫來深厚的善根,所以他聽到這個法門他生歡喜心,他能夠放下萬緣、一心稱念,他往生了。他那個是善根福德因緣,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。他的善根福德因緣無比的深厚,他成佛的機會在這一生當中成熟,那個不是偶然的。世法、佛法都沒有偶然的事情,這是我們一定要明瞭的。

  六度裡面的「禪定」,就是我們現在所講的胸有主宰,不會為外境所動搖,那就是定。本經後面所說的「如如不動」,那是定;「不取於相」,那是慧,那是般若智慧。不取於相,今天外面這個境界,我剛才講,環境誘惑的力量非常之大,不取是什麼?我不沾染,我的心裡決定不沾,決不為它所動搖,這就是不取相。

  十願更高一級,十願是建立在六度的基礎上。因為十願完全是智慧,慧行,所以十願不好修。十願的基礎是清淨心、平等心、廣大心,那是真心,決定不是妄心。修六度我們還可以用八識五十一心所,可以修六度,可是八識五十一心所不能修十願。什麼原因?十願是什麼人修的?法身大士。破一品無明,證一分法身,然後他所修的一切行都是十願,都叫做普賢行,他的心普了;普是平等,賢是清淨。

  我們今天心有分別、有執著,那就不普,就不清淨。不普、不清淨,我們的行頂多落在六度上,六度是權教菩薩所修的。普賢行那是法身大士所修的,這個我們要搞清楚、要搞明白。我們今天讀普賢行願,心嚮往之,是這個意思。我們知道法身大士有他的修行方法,心嚮往之;雖然做不到,希望靠近一點,這也就很好了。所以常常想到普賢行法,要把自己的心量拓開。

  「禮敬」,我們的確要學,學把自己對佛的恭敬心用來對一切眾生,從這裡下手,先學這一條,把心量拓開。把一切眾生都當作佛菩薩看待,這是修普賢行的第一條,修禮敬。凡夫只有我一個人,普賢道上是一個人修的,沒有兩個人的。善財五十三參只有一個人,善財沒有同伴,有同伴他就成就不了。有同伴是什麼?你跟我一樣,那他的禮敬就不圓滿。除我一個人之外,所有一切眾生都是如來、都是佛,這個禮敬才圓滿。

  不但一切有情眾生是佛、是如來、是老師;所有一切動物、植物,「情與無情,同圓種智」,也都是佛、都是如來、都是善知識。這些無情的善知識教了我什麼?《華嚴經》上說:「香爐善知識,蠟檯善知識,桌子善知識,板凳善知識。」這什麼意思?當我們看到蠟檯,它教我什麼?教我捨己為人,燃燒自己照耀別人,這是蠟檯教給我的,它怎麼不是善知識!

  看到花,花教給我什麼?修因證果。先開花後結果,花代表六度萬行。無論在什麼地方看到花,都表這個意思,決不是說佛堂上擺這個花是表法的,外面就不是,那你就錯了。所有一切處看到的花,無論是草本、木本,甚至於彩畫的花,現在有些衣服上穿的花,都表這個意思,沒有一樣不是表法的。然後你才曉得,諸佛菩薩、善知識到處都是。你才幸運!人家一尊佛都遇不到,你一天到晚是成千成萬的佛伴著你,你怎麼不成就?佛法修學要從這裡修學。這是舉一個例子來說,普賢行是這樣修法的。

  「彌復精進,以歷事而煉心。」事是什麼?就在日常生活當中,生活裡面瑣碎的事情,點點滴滴瑣碎的事情煉心,煉清淨心、煉平等心、煉慈悲心、煉真誠心,這就成功了,這叫真修。我們今天修行,把這一層完全疏忽掉,都講求表面,都講求在事相上敷衍,真用功的人是在心地上。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集1995/5

  八、九這兩小段意思很深,也非常重要。上一次因為鐘點到,意思沒有能說盡;因為這個意思對我們修學關係很大,不能不利用這個時間,再做一個簡單補充。

  第八段講到無始來習氣之深,這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處,不必要起心動念,妄想、分別、煩惱它就現前,這就是無始劫來深重的習氣。

  雖然我們聞到佛法,不僅僅是短時期的聞,有人學佛已經學了幾十年,甚至於學到五、六十年,習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄?可是妄它不能停止,還是要現前,這就是攀緣不息,這個東西非常麻煩,因此我們功夫就不得力。功夫不得力,也就是說得不到佛法真正的受用。

  實在來說,這也不能怪無始來的習氣,實在講,我們現前沒有認真去用功,如果認真用功,多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功?就是此地講的,一定要在起心動念處提起觀照的功夫。

  什麼叫觀照?這是佛學名詞,我們乍聽聽不懂;不但乍聽聽不懂,老修行也未必懂。「觀」是觀念,「照」是清清楚楚、明明白白;也就是說起心動念的時候,自己很清楚、很明白,那你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麼地方?起心動念的時候沒有意識到這個念頭,起的是什麼念頭、念頭從哪裡來的,沒有意識到這個,這就是不會用功。

  江味農居士在此地提醒我們這一招,一定要在起心動念的時候就不迷惑;清清楚楚、明明白白念頭起來了,這是覺照。覺照之後,要把那個念頭轉過來,那就是功夫。怎麼轉過來?我們學佛的人好,都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來,打妄想了,知道了,知道這個念頭起來,把那個念頭一轉過來,想阿彌陀佛,這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。

  為什麼要這樣轉?我想這個道理,大家都應該明瞭,金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」,想佛就成佛,念佛就成佛;為什麼不把念頭轉成阿彌陀佛?一切佛中,彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎,「光中極尊,佛中之王」,這就是我們為什麼不念別的佛,為什麼念阿彌陀佛,為什麼不想其他的佛,要想阿彌陀佛,因為阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚,成佛要成第一殊勝之佛,就是成阿彌陀佛。

  佛法跟其他宗教不一樣,其他宗教唯一的一個真神是上帝,你是祂的信徒,將來到天上去,你總不能作上帝,那還得了!可是西方極樂世界不一樣,希望你們到那邊去,個個都成阿彌陀佛,這個話不假!

  我說這個話也有根據,根據什麼?阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的,即使凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界,面貌跟阿彌陀佛一樣,你不就成了阿彌陀佛!智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣,這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱,到西方極樂世界不能跟他一樣,那就不是阿彌陀佛的本願。

  這是念頭要懂得怎麼轉,此地這個地方向心源上返觀,就是這個意思。恐怕大家看到這一句文,不知道怎麼下手,就是在起心動念處下手,把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉,一有念頭就轉,這叫真用功,這叫真正會用功。

  果然這樣用功法,你如果要問我:法師,要多久才會有成績?我告訴你:根性利的人,所謂根性利就是煩惱輕,對於一切法比較能看得開,不太計較的人,這就根性利的,三個月見效,根性鈍一點的人,煩惱重一點的人,六個月就見效,不難!很快!

  你說:我已經念佛念了好多年,還不見效。試問問,你是不是這個念法,是不是念頭一起來,馬上就轉成阿彌陀佛?你要不是這個念法,恐怕再念幾十年,你的功夫還是不得力。這就是宗門裡頭常說:不怕念起,只怕覺遲。念頭起不怕,覺是什麼?轉!一覺就轉,就把它轉成阿彌陀佛,想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。

  所有持戒、修福、六度、十願,彌復精進。我們在日常生活當中,不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是無住生心,無住是心裡頭乾乾淨淨,除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外,沒有一個妄念,沒有一個雜念,這叫無住。生心,我們現在還沒有到極樂世界去,我們的生活還離不開社會大眾,必須要生心。生心則不住空,無住是不住有,這個六道身心世界一切都不住,不住有,所以生心不住空。

  為什麼要持戒?佛法總的來說,不外乎自行化他,上求下化,無住是上求,生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的眾生,不知道回頭的眾生,給他做一個好樣子,做一個好榜樣,教化眾生;底下修福、六度、十願都是的。

  自行即是化他,化他便是自行,這不能不修。不但要修,更精進,彌復精進是更精進。以歷事而煉心,在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麼心?煉一切放下,煉一切不執著,煉無住,煉這個心。煉生阿彌陀佛的心,生這個心。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

  【五蘊六根、山河大地等一切法,皆是唯心所造。佛令一切法不應住著,是遣其分別執著取相之病,與一切法並不相干。】

  若打得念頭死,念頭就是妄念,妄想分別執著,我們用一句阿彌陀佛,所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無,自自然然就斷掉了,不用斷自然就沒有了,這是淨宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱?不要斷,不斷自己斷了。

  「而相之有無,更無關係」。外面這個境界相,有也好,沒有也好,心都不沾染,心都不住,所謂是相與非相兩邊皆離,兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」,離相的功夫淺,離念的功夫深,離相未必離念,離念一定離相。離相是不是外面相沒有了?不是的,外面相還在,哪裡會沒有?底下這一段就說這個。

  告訴你五蘊六根,這是講的身相,五蘊是色受想行識,這是能造色相的材料;六根就是所造的色相,眼耳鼻舌身意,這是所造的。五蘊是能造的,好像我們今天講的材料一樣,能造的;六根就是根身,所造的,這是說自己身體。我們自己身體以外,山河大地,我們依靠生存的,山河大地。說了這一句,就是把情與無情全都包括,一樣都沒有漏掉,統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事?從哪裡來的?怎麼發生的?這是大問題。

  自古以來,多少聰明人在研究、在探討,一直到今天也沒有一個結論,出的書倒不少,都是假想而已,想像以為是這樣,不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了,皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說,十法界依正莊嚴,就是此地前面這一句,「唯心所現,唯識所變」。

  心能現相,心是體,有體當然就有作用。作用是什麼?作用就現相。所以相不能滅,相是決定滅不掉的。但是這個相會變,怎麼變的?隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了,所現的那個相就叫做真相,那是真的。你起心動念就把那個相變了,這一變,那個相就叫妄相,相隨心轉。

  有一些同修常來問我:法師,我的家庭有問題,身體有問題,不健康。問我怎麼辦?有沒有辦法?有辦法。求佛菩薩保佑,那是假的,那是迷信,佛菩薩做不到。大經上常講:心、佛、眾生,三無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力,但是你有業力,你的業力足以能夠抗拒佛的法力,叫佛的法力不起作用,業力不得了!經上常講業力之大能敵須彌,《地藏經》上說得多清楚,所以業力不可思議。

  你今天種種不如意,種種不自在,什麼原因?你自己的業力變現的,這境界是你自己變的,皆是唯心所造。你不能怨天尤人,自作自受。我想把環境改好一點行不行?行。還是這個道理,只要你心變了,就行了!念頭一變,環境就轉了。

  我要身體健康,我天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》,哪一尊佛生病了?沒有。哪一個菩薩生病了?沒有。他為什麼不生病?他心理健康,他心裡面沒有妄想分別執著,所以他不生病,他的相貌圓滿,身體細胞組織正常,沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念,而念頭裡面最可怕的就是三毒,三毒是什麼?貪瞋痴。貪瞋痴念頭強烈,這個身體怎麼能不生病?一定會生病的。

  你要問所有一切眾生,無量無邊的病痛,乃至於生死輪迴,它的根本原因是什麼?就是貪瞋痴三毒煩惱。所以佛教一切眾生修行,先要把三毒煩惱拔除,恢復到你身心的正常,你的命運統統都改了。

  很多人喜歡算命,那個命是果,你要知道果是從哪裡來的?果有因,因是你造業。你造善業,你自然就得好報,就得善報,你的命就好。命好、命壞何必要人算?自己算的比別人算得準,這個要知道。我也常常勸大家修四好:存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好,你的身心環境統統都能改過來,自然就都好了,這是曉得一切唯心。

  「佛令一切法不應住著,是遣其分別執著取相之病」,佛在經上教給我們,應無所住而生其心,無住不但法相不能住,非法相也不能住。為什麼這樣教導我們?目的是教我們把這些分別執著取相的毛病,把它除掉、放下。

  由此可知,佛教我們離相,不是離外面的相,外面相那怎麼離?那個不能離,離不掉的。佛教我們離相,是離我們心裡面執取的那個相。外面的相,實在講與我們修行證果沒有妨礙,正是大經上所講,「理事無礙,事事無礙」,沒有障礙。障礙在哪裡?障礙是我們的心取著相,那個障礙。

  這個話諸位如果聽了還不甚明白,我得再說淺一點。執取的相是什麼?我們一般講,你牽腸掛肚的那些相,這個東西障礙。所以心裡面決定不能有牽掛,有牽念、有掛念,那個麻煩才大!如果你要掛念你的財富,要掛念你的地產,這是貪財。你要掛念你的親人,叫情執,感情的執著。這種心,就是牽腸掛肚的心,叫做輪迴心,那麼你所造作的都是輪迴業,你怎麼能出得了六道輪迴?

  佛教給我們,把這一切憂慮、牽掛統統放下。天下本無事,天下事與我都不相干;既不相干,哪來的妨礙?沒有妨礙。所以應當統統放下。放下之後,你的心清淨了,你的智慧生起來了。清淨心起作用,就是般若智慧。所以佛教我們不應住著,是說的這些。不是外頭一切法,外面一切法並不相干,那個沒有關係。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0074集1995/5

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