所謂初發心時,便成正覺之人也|淨空老法師開示

金剛經的智言慧語|淨空法師開示
廣為分享,功德無量:

✔️婆羅門女的母親為什麼能夠從地獄生忉利天❓
✔️能到地獄的是哪兩種人❓
✔️拿花果供養佛菩薩,他就會保佑嗎❓
✔️消業障轉命運最有效的方法是什麼❓
✔️眾生的生活為什麼過得那麼苦?如何才能自在快樂❓
✔️也有同修說「有許多事情不能不想」,想了能有用處嗎❓

  【此經甚深,發心為眾解剖無謬,樂說無礙。令聞者得明義趣,啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時,悲智行願,一一具足,故能荷擔如來。】

  這部經經義確實很深,若從文字乍看,好像《金剛經》並不很深,裡面也沒有什麼難字,我們看看都認識,可是意思太深了。沒有契入,沒有領會,不曉得它的意思深。愈是悟入,愈感覺到它甚深,其深其廣沒有邊際,為什麼?因為它是如來果地上的境界。前面說過,如來將他從初發心一直到證得究竟圓滿法的祕訣和盤托出,統統說出來,絲毫都沒有保留,這是真實的法寶。我們為別人說,沒有說錯,這個非常重要。喜歡說,說法無有障礙。

  實在講,真正要發心弘經。無論是出家、在家,現在在台灣,在家居士講經說法的比出家人多很多倍,在家居士講經說法多。居士當中有年歲大的、也有很年輕的,二、三十歲,男居士、女居士都有,熱烈的出來講經。

  佛法是師道,前面曾經跟諸位說過,我們是凡夫,業障習氣深重,災難重重,而消業障最有效的方法,無過於發心修法布施,就是發心出來學講經。我在年輕的時候,我跟李老師是三十二歲,在那個時候,我們老師好像是七十一歲。他遇到一些年輕人,他年歲大,看人看得多,看這個面相,短命的相、苦命的相,他勸這樣的人,發心學講經。唯有這個方法,轉業力最快,轉得最快。

  真正發心捨己為人,我這個身體捨掉、放棄,我把身體獻給佛菩薩、獻給一切眾生,不是我自己的。我自己的命苦、短命,一切眾生不短命,佛法不短命,奉獻給佛法、奉獻給一切眾生,所以他的命馬上就轉過來。這是消業障轉命運最有效的方法。

  講經這個事情難不難?給諸位說,一點都不難。如果要想學講經,講得很像樣子,講得很不錯,叫聽眾聽到都點頭、都稱讚,需要多少時間?一個月。一個月就學會了,你不肯學就沒有辦法,如果肯學確實一個月。

  我那個時候在台中,李老師勸我學講經,最初也很害怕。我到台中去聽經的,沒有說是去講經的,沒有想到一去到台中,李老師就要我去學講經。我到他們班上一參觀,覺得的確是不難。我們的進度是一個月學一部經。那個時候,我沒有出家,我跟他老人家一年三個月,就是十五個月,我學了十三部經,十三部都能講。所以以後一出家,離開台中就出家,出家我就教佛學院;我有十三部經,一個學期教一部,他們三年才畢業,六個學期,你看看我十三部一半還用不上,所以非常自在。一個月學一部,這個實實在在的。所以你們如果真正肯發心,新加坡講經說法的人就多,佛法就會興旺起來,要大家真肯發心。

  「樂說」,樂是歡喜,喜歡講經,喜歡為人演說。「無礙」,你對於經義很通達、很明白,沒有障礙。你說我這個東西從來沒有學過,沒有學過的最好,保證成功;以前學過一大堆的很難教,那個很麻煩。我們老師教學生、找學生,就是要沒有學過,他最歡喜。一張白紙,教他怎麼做,他就怎麼做,規規矩矩,所以很好教。學過,他滿腦袋很多成見,老師你這麼說,那個法師那麼說,那個書上那麼講,這個麻煩大!老師哪有多時間跟你辯論,他也不喜歡跟人辯論,你要說一大堆,他就對你一問訊,你不錯、你很好,你到別的地方學去,我這個地方不行!不適合你的程度,你的程度太高,請你到別地方去,不教了。這個事情不難,難在什麼?發心,發的真誠心。

  「令聞者得明義趣」,叫人家聽到《金剛般若》,聽一句也好、兩句也好、一首偈也好,真正把它的意思聽懂、聽明白了。明瞭之後,他就覺悟了,他相信佛講的話有道理,他自自然然發心去做。般若真的像《心經》上講的,能度一切苦厄。世出世間,無論什麼樣的苦難,有了般若,問題馬上就解決。這個經還沒講完,大概講了一半,就在這一半當中,我相信不少同修已經有相當程度的領會,肯定我這句話沒說錯,決定能夠幫助我們解除一切苦難;你真正聽懂,真正依教奉行。

  足證其真是信心不逆。信心不逆要真的,不是假的。一定要照這個經典、理論、方法去做,一定要把這個方法以種種善巧方便,介紹給別人、推薦給別人。我開悟、離苦了,希望一切眾生人人都覺悟、人人都離苦,這才是菩薩心。所以發這個心的時候,「悲智行願,一一具足」。這個心一發,這四個字都有了。要幫助一切眾生破迷開悟,這是悲心。以《金剛般若》的義趣來介紹他,這是智慧。自行化他,就是行願。所以這個人就是荷擔如來。

  荷擔如來是法王子、是菩薩,擔負起弘法利生的使命,這是如來家業,如來家業就是弘法利生。弘法利生這個工作,不講求任何形式。在路上遇到朋友,也可以跟他講「凡所有相,皆是虛妄」,到處都可以講。他喜歡聽給他講,不喜歡聽也給他講;不喜歡聽,講了他也聽進去;「一歷耳根,永為道種」,種子也是強迫把它種進去了,都是好事情。不管他懂不懂,只要我們沒講錯。

  所以,沒有一切形式,一切時、一切處、一切人,乃至於一切畜生。遇到這些畜生,甚至於小蟲,你都給牠講,你勸牠皈依佛、皈依法、皈依僧,這是給牠授三皈依,然後跟牠講「凡所有相,皆是虛妄」,這是給牠說法;牠有感受。真誠,誠則靈。怎麼樣跟牠溝通?真誠。因為真誠心裡頭沒有界限,感應就通達;有妄想分別就有界限,這就講不通。所以離開一切妄想分別執著,一切眾生我們都能夠跟他講得通。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0064集1995/5

  【則佛法究竟義不明,佛種便有斷絕之虞。此中關係,極其重大。則信心不逆之人,豈彼但知長劫苦行者,所能及哉。】

  這一段話意思很深,是我們必須要知道。因為不少人修行觀念當中有問題;什麼觀念?守舊的觀念。守舊有的時候是正確的,有的時候未必正確,得要看什麼事情,得要看時節因緣,必須要有智慧。

  佛法要弘揚,特別是這部經,這部經最大的特色是言簡意賅,它的好處在此地。文字少,只有五千八百多個字,義理非常豐富、非常完整,這是難得的。可以說世尊四十九年所說的一切法,不能超越《金剛經》理論的範圍;所有的行門,八萬四千法門、無量法門,也不能超越《金剛經》行門的原則,這是這個經不可思議之處。

  所以這個經一定要弘揚,一定要常常讀誦,如其不然,佛種就有斷絕之虞;虞是顧慮,換句話說,佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論,你沒有抓到中心;換句話說,你沒有能找到根本。弘揚很好看,像這個花五彩繽紛。花是什麼花?插在花瓶裡頭的花,沒根。是好看,過兩天就死了,枯死了,不是活的。《金剛經》是根,是根本,沒有金剛般若,弘揚所有一切法門,說得天花亂墜,都是花瓶裡頭的花。

  你們諸位想想這個道理,想想這個事實的真相,你要是真明白,那個弘揚不行,那個弘揚法不能消業障,不能斷煩惱,不能開智慧,無濟於事。將來該怎麼生死還是怎麼生死,該怎麼輪迴還是怎麼輪迴,那怎麼行?

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0064集1995/5

  【觀行二門,雖然並重,而以觀慧為主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說,即明此義。】

  觀行二門就是解行二門,觀是解。二門雖然並重,但是要以觀慧為主。在佛法裡面,大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀為主,行不能沒有,決定要有行,但是解行以解為主;小乘是以行為主。就是說觀行兩個,大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧,所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱,能夠破無明,成就快。如果沒有慧,單有行,行修定也能夠把煩惱斷除,但是諸位要曉得,定是伏煩惱,把煩惱控制住,沒有辦法斷它,伏煩惱,他那個斷叫伏斷,不是滅斷。滅斷要靠智慧,沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。

  而觀慧要在實行中見。你的智慧用在哪裡?用在生活上,日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中,充滿了智慧。他表現出來,智慧表現出來的,我們經上講的字句簡單,但是意思之廣真的是沒有邊際。經裡面處處講布施,布施是我們生活的全部。布施是做,做出來。你活在這個世間,活得很快樂、很幸福,活得叫別人羨慕你。為什麼你這麼快樂、這麼幸福、這麼自在?因為你無住。你要有住,你就不快樂、你就不幸福。什麼叫無住?道場跟學校不一樣,學校學生是固定的,天天就是那幾個人;道場是流水席,天天都有新面孔,今天才來,前面就沒有聽到了。不能細講,也要略說說,否則的話就辜負你。

  無住就是心地清淨,沒有牽掛。如果你在生活當中,你心裡面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛,你樂不樂?當然快樂。一切眾生他的生活為什麼過得那麼苦?牽腸掛肚的事情太多,他不肯放下,那有什麼辦法!這些牽腸掛肚的,就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他?沒有人給他,他自己要往裡頭攬,那有什麼辦法!佛說這是錯誤,統統放下,無住就是放下。

  心裡頭沒有一絲毫的妄想執著,這是無住的意思,那你的日子過得當然自在、當然瀟灑;凡是與你相處的人,沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活,我們凡夫跟佛菩薩不一樣,凡夫心裡頭有住,佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起,就是這個意思。無住是智慧,真實的智慧。

  也有同修說:有許多事情,不行,我不能不想。實在說,你想了能有用處嗎?如果你想了真管用,釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切那個想都叫妄想,不管用,妄想!你以為我們想要多想才能解決問題,把那個問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想,為什麼事情還搞糟糕了?因為你是妄想在做事,你事情怎麼能做得好?一切都不想,統統都放下,你樣樣事情都做好。為什麼?智慧現前,心裡面沒有妄想,那個心像一面鏡子一樣,外面一切事情,照得清清楚楚,一點都沒有錯誤。妄想多了,常常把事情判斷錯誤。不打妄想,沒有一切分別執著了,這心清淨了,智慧現前。這是很多人不懂這個道理,學了佛又不敢相信,還是犯老毛病,有事還是要去想一想,你說糟糕不糟糕?這樣的人就不是信心不逆;真正信心不逆,不再打妄想了。

  可是又有一個現實問題,我不再打妄想,妄想偏偏起來怎麼辦?我是不想打妄想,可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面湧。這是什麼?無始劫來的煩惱習氣。用什麼方法?念佛或者是讀經。我讀經的時候,妄想這個念頭就少。念佛的時候,所以平常我們讀經、念佛不能中斷,就是把無始劫來的習氣把它伏住、把它控制住,使我們常常有一個清淨心現前,真實的智慧現前,這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多,真學佛的標準就是此地講的信心不逆,他真幹。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0064集1995/5

  【信心不逆,是一一如法。】

  這一句解釋得非常好,但是說得太簡單,恐怕初學不太容易領會裡面的意思,就是樣樣都如法。法裡面有教法、有理法(理論)、有行法、有果法,我們佛法裡面常講「教、理、行、果」,一一都如。教是教導,佛為我們說一切經,這是教導,我們從經裡面覺悟了,這就是如理,理懂得了。行是生活,是儀規。穿衣有穿衣的樣子,吃飯有吃飯的樣子,坐有坐的樣子,站有站的樣子,一一要如法,這是在行法上講。

  理法上講的什麼?無實無虛是理。你看行,在事相上,樣樣都遵守規矩,我們佛門叫儀規,我們說通俗一點,樣樣都合乎規矩,無虛;心裡頭若無其事,沒有一絲毫分別執著,無實,這就如法。穿衣吃飯,生活裡頭點點滴滴都要如法。所以這四個字裡頭,含義就太廣太廣了。世出世間法裡面,無論是什麼身分,無論從事於什麼樣的行業、工作,都不出這四個字,一一如法。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0064集1995/5

  【故能堅決其心,實行不違,正是所謂初發心時,便成正覺之人也。】

  如發決定願心,求生淨土,這是舉一個例子,這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裡面看過,婆羅門女要救她的母親,這一發心,她母親就離地獄了。還沒有修行,沒去做,發的心,她那個心是真心,後面一定真幹,不等到她修行有成就,她母親先離開地獄生忉利天。

  由此可知,發心功德不可思議!但是這個心是真心,不是說發了之後又忘掉,就不幹了,那個沒有用處的;發了之後真幹,一發心這功德就不可思議。

  我們在經上看到,婆羅門女跟光目女用什麼方法度她的母親。她們的母親在世間都造極重的罪業,墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛,她不是念阿彌陀佛,她念的是覺華定自在王佛。一樣,這是念佛。念佛念到什麼樣的功夫才能有效?我們淨宗裡面講的功夫成片、一心不亂。

  她念了一天一夜,定中到地獄裡面去了。由此可知,能夠在定中去訪問地獄,地獄不是一般人能進得來的,那個鬼王明明白白的告訴她,到這個地方來只有兩種人:一個是來受罪,一個是菩薩來巡視地獄的,來參觀地獄的;她能夠去,那就是菩薩了。換句話說,最低限度她念到事一心不亂;她念到這個程度,她才有能力去參觀地獄。

  她進去一打聽,問問她的母親,鬼王告訴她:你放心,你的母親三天前到忉利天去享福去了。三天前,她剛剛發心。你就曉得,剛剛一發心,那個功德就現前,不可思議!這裡面有個道理,你要不把這個道理搞清楚,你對於超度的事情,你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度,哪有那麼便宜的事情!

  婆羅門女的母親為什麼能夠從地獄生忉利天,憑什麼?就憑她叫她的女兒作菩薩,她要不墮地獄,她的女兒也就不認真去修行,換句話說,她就證不了果。她女兒之所以能夠成為菩薩,超凡入聖,誰幫她的忙?她母親幫她忙,這個功德多大,她當然要生天享福,憑這個。

  所以超度的時候,超度的人真的超凡入聖,那個被超度的人得福報。如果我們去給人家超度念經,有口無心,嘴裡念的經,腦子裡胡思亂想,一點用都沒有。假如我們在那裡念經,恍然一下開悟、證果了,這個人立刻生天,道理在此地。你細讀《金剛經》就恍然大悟,原來是這個事情,一點都不假。

  光目女她也是念佛,她的功夫比婆羅門女要次一等。為什麼?她是夢中見佛的,她不是定中。夢中見佛,我們凡夫誠心誠意有感應,可以得到,定中我們就沒有把握。夢中見佛,我們可以說她至少也念到功夫成片,真誠心,夢中感得佛菩薩把這些事情告訴她,都是真幹!要是沒有真誠的心如法修行,提升自己的境界,被超度的人憑什麼?

  如果說是我們對地藏王菩薩恭敬,天天拜他,天天拿香花、水果供養他,他就來保佑我們,那地藏菩薩不是接受你的賄賂嗎?哪有這種道理。那人家供養再多一點,拜得再多一點,地藏菩薩跑到他家去了,不跑你家了?沒有這種道理。諸位熟讀《地藏經》,你就曉得那個超度為什麼,它真有效。為什麼有效?就在此地。

  我們如果給人作佛事,這個東西很難,一卷經念下來,自己有沒有悟處?沒有悟處就白讀了。一卷經讀下來,自己真的有定有慧,定慧增長,被超度的人就得利益;所以七分功德,他得一分,自己得六分,他只能得一分。現在一般人超度,請七個法師;七個法師念,他也可以得一分,每一個人分一分給他,他就得一分。七個法師真的念得有定有慧,才行!如果沒有定慧,那就很難講了。

  這些基本的道理,我們要懂,懂得之後就不會毀謗、不會疑惑,要真正明瞭。所以慧解非常重要,智慧現前,真正明瞭事實真相,才曉得確實非這麼做不可。為什麼?過去無量無邊的諸佛,都是這麼修成的;現在這些諸佛菩薩,也是這個原理修成功的;將來一切佛菩薩,也沒有一個是例外的。離開這個原理原則決定不能成功,這才曉得非依照這個方法不可,不能不放下,不能不看破。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0064集1995/5

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