或疑其仍為有法,殊不知實無有法也|淨空老法師開示

金剛經的智言慧語 淨空法師開示
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✔️佛得的無上菩提是什麼❓
✔️阿彌陀佛到這裡現種種相,是從極樂世界到這裡來的嗎❓
✔️在西方極樂世界,每天早晨去拜十萬億佛,不到一餐飯就回來了,為何來得及❓
✔️只要把見相兩分放下就行了,那放不下,怎麼辦❓
✔️所有一切相分全是自性變現的,相上有差別,性上沒有差別。現代科學家發現了❓

  【或疑其仍為有法,殊不知實無有法也。】

  這個意思,希望諸位要細心去體會,確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼?無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統捨盡了,就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提?沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」,我們凡夫沒有,凡夫迷惑顛倒。

  佛告訴我們,把見思煩惱放下、捨掉了,不再執著了,就叫正覺,給它起個名字叫正覺,其實哪來的正覺?沒有,只是他見思煩惱斷掉而已。再把塵沙煩惱斷掉、放下了,不要了,不再執著了,無明也放下一品,或者放下幾品,叫正等正覺。真的有正等正覺?沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已,就叫它個名字叫正等正覺。四十一品無明統統放下,都沒有了,再加個無上正等正覺。

  用這個假名顯示這個事實,你不要真的還有這個名號,那你又呆了,又起無明,又被名相迷住。佛不迷人,人自迷,很可憐!多少人讀佛經被佛迷了,佛看到這個樣子搖頭嘆息,這就是你不解如來真實義。

  為什麼會迷?就是執著,就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者?放下的人就覺悟,放不下的人就迷惑,覺跟迷就在這個地方分。哪有覺與迷?實在就是一個放得下,一個放不下,大家要懂得這個道理。實實在在講,無有法,佛無有法可說。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

  【唯佛如來,證性一如,則盡真如際是「來」。真如無際,故來亦無際。真如不動,故來亦不動。雖名曰來,實則來而無來,無來而來者也。當知名為如來者,為明其來無來相,故曰「如」。為明其如無如相,故曰「來」。】

  由此可知,如來這兩個字,跟前面所講的原理,應無所住而生其心,你看看一樣不一樣?然後你才真正體會到,這兩句是菩薩修行的總綱領,沒有法子離開。名字上不能離開它,生活上不能離開它,修行上不能離開它,果證上也不能離開它,完全相應。我們把這一段簡單說說。

  唯佛如來,佛的十個名號,佛有十個通號,這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一,它的意思顯示什麼?顯示證性一如,真如本性是一、是如。所謂「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛,包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛,而佛在經上說,一切眾生皆是未來佛,所以講三世諸佛,把我們全包括在其中。共同一法身,這一法身是什麼?真如自性,真如自性是一不是二。而心性多大?其大無外,沒有邊際。

  則盡真如際,這叫「來」,解釋來的意思。真如沒有邊際,所以「來」這個意思也是沒有邊際。真如不動,所以「來」也有不動的意思,《楞嚴經》上所講,「當處出生,當處滅盡」,也是如來的意思。大乘經義互相來參考,意思就很明顯。

  雖名曰來,是不是真有來的相?沒有。來只可以講現,現相,所以是「來而無來,無來而來」。當知名為如來者,就是說明它來無來相,這是如的意思;說明它如無如相,這是來的意思。這個意思也不好懂,如果我們現在用電視畫面來做比喻,就很好懂。今天世界上各地方發生事情,你電視一按,畫面現前了,問你來了沒有?來而無來、無來而來,就這個意思。

  由此可知,諸佛菩薩在十法界裡面,現種種相,說種種法度眾生,正如電視畫面一樣。他有沒有來?阿彌陀佛到我這裡來了,是不是從極樂世界到這裡來?沒有。雖沒有,但是真現了,像真在此地,就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情,我們這裡一按鈕出現了,那來了沒有?我們曉得,這是因為電波的傳遞會現這個相,把那個現相在我們這個地方示現出來。

  諸佛菩薩在我們這裡現相那是什麼?那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍,電波的速度不快,一秒鐘才三十萬公里;而心性這個速度,一彈指一剎那是盡虛空遍法界。所以無處不現身,你怎麼能說他來?你怎麼能說他不來?是這麼一個道理。

  你不明白這個理,你念《彌陀經》懷疑,在西方極樂世界,每天早晨去拜十萬億佛,不到一餐飯就回來了,這怎麼來得及!一個佛那裡磕個頭也來不及,我們會想到這些,為什麼?我們著了來去之相。殊不知到那個地方,跟諸佛如來的能力智慧相同,無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身,不是一尊一尊的;是同時現身,同時拜佛,同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘,哪裡會很慌張、很忙,沒有!這就是我們一般俗間所講的分身,其實講分身都是多餘的,哪有分身?隨念現前,喜歡現什麼身就現什麼身。

  由此可知,如來這個意思,我們現在有沒有?也有,沒有像佛那麼明顯。你要不相信,我一說你就會同意了。像你們從中國來的,我要一提五台山,你們那個五台山的相,馬上就在腦海裡現起來了,這不就來了嗎?說某一個人,你馬上想到這個人的面貌清清楚楚,就來了。就是你很清楚,不能把這個相現給別人看就是了,你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力,把這個相現給大家看。我們也有,能力差一等,沒有佛菩薩那麼明顯。

  由此可知,諸法如義涵蓋一切法,不是說佛菩薩有、我們沒有,一切法一切眾生個個統統都具足,只是你昧平等、取差別,你愚痴,你有無明,無明就是不明白這個道理,不明白事實真相,這叫無明,哪一天無明破了,破了就明了,道理明白了,事實真相明白了,這個能力就恢復了。這一段是就名號上來說如的。

  下面約果德明如,舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如,法法皆如真的是說不盡,舉佛做一個例子。前面是舉佛號,這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了,再回過頭來想想自己,想想我自己的名字,如不如?想想我現前的能力如不如?然後你才能懂得經義。

  你這裡看到如來,統統講如來與我不相干,那就錯了。那我們學它幹什麼?舉例為什麼不舉別的例子,特別舉佛?佛是修行最圓滿的,舉佛做例子告訴我們,一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生,眾生的果德不圓滿,大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的,那我們人人都圓滿,沒有一個不圓滿,這是一定舉佛做例子。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

  【當知天下本無事,庸人自擾之。拈來便是,自在何如。】

  這四句是形容學佛那個生活之樂,生活的美滿,拈來便是,「是」就是大圓滿、大自在,宗門裡面講的大自在,密宗裡面講的大圓滿,就是這兩句,「拈來便是,自在何如。」

  這樣我們是不是要參禪、要去念咒?參禪、念咒如理如法可以得到,除了參禪念咒之外,八萬四千法門、無量法門,只要如理如法,門門都可以得到,所謂法門平等,無有高下。法是方法,門是門徑,方法門徑無量無邊,原理原則只有一個。原理原則是什麼?離相離見。

  參禪要是放不下,不行!他還是被境界所轉,那就是說他不能開悟,甚至於都不能得定。學密要是放不下,麻煩大了,很容易著魔。你看學密著魔的多少,我在國內國外看到太多太多了!好好的一個人,甚至於書也念得很好,大學畢業,得到碩士、博士學位,工作也還不錯,去學密。學上個半年,得了神經分裂症,他有得了,他得的是神經分裂,送到神經病院去了,你說多可憐!什麼原因?理論上錯了,方法上錯了。

  修學佛法,最重要的是要找一個好老師。佛在小乘經,《阿難問事佛吉凶經》裡面,一開頭佛就教給我們,要求明師受戒。明可不是有名氣的名,有名氣沒什麼用處,那個明是光明之明,真正有修、有學、有證的老師,你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒,不是!那就錯了。那個戒是教誡,就是要聽他的教導,這個人是過來人,不會把你領錯路的。

  天下本無事是真的,一點都不假。現在有沒有事?還是無事,永遠都是無事。事從哪裡來的?人造出來的。這個世間本來是太平的,本來大家日子都過得好好的,為什麼搞得大亂?好事的人太多。這個也想救世界,那個也想救眾生,每個人拿一套辦法,各人的辦法不一樣,互相打架,打得我們受苦,我們遭難,就這麼一回事情,庸人自擾之,一點都不錯。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

  【著於如,非諸法也。故如來所說法,皆不可取,不可說,唯證方知。】

  佛在這個經上講得很清楚、很明白,「法尚應捨,何況非法」,如來所說一切法,就是一切經,這一切經能執著嗎?執著就錯了,你怎麼能懂經的意思,不能執著。也不能不要,你要是不要經,著空;你要是要了經,就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著,經我要,我要看、我要聽,我不執著就行了,不執著就對了。

  看經、聽經怎麼個不執著法?其實我們前面也重複了很多遍,「離言說相」,你聽經不要聽我的言語,不要執著我怎麼講的,不要執著言語;「離名字相」,經裡面講的如來的名字,你聽就聽了,不要執著;「離心緣相」,聽就用心的聽,不要胡思亂想,不要聽了:這句話是什麼意思?那就完了,你就落在意識裡面去了,又掉在見相兩分裡面去了。

  你能夠離言說相、離名字相、離心緣相,就是無住。生心,生這個心來聽經,清淨心、真誠心、平等心、覺悟的心,一聽就開悟了。有些人一聽開悟了,證果了,他為什麼會開悟?為什麼會證果?他會聽。他怎麼會聽?離這三相叫會聽。所以他聽經也是應無所住而生其心,他用這個方法來聽,所以他開悟。

  我們聽經聽了幾十年都不開悟,道理在哪裡?我們是生心,但是執著,心有住。住於諸法,這就非如,與如的意思相違背。住於如,這個如是代表佛法名字相,你要是著了名字相,也錯了。所以記住,經裡面所說的,「如來所說法,皆不可取,不可說,唯證方知。」證是你真正的領會、體會到,知就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」,如來的真實義你就知道了。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

  【如來之義,離一切法差別之虛相,證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相,是之謂如。不見有一法獨異之相,是之謂諸法如。】

  先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相,這個虛相是虛妄相,本經上佛告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著;也就是我們常講的放下,把心裡面執著分別那些虛妄相,這個念頭統統放下,這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了,那是不可能的,佛教給我們離相離念,不是外面的現相,是我們心裡面所起的,「心心所」所起的見分跟相分。

  諸位曉得,見分跟相分捨棄掉,你們想想看,豈不就是轉識成智了嗎?我們為什麼轉不過來?就是那個心心所的相分、見分不肯放下,一放下就轉識成智,一轉識成智即同如來。所以離念是離見分,離相是離相分,這個一定要懂。不是外面的相,外面的相不相干,那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分,那是虛妄相。

  證一切法一如之真性,我要是用四智菩提來講,大家就更好懂,轉八識成四智,只要把見相兩分放下,八識就轉成大圓鏡智,末那就轉成平等性智,第六意識就轉成妙觀察智,前五識就轉成成所作智,我們這個方法比相宗高明,相宗講得好囉嗦,你搞了幾年還搞不懂,不曉得怎麼作法,你看這個講法多好,只要把見相兩分放下就行了,實在是妙!

  如果你放不下,也不要緊,把那個念頭一轉,都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛,見相兩分不放自然就放下了,不必要勉強,自然就放下了,一心專念。所以念個幾年佛,他就成功了,他就得念佛三昧,他能夠站著往生、坐著往生,想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理?就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分,這兩分害人,我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相,搞清楚!證性就是證四智菩提,那是真性。

  不見有諸法差別之相,是之謂如。為什不見差別相?因為你不用第七識,把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼?是第七識的自證分跟證自證分,自證分是相同的,八識五十一心所,自證分都是相同的。自證分是什麼?性,是真如本性;證自證分是什麼?是本具的般若智慧;那個兩分是真的,虛妄的是見相兩分。

  你要是用真性,像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的,我們用見性見色性,見性平等,所見一切色性亦平等,沒有差別,這叫如。相如其性,性如其相,事如其理,理如其事,無有一法不如,這一切法皆如,無有一法不是;法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開,頭兩個字「如是」我聞,如是的意思懂得了!釋迦牟尼佛說了四十九年,說個什麼?如是而已。整個《大藏經》講什麼?如是而已,就講個如是。佛法囉嗦,一點都不囉嗦,兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如,那如是兩個意思給你說,你還是不能夠明瞭。

  不見有一法獨異之相,古人用比喻來說,「以金作器,器器皆金」,一切萬法依正莊嚴都是自性變現的,所有一切相分全是自性變現的,就是性,性相一如、性相不二,哪有差別?相上有差別,性上沒有差別,你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異,異是兩樣,沒有兩樣。佛跟眾生一樣,人跟畜生一樣,菩薩跟地獄也一樣。相不一樣,性一樣,所變的不一樣,能變的是一樣;能變的既然是一樣,所變的還是一樣,看看你能不能體會得到。

  實在說現代科學家發現了、證實了,確實是一樣,他把所有一切萬物去分析,分成分子,分成原子、分成電子、分成粒子,全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同,組合的方式不相同,所以方程式不一樣,基本的物質完全相同。本經裡面所講的五蘊,五蘊就是基本的物質,相同,沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相,所以諸法如,無有一法不如。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0075集1995/5

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