但用此功,防墮偏空。故須圓融,性相圓融,無礙自在|淨空老和尚開示

金剛經的智言慧語|淨空法師開示
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  【但用此功,防墮偏空。故須圓融,性相圓融,無礙自在。言是名而言非者,是明幻有不離真空,相非性而不融。故雖不壞相,亦不可著相。言非又言是名,是明真空不妨幻有,性非相不彰。故雖不著相,亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。】

  我們看這一段,這個文字雖然不多,把性相、理事這些真相,都為我們描繪出來。我們在生活當中,修持就是生活,如果說修持跟生活沒有關係,生活不是修持,那就錯了,用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應,這就是好境界,就是佛菩薩的境界;如果與事實真相相違,那就是六道凡夫的境界;由此可知,與事實真相相應不相應關係最大。世尊在本經上教我們用功,是兩邊不著,空有兩邊不著。

  但用此功,像前面跟我們講的大前提、大原則,應無所住而生其心。生心是防墮偏空,如果無住而不生心,那就落空,與事實真相還是相違背。凡夫著有,這是墮落在欲界、色界;欲界、色界都是有。如果凡夫著空,有不執著了,有放下了,執著空了;四禪的無想天是著空,再往上面去,無色界的四空天也是著空。由此可知,著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上,為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們,要空有兩邊都不著,這樣才能夠超越六道,這樣的見解圓融了,這樣的行持也圓融了,不偏於一邊。

  「性相圓融」,性是體、是空;相是有。體性一定會現相,體性要不現相,這個體性就沒有作用,有體一定現相,這是我們必須要知道的。因此,相不能滅,相不能斷,十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道,相會變不會滅,正因為這個相會變,所以佛教我們生心;我們生善心,相就變得好、變得莊嚴。道理在此地,為什麼教我們要生心。性相圓融,那就自在了。《華嚴經》上說,佛與法身大士,法身大士是大菩薩,都是見了性的菩薩,用此地的話來說,都是性相圓融的菩薩;性相不圓融不能見性,圓融就見性,見性就圓融。

  我們念佛法門裡面講一心不亂,性相圓融就是理一心不亂;證得理一心不亂,一定是性相圓融,名字說的不一樣,意思、境界完全相同,沒有絲毫的差別,你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面,跟我們講四種無礙:事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙,所以叫做不思議解脫境界,也叫做無障礙的境界,這就得大自在。

  我們念《心經》,大概《心經》每一位同修都念過,而且都念得很熟,《心經》第一句「觀自在菩薩」,自在!觀就自在。觀怎麼樣?無障礙。如果我們不會作觀,那就有障礙。如何作觀,我們在這個會裡面也講得很多,所謂作觀是轉變觀念,把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念,依照佛的開導,依照佛的指示,把它轉過來,觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念,這就對了,要跟佛菩薩的看法一樣。

  所以在這個經文裡面,「言是名而言非者」,即非、是名,這樣的字樣在《金剛經》裡面看到很多很多句,前面也曾經介紹過,這種字樣裡面含義很深。說「是名」是從相上說的,說「即非」是從性上說的;佛為什麼用這個說法?處處顯示性相圓融,無礙自在,句子是顯示這個意思,所以意思很深很廣。說是名又說非,這是說明「幻有不離真空」;「是名」是有,有是幻有。

  我們凡夫必須要等待事情過去之後,才知道假的,夢一場,那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在,現在是不是作夢,是作夢一場,現在不住。我們這個經後面,佛講的三心不可得,過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼?就是末後那個偈子「夢幻泡影」,實實在在是如此。過去是作夢,昨天是不是夢?想一想,昨天是夢。到講堂來之前是不是夢?過去了,過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼?什麼也沒得到,不但環境裡面那些東西你一樣得不到,身體都得不到。

  現代科學家很聰明,知道我們身體細胞新陳代謝,舊的細胞死了,新的細胞生了,代替了。我們從大門口進來的時候,在這裡待了兩個小時出去,進來我這個身體跟出去我這個身體不一樣,你知道嗎?這個科學家曉得,為什麼?裡面細胞換了不少,不是原來那個樣子,換了很多。科學家告訴我們,我們人身體細胞整個換掉是七年,七年全部都換掉了,一個舊的都沒有,剎那剎那在那裡變化。

  七年變一個新的身體,你每隔七年是不是會更年輕一點?這個要注意,就好像一個老房子一樣,房子壞要換材料;聰明人怎麼樣?換新的,你的房子永遠常新,笨的人換舊的,愈換愈糟糕,你們懂這個意思嗎?你如果不是一年比一年健康,一年比一年容光煥發,你換的材料全是換舊的,你沒有換新的;你如果換新的,一年比一年年輕,相貌一年比一年好,換新的,不要換舊的。懂得佛法的人就會,不懂佛法的人,都找舊東西、找便宜的東西,那就搞錯了。這是說明幻有不離真空。佛法學了是真管用,絕對不是說學了沒有用處,馬上就用得上。

  「相非性而不融」。如何性相圓融?圓融這個意思,前面跟諸位說過,實在講多說幾次也不妨礙。為什麼?你沒有圓融過來。一就融了,二就不融。性是性,相是相,那就沒有辦法圓融;什麼時候你覺悟了,性跟相是一不是二,就融了。像《心經》上講的,「色即是空,空即是色」,空是講性,色是講相,性就是相,相就是性,是一不是二,那就融了,真的融了。我們今天不是如此,性不是相,相不是性,空不是有,有不是空,怎麼都融不起來。

  世尊在《金剛經》上,苦口婆心告訴我們事實真相,真相是圓融的,真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟,但是就是圓不過來,還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空?它是一樁事情,它怎麼離?空有是一。因為幻相的體是真空,所以性相就圓融,這是講相非性不融。如果它體要不是真空,那每一個相都不能相融,怎麼可能到事事無礙?事事無礙的境界,這是《華嚴》最高的境界;理事無礙是性跟相相融,事事無礙是相跟相相融,那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融?因為相之體都是性,同一個自性,所以相跟相也能相融。

  我們在經論裡面,看到諸佛菩薩,身土交融,特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔,毛孔是正報,一毛孔汗毛孔很細,裡面能容大千世界,毛孔沒有放大,世界沒有縮小,它怎麼相融法?因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界,實在說不只芥子納須彌,那是小事;毛孔含容無量無邊諸佛世界,這個才真正不可思議,道理就是因為同一個自性,性相同,所以事事無礙,這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此,所以相不能壞,雖不能壞,不能著。為什麼不能著?它體是空的,體是空寂的,相是幻有。相不能壞,就是因為相不會滅,只會變不會滅。所以相不能壞,也不能著。

  「言非又言是名,是明真空不妨幻有。」真空是性,真性不礙現相。這兩句,幻有不離真空、真空不妨幻有,世尊在楞嚴會上講得很多,用了很長的經文,說得非常詳細,值得我們作參考。「性非相不彰」,彰就是很明顯、顯著。性是空的,如果它不現相,性在哪裡我們不知道;因為它現相,我們就發現了,原來性在這個地方。

  這一樁事情,如果我們很難體會,我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢,夢中的境界,剛剛夢醒的時候還很清楚,還都能記得。夢從哪裡來的?是我們的意識心變現的,現在人都知道,這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候,意識心在哪裡?找不到。一現相的時候,我們就發現了;其實不作夢的時候也現相,什麼時候現相?打妄想就現相。是因為你太粗心了,你沒有留意,打妄想就現相。你想一個人,一個人的相,想一樁事情,有一樁事情的相。

  真正有功夫的人,你跟他面對面坐著,你心裡在打什麼妄想,他都知道。他怎麼知道?因為那個相出來了,他看到了;他看到你在那裡妄想,現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相,前面跟諸位說過,這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相,是帶質境的相,稍稍學一點唯識的會懂得,那是帶質境的相;外面的境界相是本質相分,都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分,我們起心動念對於一切的感覺的世界,是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分,心心所都有四分,都有相分,這個說起來非常微細,要用現代的話來說,這是屬於心理學。所以性必須現相,這個性才很明顯的表現出來。

  「故雖不著相,亦不應壞相」。性是空的,不應執著,它能現相,因此也不必把這些相破壞。實在講,不可能破壞的,沒有法子破壞的,這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」,要緊的是要徹底明瞭事實真相,徹底明瞭、明白了,我們生活當中就會非常自在,完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修,全修即性」,修是什麼?我剛才講了,生活。我們的日常生活,與真心自性完全相應,這就是稱性起修,這就是全修即性,那個多自在!這就是轉凡夫的生活,變成佛菩薩的生活;轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃,就在那個轉,經上跟我們講的作觀,作觀就是轉。

  節錄自金剛般若研習報告09-023-0038集 1995/5

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