淨空老法師開示
這是乞食離開齋主家，托缽回來之後，我想《金剛經》一般人讀得最多，也都會記得比較熟悉，你看《金剛經》的發起，就是釋迦牟尼佛到舍衛大城乞食，回來之後，吃完飯就要洗足。因為印度的習俗一般人都沒有穿鞋子的，都是赤腳，所以我們看到塑造的佛像都沒有穿鞋子，一直到現在印度人還是這樣的。小乘出家人一般也就是穿個拖鞋，因為他是在熱帶，所以衣著、生活都很簡單。每天一定要洗身體，一般講沖涼，這是把身體洗乾淨。他們也沒有冬天，只有一季夏天，這些常識我們都應該要知道。
所以離開齋主的家，現在我們可以引申，只要我們從房舍出門到另外一個地方去，出門，菩薩就發這個願。一百四十一願是在日常生活當中略舉幾個例子，你就曉得這些修行人，我們現在都稱菩薩，確確實實起心動念、言語造作沒有一分鐘是空過的，都能夠引發稱性的大願，所以他能成就，他能夠保持，他能夠不退轉，不是沒有原因。在這品經裡面特別是講行，這個行是《華嚴》，《華嚴》是圓教一乘，所謂是修圓行，圓是圓滿，沒有欠缺。就是六根接觸六塵境界，決定沒有一樁事情是空過的，眼見也好，耳聽也好，鼻嗅、舌嘗、身觸，都沒有空過，念念都能把性德，自性裡面的智慧、德能給引發出來，這才叫做修圓行。
當然對我們來講，我們是煩惱習氣太重，很想修，但是記不起來，六根接觸外面六塵境界決定是隨順煩惱習氣，沒有體會到三寶跟眾生。我們總的來看，這些菩薩們他們的起心動念確實沒有離開三寶，三寶是覺正淨，沒離開；沒有離開一切眾生，念念都想著一切眾生，覺悟一切眾生，成就一切眾生。當然我們要覺悟一切眾生首先要自覺，自覺而後才能覺他；要想成就眾生先要成就自己，自己成就之後才能夠成就一切眾生。這是總的，你一定要理解。
這是瑣碎的事情，在日常生活當中常常遇到的，此地舉的這個例子，一百四十一願，這是個例子。無論在什麼環境之下，你看這下面一共有五首偈，『從舍出』，從居住的房屋，無論是什麼房屋，你離開的時候。前面托缽乞食又進到人家的時候，你看發什麼願？我們現在總要辦事，或者是你到街上去買東西，你進入商店，那是進入；你購買的東西買好了，離開了，這個地方是離開，「從舍出時」。那你要懂得，學佛要抓住綱領原則，不是呆板的，這個地方是淨行，不是戒律，是提醒你，你看他發什麼樣的願，你可以發你自己的願，但是總的決定不離三寶，決定不離利益眾生。願願都正，願願都真，願願都圓，知道這個道理就容易學習了。
所以這個經要熟，需不需要背誦，依照這個？不必，活的。要知道世尊當年在世的時候，教導出家人的，也是舉例子，都是活活潑潑的。時間相隔三千年，這三千年前講的，三千年後；地，那時候在印度，我們現在在香港。以前確實這個距離太遠了，從印度到中國那是很長的路程，非常辛苦，要走上幾個月。現在由於交通方便，資訊發達，地球真的就變成一個地球村，印度距離我們這裡不遠了。早晨到那邊去，晚上可以回來，交通便捷了。菩薩那時候發的願，我們了解那個心願廣大無邊，利益遍法界虛空界一切眾生。今天眾生的苦難決不亞於當時，可以說有過之而無不及，物質生活是方便很多，可是精神生活比從前大幅度的墮落。
我們在今天確確實實要給社會大眾做最好的榜樣，要有這個大願，時時刻刻要能提得起來，離開房舍的時候，『當願眾生，深入佛智，永出三界』，這出。怎樣才能出三界？沒有佛智你出不了三界。此地說的「佛智」是廣義的，不是狹義的，廣義的那你要懂，「一切眾生本來成佛」。佛智是什麼？佛智是你自性、是你真心本來具足的般若智慧，這個智慧大家都有，佛告訴我們並沒有失掉。因為這種智慧不生不滅，它不是生滅法，不來不去，遍法界虛空界，無時不在，無處不在。為什麼現在這個智慧失掉？那你要記得經上常說的，「但以妄想執著而不能證得」。我們自性裡面的智慧、德能、相好圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺，皆是不可思議，智不可思議，德不可思議，能不可思議，相好不可思議，這才叫真正究竟圓滿，生佛平等，性相一如。
現在佛告訴我們，我們現在明白了，真正相信我有，佛有、我有、你也有、他也有，大家都有。要怎麼樣把我們的障礙去掉，我們自性性德能圓滿的顯現出來？佛給我們講障礙有三重，我們放下執著，於世出世間一切法都不執著了，第一重的障礙排除了，我們的智慧、德能肯定透出一部分，透出的不多，這個叫入了。不是深入，因為還有兩重障礙沒去掉，現在才去掉一重，就入佛智，佛智是什麼？正覺，只要把執著去掉。記住，一天要說多少遍不算多，為什麼？沒去掉，你還是用它，執著不去掉離不開六道輪迴，煩惱可大了！執著去掉，輪迴就沒有了，你的心叫正覺。
你看阿耨多羅三藐三菩提，這是性德，翻成中國意思是無上正等正覺。第一個是正覺，六道沒有了；然後再深入，分別也沒有了，世出世間一切法不再分別，你就成菩薩，這就入得深了，還不夠深，三重障礙還有一重，那一重是妄想，是無明，妄想無明一破就見到法身，這才叫深入。見到法身，見到法性，中國禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，永出三界。實在講永出三界，阿羅漢就永出三界了，入佛智就永出三界，深入就不必說了。
我們現在讀這品經，這品經是正等正覺，還不是無上，換句話說，三重障礙去掉二重，這是菩薩的境界。這些東西要不要學？不必要學，自自然然的，也就是我們的障礙沒除掉，想學也學不到，果然障礙除掉，它就是這樣的，你在日常生活當中六根接觸六塵境界，它就是這樣的，自自然然的，這是正等正覺。我們知道這些事實真相，才曉得我們跟菩薩比真的是比不上，人家菩薩起心動念、見色聞聲，確確實實是無量功德，念念之中都是圓滿無量功德。我們讀了、聽了釋迦牟尼佛的教導，明白了，了解了，真正用功就是要斷煩惱。
學習要抓住綱領，所謂活學活用，最重要的，現在是淘汰我們執著的習氣，執著習氣斷掉之後你再進一步淘汰分別的習氣，這是要真幹，就在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，隨緣，什麼都好，大眾團體的事情只要照顧到都是圓滿功德。總要懂得看破、放下、自在、隨緣，這是深入佛智我們的略說，真正深入就是無上正等正覺。無上正等正覺，廣義的講，法身菩薩都證得了，在《華嚴》是初住以上，四十一位法身大士都是無上正等正覺，只有妄想習氣厚薄不同，除此之外，他們的智慧、德能、相好沒有兩樣。
菩薩修行，就是我們講這些法身菩薩修行，諸位要知道，沒有起心動念，他是一證永證，不會退轉的；退轉是權教，這是實教，真實不虛，沒有退轉的。修行完全是在應化，感應、應化，遍法界虛空界，眾生有感，佛就現身，現不止三十二應身，三十二應身是略說，無量無邊身。幫助眾生覺悟，幫助眾生提升，幫助眾生種善根，決定沒有我們今天講一分一秒空過，沒有，一分一秒都不空過。
如果跟你說真的，真的那就不是一分一秒，比這個還要微細。像現在科學家所講的物質，科學家現在知道物質是無中生有，物質是色法，色就是我們今天講的物質。由於物質才構成宇宙，才構成星球，構成萬事萬物，佛家講十法界依正莊嚴，這都是現象，現象離不開物質。物質也沒有生滅，只有變化，沒有生滅，它依什麼變化？佛給我們講的，從心想生。那你就要好好想想，你從早到晚你想過些什麼？你沒有辦法明瞭，為什麼？一個念頭接一個念頭，前念滅後念生，生滅不住！不住就是不停，這是事實真相，所以佛家講萬法無常。常就是不變，無常就是變，變得太快了，速度我們用現在科學的術語講，億萬分之一秒，不是一分一秒，一分一秒的時間太長太長了，億萬分之一秒。
科學家我相信他們是從數學裡頭推演出來的，而現在還沒有辦法證明。理論上有了，有理當然就有事，事因為它速度太快，沒有辦法看到。我們所看到的現象統統是相續相，就是剎那生滅的相續相，也可以說是萬法無常的相續相，所以見不到真相。在佛法裡面講，八地菩薩才見到真相，由此可知，這個定功之深，七地菩薩還不行。這也就是說明妄想習氣還是起作用，這種作用太微細，佛縱然給我們說，我們也沒法子理解，聽聽而已，所謂是想不通，當然更是體會不到。
我們今天稍稍能體會一點，分別、執著可以體會一點，妄想無明裡面的境界實在是沒有方法體會到，那全要靠真功夫，真功夫是禪定，也就是你得要靜下來，靜不下來沒有辦法。靜就是定，定功愈深你才能接觸到諸法實相，實相裡面實在講也有淺深不同。所以是甚深禪定，這不是普通的禪定，阿羅漢、辟支佛根本就不能比，才見到真相。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，乃至像十住位、十行位、十迴向位，三賢位的菩薩，定功還不夠，登地以上這才看到事實真相。
法相宗裡面講阿賴耶的三細相：業相、見相（轉相）、境界相。見相是我們今天講精神，境界相是物質，轉相是變化，那就是什麼？精神的現象怎麼會變成物質，物質的現象又怎麼會變成精神，現在科學裡面講的能跟質的轉變，能量變成物質，物質變成能量。近代的科學家把這個現象取個名詞叫「場」，能量沒有形成物質，沒有變成物質，那就是場，換句話說，就像是見分；變成物質的時候，能量集中的地方它就變成物質，這個集中，能量的聚散就是轉相；形成物質就是境界相。阿賴耶的三細相。在大乘教裡面講，八地菩薩才見到，是那麼樣深的禪定，真正了解了。
永出三界怎麼出法？覺就出了，沒覺就迷，迷叫墮三界，覺叫出三界，三界沒有出入。大乘教裡佛常講，「十方三世佛，共同一法身」，既然是一，哪來的出入？所以我們就曉得，說出說入就是覺迷。迷，淺深的層次無量無邊，覺，淺深的層次也是無量無邊。所以迷，你迷到什麼程度？覺，你覺到什麼程度？我們從這個地方去體會。所以深入佛智就重要了。深入佛智的祕訣，說老實話不是學經教，學經教如果你不善學就變成所知障，所以要善學。馬鳴菩薩教我們學經教、教我們聽講經，要用什麼樣的心態？離言說相、離名字相、離心緣相，換句話說，放下言說、放下名字、放下心緣。心緣就是你想這句話什麼意思，可不能想，你起心動念你就迷了，就變成所知障，正是所謂「說而無說，無說而說；聽而無聞，無聞而聽」，這才能契入。
「離一切相，即一切法」，《般若經》上講得很多，可不能著，一著就迷了，迷就入三界，覺就出三界。其實三界也沒有，出入也沒有，可是你迷的時候好像真有，就如同作夢一樣，你在夢中不知道自己作夢，你想想看，那個是不是真有？遇到喜事真歡喜，遇到災難真恐懼，這是迷！我們今天迷在六道裡頭。三界六道，乃至十法界，真的猶如夢中，永嘉說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷。
整個佛法來說就是覺迷，眾生覺了就成佛，迷了就叫眾生。對這個認識就是始覺，你對於佛講的這些事實真相不懷疑，你肯定它、你認識它，明白了，從今而後努力，就是把你的障礙除掉。障礙有三大類，千經萬論都是教我們除障礙的方法，「淨行品」也不例外，都是教給我們除障礙的方法，我們要會用，要善學、要會用。在什麼地方？就在生活，決定離不開生活，離不開工作，離不開處事待人接物，學不執著、學不分別，最後要學不起心不動念，那就深入佛智。
剛才講不執著，入門，入得淺；不分別，入得深一點。到不起心、不動念才真正叫深入，那個時候十法界沒有了，我們現在講你就突破許許多多層次的不同空間的維次，真能突破，你生活的空間比一般人就大得多。譬如一般人生長在香港，這一生當中還沒有離開過香港，不知道世界之大，這就好比是六道凡夫；有曾經離開過的，到中國大陸、日本、菲律賓、越南這些地區旅行過的，他的見識、他的心量就比沒有出過門的人大得多，這叫覺。他對於一切事物的看法、想法、做法，當然跟那個沒有出過門的不一樣，怎麼會一樣？如果再有一位香港人曾經環遊過世界，那他的見識、心量比曾經遊歷過東亞的人那又要大得多。再有一個人，不但是旅遊過全世界，還曾經旅遊過我們的太陽系，或者是銀河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾經旅遊過遍法界虛空界。這個比喻諸位不難懂。
佛、法身菩薩，那就是旅遊過遍法界虛空界；十法界裡面的菩薩，就好比曾經旅遊過我們的銀河系，我們銀河系外面還有很多銀河系，他還沒去過；阿羅漢就彷彿是他曾經旅遊過太陽系，比我們高明多了。我們這個世間人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的眾生，那只能包容這個地球，還沒有包括到地球以外其他的星球，這好比是人道。我們現在用什麼方法去旅遊？諸位一定想到，現在有火車、有輪船、有飛機，這些東西統統是人為的，即使將來發明速度更快的飛碟，這是交通工具，你沒有辦法突破時空，空間維次不能突破。所以這些東西不行，這些東西有限度的，到那時候才曉得科學是有限的。現在科學家也知道科學確實有極限，到達一定的極限無法突破。
可是佛跟宗教裡面用的一些方法比科學高明，用什麼？用禪定，到入甚深禪定的時候空間維次沒有了，旅遊不需要這個身體，身體還坐在這裡如如不動，他的靈性出去了。而且靈性的能力很強，不但出去，它可以分身，分身就是同時可以去旅遊很多不同維次空間，哪裡要什麼工具。現在科學家告訴我們，我們能信得過，他們一說我就懂，他說空間不是真的，在某些條件之下它會等於零，空間等於零，距離沒有了；時間也是如此，在某個條件之下時間也等於零，時間等於零，先後沒有了，古今沒有了。大經上講坐斷十世古今，就是科學家講的這個境界。
佛家用什麼方法？佛家用坐禪，禪定的方法，甚深禪定時間、空間都等於零，盡虛空遍法界統統在眼前，沒有過去沒有未來，過去、未來都在眼前，此界他方也在眼前。所以你說有沒有方法周遊遍法界虛空界，還能夠遍遊過去、遍遊未來？有！深入佛智，這才叫永出，永出就是一證永遠證得，就是這個意思。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1568 2006/6/11