淨空老法師開示
十七、十八兩首偈也都是講托缽所得到的食物，前面兩首偈是說的美食、不美食。美食跟『柔軟』食有什麼差別？可以說都是一般人所喜愛的，柔軟跟粗澀可以講飯菜品質的精緻與否，是從這上看的，所以它也有些差別。粗澀就比較難吃，我們一般農村裡面講的粗糧，實在說在都市裡面住慣的人，粗糧偶爾吃起來也別有風味，可是不能長時吃，長時吃就不容易消化。所以南方跟北方不一樣，這就是各個地方，所以說是哪一地方的出產是養那個地方的人，他從小在那個地方居住，生活就習慣了，習慣那個地方的飲食，這個飲食是最營養的，如果換個地方就水土不服。我們常常聽一般人有這種說法，水土不服，就是說那個地方出產的食物對這個人不習慣。南方、北方有很大的差距，東方、西方距離遠的時候也有差距，這都必須要知道。吃的東西不一樣，溫度也不一樣，時差也不一樣，作息的時間都不相同，這沒離開地球，在這個地球上不同的地方就有這麼大的差別變化。
柔軟，我們一看就曉得這個食物很精緻，很容易消化，也很有營養，菩薩得到這個食物引發的大願：『當願眾生，大悲所熏，心意柔軟』。這個願都是自自然然生起來，所以根塵相接觸的時候，稱性的悲願就能生起。我們看淨行品一百四十一願，如果我們在日常生活當中不需要思索，就是說不需要作意，自自然然在生活當中從早到晚，這就是一天的生活從早到晚，這三餐飲食，飲食你很喜歡的或者是不喜歡的，都能夠自自然然生起像菩薩一樣的願望，那就要恭喜你，你的功夫得力了。所謂功夫得力，你就有能力（我們用現在的話來說）控制你的情緒，這就是這一願裡面的「大悲所熏」。
諸位要知道，佛家講慈悲，世間人講愛心，中國傳統裡面講仁愛，西方人講愛心，意思都很接近，可是慈悲跟仁愛、愛心還是有一點差別，慈悲的境界比它們高，高在哪裡？世間人的愛到仁愛，依然沒有離開情執，慈悲裡面沒有情執。情是什麼？七情，執是執著，執著是見思煩惱。情緒很複雜，古大德把它歸納為七大類，喜怒哀樂愛惡欲，這七個字叫七情。中國人講七情五欲，七情最後一個字是欲，就是五欲。這個欲裡面包括財色名食睡，這叫五欲。所以世間的愛憎都沒有辦法離開七情五欲，可是慈悲是把七情五欲放下了。我們通常跟一般人介紹，這是用最簡單的詞句，他很容易理解，慈悲是理性的愛，或者是理智的愛，世間人講愛，它裡頭有感情，這就不一樣。到大悲，大慈大悲，就是無條件的愛，不附帶任何條件的，在佛法裡面講稱性的愛，這是性德。一切眾生皆有佛性，所以慈悲是性德。你看我們在日常生活當中，「得柔軟食」，我們可以把它引申在這一天當中凡是遇到順境善緣，這都是通的，都能夠貫通。順境善緣在一般人生起愛心，愛裡面有貪，貪是煩惱，所以佛家不講愛，佛家講慈悲，慈悲裡面沒有煩惱，沒有情執。
「心意柔軟」，這個道理要懂，我們才真正知道養生。很難得，這些年來日本江本博士做水實驗，證明天地萬物隨我們的心念產生變化。我們知道水是礦物，我們的飲食到你飯碗裡面可以說它也是屬於礦物，就是肉食，它現在也變成一種礦物，它會隨著我們心念在轉變。我們以愛心對它，它的反應就非常之美，我們以瞋恨心、厭惡的心、不歡喜的心對它，它真的色香味都降溫、下降，如果我們用慈悲、愛心對它，色香味都上升，都提升。我們在飲食當中自己可以做這個實驗。所以江本博士告訴我，他說宗教徒信仰宗教的在吃飯之前要禱告、要祝願，他說非常有道理，為什麼？就把你這個飲食的能量，飲食是能量的補充，能量提升，我們中國人講色香味，色香味提升。提升到多少？各人不一樣。每個人都有意念，意念有強弱不同，意念很強就提升得很高，意念很平常也能提升，提升的幅度不大。
由此可知，一個真正的修行人，念念對一切萬物、一切人事物都是真誠的愛心，所以他跟我們一樣的祈福，他的力量比我大，原因是什麼？他的心量大，慈悲心大。我們的心量沒有他大，起心動念只想到自己沒想到別人。如果起心動念能想到一切眾生，念念幫助一切眾生，念念覺悟一切眾生，他那個起心動念跟我們不一樣。這個道理要懂。誦經的功德不一樣，念佛的功德不一樣，祝福的力量不一樣，迴向利益眾生的力量也不一樣，那要靠什麼？平時修養的基本功，這個不相同。我們明白這個道理，了解事實真相，自己不能不認真努力，對一切眾生有利就是真正利益自己，只知道自利不曉得利益眾生，錯了，自己得利益也很有限。大乘教裡常常教導我們自他不二，所以利人才是真正利己。尤其別人有困難的時候，別人有災難的時候，別人有痛苦的時候，迫切需要人幫助，我們見到了、聽到了，確實這在佛法裡修行有年（有一段時間），這一段時間的薰習，他看到、他聽到就能觸動他的悲心，自自然然伸出援手去幫助別人。
幫助別人不要希望別人知道，也不求回報，這是屬於性德。如果幫助別人，希望有人給我表揚，希望得回報，實在講表揚也是回報，別人對你稱讚也是回報，這是叫福德，與性德不相應，這要知道。性德無聲無臭，是自然的，佛經上講法爾如是。圓滿的相應，根本就沒有起心動念、分別執著，六根一接觸到就做得很圓滿，心意永遠保持柔軟。柔軟的反面是剛強，《地藏經》上常講閻浮提眾生剛強難化，為什麼？成見很深，煩惱很重，不知道柔軟是性德，剛強是煩惱，迷失了自性，把自性裡面柔軟變成剛強。剛強跟柔軟是一體，覺悟的人，剛強就變成柔軟；迷惑的人，柔軟就變成剛強，所以它是一不是二。了解這個事實真相，都明白了，都放下了，就叫中道，就叫入不二法門。這個意思就比較深了，要諸位細心去體會。
我們在日常生活當中只要是遇到順境、遇到善緣，這個意願要能提得起來，時時刻刻不要忘記慈悲心，當然最好是大慈大悲，希望一切眾生消災免難。現在我們這個世間，諸位要常常細心冷靜的去觀察，怎麼觀察法？做比較的觀察，容易覺悟。香港這個地方，十年前跟十年後的今天做個比較，二十年前跟今天做個比較，三十年前跟現在做個比較。中國人講三十年為一世，所以世的寫法就是三個十，三十年為一世。我第一次到香港來講經是一九七七年，今年剛好三十年，一世，想想剛剛到香港來的時候，跟現在完全不一樣。那個時候香港已經是個大都市，亞洲的大都市，自由港，可是人心比現在厚道得多，居民也沒有現在這麼多。那個時候我到香港來，香港最高的一層樓是五十層，好像就在尖沙咀，我記得那個窗戶是圓圓的，最高的一層。通常一般的房子，我們所看到的十幾層、二十層，這是普通一般的房子，三、四十層不多，不像現在。那個時候真的還能看到青山綠水，好像還沒有填海的工程，香港跟九龍的距離還相當遙遠，那時候用渡輪，沒有海底隧道，也沒有地鐵。
所以一比較，我們就曉得古人所說世風日下，雖然科學技術現在比從前進步很多。你說在以前沒有手機，我那時候沒有手機，國際電話費用也很高，一般人不會用的，在那時候電報還挺流行的，電報就像現在的短訊一樣，真的很方便，比電話便宜。想想那時候的生活，那時候的人情味，現在沒有了，差很遠很遠。你問什麼原因？原因總不外乎教育，教育裡頭特別是社會教育，家庭、學校、社會、因果教育，那個時候還挺明顯，現在沒有了，模糊了。
那個時候有電視，我記得那個時候的電視好像還是黑白的多，以後才有彩色，那已經是一種奢侈品，不是家家戶戶都有的，三十年前的事情。這三十年過去了，我們的同學、道友幾乎是三分之二不在了，當然這裡面包括一些移民到外國去，也不少。回歸之前不少人移民到國外，那時候我勸他們不要離開香港，他們沒接受，結果移民出去之後，我們在外國也常常會遇到，都感嘆的說沒聽你的話。實在講外面的生活不會比香港好，這是真的，我們的經驗是因為在外面時間久了，到處都跑，都了解一些。最大的差別是文化的差別，所以要到別的國家完全換上一個不同文化的環境，這是比較不容易適應。你是香港人，在這邊土生土長，親戚朋友都在這邊，到外面去這都沒有了，完全脫節。
人活在這個世間究竟為的是什麼？這是大方向、大目標，總得要正確，尤其是學佛，不學佛他沒有這個警覺心，學佛的人應該有。如果我們這一生方向、目標永恆不變，那就決定有成就。不過在過去確實，我們自己雖然學佛也有個十幾年，實在講還是不夠，不能說沒有覺悟，小覺悟，不透徹，我們一般講功夫不夠，智慧也不夠，德行也不夠，還好研教、讀經、教學始終沒有中斷，只要不斷總有進步，進步雖然緩慢，有這麼長的時間累積起來，慢慢它自然就有可觀之處。從那個時候到今天，我們又累積了三十年，這三十年就非常可貴。求學、修道愈是到晚年進步愈快，這就累積，經驗豐富，這是不斷的修學。佛家教導我們不斷的放下，放下妄想分別執著、煩惱習氣，智慧逐漸開了，對於一切人事物愈來愈清楚、愈來愈明白，愈看愈清楚。我們確實是中下根性的人，不是上上根人，上上根人接觸不久就能徹底放下。雖然老師把修學的綱領教給我，我是一個漸修的根性，不是頓根，隨著時間是有進步，現在才搞清楚、搞明白，徹底放下這是最大的利益。
大慈悲心是一切眾生自性裡面本來具足的，心意柔軟也是性德，也是自己心性裡頭本有的，不是從外來的。所以總的來說，只要你把煩惱習氣放下，佛法在哪裡？佛法自然就現前。以前老師偶爾也提，但是我們沒有在意，沒有能夠體會得到，到自己一步一步往前進，契入到相當一個境界，這才恍然大悟，才明白了，才體會到以前老師的提示，以前這些大德們的示現才能體會、才能懂得，這時候法喜就現前，《論語》裡面講的「學而時習之，不亦說乎」，這句話懂得了，在佛法裡面講法喜充滿，常生歡喜心。
放眼看現在的社會，看整個世界，確實像西方宗教裡面所說的末日，這個末日是災難，災難肯定是有。是不是真的會到世界末日？要從佛法裡面講那不盡然，為什麼？世尊告訴我們，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，末日也應當在一萬二千年之後，也不能在這一萬二千年當中。佛的法運，諸位都曉得正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，正法、像法過去了，現在是末法。西方人他們的說法，釋迦牟尼佛滅度到今年是二千五百年，而中國古人所記載的，今年是釋迦牟尼佛滅度三０三四年，相差五百多年。到底哪個是真、哪個是假我們不必去說，至少釋迦牟尼佛距離我們也是二千五百年前的事情。如果照中國算法，我們現在這個時代是末法第二個一千年的開端，照西方人的說法，我們現在還在末法時期第一個五百年，末法一萬年，今年才五十年，所以無論怎麼說法，佛法裡頭沒有講末日的。
但是在末法時期法運有興衰，這是早年章嘉大師告訴我的。因為我們感到佛法的法運衰到極處，大師勉勵我不要灰心，佛法還有興旺的時候。末法時期有興有衰，我們相信老師的話，所以只要自己認真努力。看到佛法衰我們更應當認真努力，為什麼？有一種使命感、責任感。我常常也勉勵同學、勉勵自己，求人不如求自己，求人難，中國古人常講，天下難事，求人難，登天難，這真的。所以自古以來，古來的聖人、大德教人，所謂是「行有不得，反求諸己」，這就是教你不要求人要求自己，正是佛法所說。佛法叫內學，觀世音菩薩的成就，「反聞聞自性，性成無上道」，反過來求自己，求自己才會有成就，求人就錯了，求自己。自己真的所謂是得道，什麼叫得道？把你自己所信的、所理解的完全落實到自己的生活，這就叫得道，這就叫真修行。大家都曉得佛家重實踐，並不著重在解說，你看清涼判《華嚴》四分，信解行證，重點在後面的兩分。你相信，你理解了，你要把它做到，做到就是證道。你能做到一分，你就得一分；你能做到二分，你就得二分。
當然「淨行品」是大菩薩修行的功課，我們要用學校來做比喻，至少這是大學課程，大學之前還有中學課程、有小學課程。我們今天這一百四十一願讀了，能不能做到？偶然記得幾條，而且做得不徹底，這什麼原因？底下基礎沒做好。所以要想真正契入這個境界，諸位想想看，是不是要先從弟子規落實、從十善業道落實？沒錯，肯定是這樣的一個順序。前面我們沒有學怎麼辦？補習，趕快補。你要曉得那個很重要，那是「淨行品」的基礎。
我再說得明白一點，「淨行品」的基礎是菩薩戒、是比丘戒、是沙彌戒，而沙彌戒的基礎又是三皈五戒，三皈五戒的基礎又是十善業道，十善業道的基礎是《弟子規》跟《感應篇》，所以印光法師，這是祖師，一生提倡《感應篇》不遺餘力。他為什麼沒有提《弟子規》？為什麼提倡《感應篇》、提倡《安士全書》、《了凡四訓》，為什麼？你想想他老人家那個時代，抗戰之前，民國初年，在那個時候那些兒童在家裡可以說都有很好的家教，家教就是《弟子規》，就是這門課程不缺。特別加強因果教育，為什麼？這是受西方文化的衝擊，物質文明進來了，肯定會讓中國人增長貪瞋痴慢，倫理道德逐漸逐漸就淡沒了，所以他老人家特別提倡因果教育，告訴大家善有善果、惡有惡報，這真是用盡了苦心，這是大慈大悲。現在我們看得太清楚、太明白了。
為什麼這些人貪而無厭，起心動念無非都是損人利己？這個多嚴重！如果你要曉得有報應在裡面，你就不敢做了；你要知道「一飲一啄，莫非前定」，你也不會做。求有方法、有道理，如理如法的求沒有得不到的，佛家講得好，「佛氏門中，有求必應」，你要如理如法的去求。你要是違背這個道理，違背正常的方法，用不正常的手段去獲得，大概你所求的還沒有得到，禍害已經來了，小則身敗名裂，大則身死家亡。這個事情我們冷靜看，你在報章雜誌、新聞廣播裡面細心去觀察，幾乎天天都有，因果報應就在眼前，你怎麼沒有看到？你怎麼沒有警覺到？這是什麼？因果教育這些書念得少，如果要是念得多，肯定你就醒過來。這是祖師的大慈大悲，我們要明瞭、要清楚，要認真學習在現前這個社會當中如何消災免難、自求多福。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1565 2006/6/6