淨空老法師開示
前面一首是讚佛的功德，這首偈是讚佛的相好。讚佛偈裡面大概就分這兩大類，一類是讚佛功德，一類是讚佛相好。像我們通常念讚阿彌陀佛的讚佛偈，都是讚相好，你看偈裡講「相好光明無等倫」，這是『讚佛相好』。「讚佛相好」，對接引大眾來說會有很好的效果，不過現在一般人有個很大的障礙，這個障礙就是對佛法的誤會。一提到佛法，大家都說這是宗教，提到宗教，那就是迷信，說這個不是真的，充其量不過是一種勸善的行為而已。他不認為這個是事實，這是很大的錯誤。
天地鬼神，報應之事，你到全世界每個角落，都能找到事實，都能找到證據。為什麼這些人不相信？我想這個東西與心理學有關係。有什麼關係？他如果相信了，他覺得他現在所得到的利益、快樂就失掉了。天天要殺生，天天要吃肉，如果說這個東西將來都有果報的，那怎麼辦？以後吃什麼？還是不信的好！心理上的作祟。古時候，社會重視，政府提倡，你看看凡是於災難，重大災難，傷亡的人（還包括畜生）太多的時候，帝王一定會請和尚、道士來做超度的法會。這就是因果教育，皇帝帶頭，他來拈香，做功德主。
中國這種超度在民間產生這麼大的影響，我初學佛的時候，對這個問題有很多疑惑。佛門裡頭原來沒有，佛只教我們每個人自己要反省、懺悔、改過自新，沒有講在一起做個什麼活動來超度，沒這回事情，這個事情是在中國興起的。所以，我在年輕的時候，有一段時期跟隨道安老法師。他老人家在台北中國佛教會辦一個「大專佛學講座」，請我去做總主講。所以我們合作了四年，辦這個講座四年，到以後我離開，他老人家也往生了。我就曾以這個問題向他老人家請教，我說：超度怎麼興起來的？他跟我說：這個事情大概是唐明皇搞起來的。為什麼？那個時候安祿山造反，等於說叛變，規模很大，幸虧是郭子儀把這個動亂平定了。在每個戰場，死傷的軍民都非常之多，所以平定之後，唐明皇在每個主要的戰場都建一個寺廟，做超度的大會，就像我們現在講追悼會，國家來做，請這些高僧大德。
這樣子一帶頭，以後大概民間老人過世，也到寺廟裡面來請法師們給他做超度會。以前不過一年二、三次，清明、中元，或者是忌日，都是很少的，沒有像現在天天做，沒有。而且從前寺廟在深山，說老實話，上山也相當不方便，也沒有那麼多人參加。所以國家只是在大規模的大戰場裡面，那個人數就多，這個寺廟統統叫開元寺。所以大陸上開元寺很多，開元寺就是唐明皇為追悼安史之亂戰爭死亡的軍民、眾生做的超度法會。他說可能從那個時候開始的，我們想想有道理。所以中國自古以來，這些帝王、國家領導人，民間有天災人禍、重大傷亡，國家都會舉行超度，現在叫追悼，一定請和尚、道士來誦經、來拜懺。這是因果。
這種超度法會，我們用今天的眼光來看，是化解怨恨。殺人，他會報仇的。我們現在找一些外國的例子，中國人總是看到外國月亮圓，我們看看外國的因果報應，都是真實的，不是虛構的。你看鍾茂森博士給諸位講西方輪迴的這些例證，他舉了很多例子，這些例子在西方報章雜誌，甚至網路上都普遍的在傳播。年輕時候殺害的人，到自己年老的時候投胎到他家裡來，做了他的孫子，孫子輩的。看到之後，這個小孩就有瞋恚心，好像是仇人見面分外眼紅，就表露出這種現象。以後經過深度的催眠，在催眠當中他說出來的，原來是他祖父輩的這個老人年輕的時候殺掉這個人，現在這個人又投胎了，才曉得為什麼會有這種現象。
中國古人對這些事情懂得多，懂得非常的深刻，所以著重在倫理道德的教育。倫理道德教育主要就是人與人之間，縱然是過去生中，不管是什麼樣的怨恨，誤殺也好，有意殺也好，瞋恨殺也好，那就算了。過去已經過去，不要再搞冤冤相報，希望大家能把這個怨恨化解，從今而後互相尊重，和睦相處，互助合作，彼此都幸福。冤冤相報，你今天報復他，來世他又報復你，報來報去，沒完沒了，雙方都痛苦，那又何必？有什麼不能化解的？所以超度就是對於怨懟的化解。確確實實有絕大多數得到佛道的加持，這裡頭說法就是勸導，他接受了，怨恨消了，不再報復。好事情，不是壞事情。
同時，另外一個效用，就是給我們現在人看。現在人在這個世間，冤家對頭也很多。冤家對頭，有現前結的，也有多生多劫就有過節，看到這個法會，聽到這些經文的勸告，也起作用。某人跟我有過節，算了，不再計較了。所以有意無意當中，也化解現實一些對立、一些誤會、一些怨恨。現在把它說成是迷信，認為這是假的，不是真實的，這個東西要取消。那好！冤冤相報永遠存在，不能化解，仇恨愈積愈深，一定牽連到來世後生，麻煩可大了。所以我們想想古代這些帝王，他能夠傳十幾世、二十幾世，享國幾百年，有他的道理。最大的一個道理就是冤親債主要化解，過去的、現在的，乃至未來的，永遠不斷在提倡倫理道德因果的教育。
如果真正懂得宇宙人生的真相，這幾天，美國有個科學家霍金，這也是個傳奇人物，來訪問中國跟香港。有同修剪了幾份報紙給我看，我看了之後才曉得，他是個無神論者，相信科學，不相信輪迴，不相信報應，這是當然之理。他講的科學，講宇宙的來源、生命的起源，完全是用進化論來說的，講宇宙的大爆炸。可是我們知道，科學家千百年來代代都有人，科學家發現了這些定律，往往再過個幾十年，下一代的科學家又把他的理論推翻了。霍金發現愛因斯坦的相對論不完美，有缺陷，他把它補充了；將來再過一些年，可能又有一個科學家又把他的理論推翻，這是正常的現象。在佛法裡面講，沒有離開心意識，永遠看不到宇宙真相，都是在猜測、在摸索。宗教經典裡面所說的，特別是印度婆羅門教跟佛教所講的，說得好。這些科學家沒有學佛經，沒有讀《華嚴》。說實在的話，《華嚴》也沒有辦法翻成外國文，太難了，因為字字句句含無量義，怎麼翻法？你沒有契入你就翻不出來，你不懂，怎麼能翻得出來？光翻文字的表面，那全都錯了，它是意在言外。
這些宗教裡面的大聖哲，他怎麼知道的？佛講，佛是用現量明瞭的。科學家呢？科學家是用比量，他是用推測，他自己沒有見到，而且推測裡頭最普遍的是用數學。凡是推測的，就有可能發生錯誤，現量的就不可能。你看自古以來這些預言，推測的多，現量的少。我以前就這樁事情問過李老師，因為自古以來東西方都有預言，我就問老師這個東西可不可以相信？他就告訴我，可以參考，不能全信。為什麼？很難做到準確。他說真正準確的東西，是有定功的人他在定中能夠突破時空的維次，那看到的是真的，不是假的。但是這些有定功的人，縱然看到他也不說。為什麼？不願意洩漏天機。縱然說出來，也非常含蓄，好像猜謎語一樣，你不容易猜得準確。當然最好你自己修定，修清淨心，你才有能力突破。
事，千變萬化。算定的，就像袁了凡先生被孔先生算命算定的，那是什麼？那是定數。人都有個定數，定數從哪裡來？是你過去生中所造的滿業。業有兩大類，第一種是引業，是引導你到哪一道去，那個業力叫引業，就是六道。你為什麼會生天？為什麼會到人間？為什麼會變畜生？為什麼會變餓鬼？引業引導你去的。第二種，譬如我們得到人身，我們每個人相貌不一樣，智慧不一樣，遭遇不一樣，貧富貴賤不相同，壽命長短不相同，這什麼回事情？滿業。還有一種業叫滿業，滿是圓滿的滿，這就是你過去生中造作的善惡，這種業力。
我們一般人也不懂得這些，總是夢寐以求的，求財富、求聰明智慧、求健康長壽，這是普遍沒有一個人不求的。佛就說了，有人得到，有人沒有得到，得到的是過去修這個因；財富是財布施，聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施，你修這三種因，你肯定得三種果報。這是章嘉大師教給我的。我在年輕的時候，算命看相都說我命很薄，沒有財富，命中沒有財富，而且又短命。這三樣東西，我還有一點智慧，大概過去生中只修法布施，財布施沒有修，無畏布施沒有修，所以三種果報只有一種，那兩個都缺乏。章嘉大師教給我，要修財布施；無畏布施，素食就是無畏布施，不再跟眾生結冤仇。所以我認識章嘉大師六個月，我就吃長素，我相信老師的話。自己怎麼樣辛苦，也學財布施。沒有錢，一塊、兩塊有，可以捨。人家放生，我們贊助；人家印經，我們也贊助，印經是屬於法布施。還有在醫院裡布施醫藥，攢二、三個月，攢個十塊、二十塊，也可以。
愈施愈多，真的有果報，我都是聽老師教誨而學到的。我命中的壽命只有四十五歲，我今年八十歲了，這是無畏布施得的果報。命裡頭沒有財富，你看今天我們做很多事情，需要用的錢都非常可觀，但是自然就來了。這是什麼？這是一生當中財布施的果報。法布施，那就太多了。天天跟大家一起來學習佛法，這法布施，四十八年沒有中斷過，天天在幹，增長智慧。所以佛教的你要相信，你要真幹，那命運全轉過來了。了凡先生、俞淨意先生，他們的轉沒有我轉得這麼快，也沒有我轉的這麼大的效應。我是從懂得之後，全心全力，沒有絲毫疑惑，沒有顧慮，拼命的幹。
捨得，最重要是第二個意思，我得到之後還要把它捨掉。得到的時候不要貪圖，貪圖的時候，你的福報就到此為止；我所得到的，還是把它捨掉。本來第一個意思，捨後面就有得；第二個意思，得了還要捨。愈捨愈多，愈捨愈快樂，所以我的法緣好。你看十年前，我到新加坡講經的時候，十幾年前，那一年去，也是從香港去的。在香港講經，新加坡有三個佛友到道場來聽，聽了很歡喜，就一定要邀我去。那個時候新加坡沒去過，我說好，我就跟你們三個人一起去。跟新加坡就結了緣，跟南洋這些國家逐漸都熟悉了。演培法師在新加坡，我跟他也是老朋友，看到我去非常歡喜，到飛機場迎接我。離開的時候他送我，請我吃飯，就提出這個問題，他說「淨空法師，你的法緣這麼好，你怎麼結的？能不能教給我？」我說很簡單，我說結法緣這個事情是李炳南老居士教給我。
我們那個時候在台中求學，他就很鄭重的而且很多次的教我們，一定要結法緣。他說如果你不結法緣，你將來經講得再好，沒人聽。有法緣的人，經講得不好，他就有那麼多人來聽。那時候我們同學當中，就舉例子，他說你看看林看治居士，小學畢業，學了兩部經，講得並不怎麼樣，聽眾就是多。別的同學程度有比她高的，講得比她好的，聽眾就沒有她多，一半都不到。這明顯的例子，法緣。怎麼結？老師就教我們，老師一個星期講一次經，在慈光圖書館，「你們笑面迎人，到門口去接待，就結法緣了」。這個也不要錢的，就是當招待，領導他們，帶他們到座位上坐好了。老師又告訴我們，你們也可以買一點東西結結緣，給他們吃。買什麼？花生米、小糖果，買一包，一個人一粒，你們就結很多緣了。這個花不了幾個錢，真的可以做，一個星期一次。我們從這裡學會的，處處照顧這些來聽經的聽眾，熱心照顧，誠誠懇懇的接待，法緣就殊勝了。
我以後在外面講經，我是從民國六十年開始印送經書，數量雖然不多，那個時候差不多都是一千本，小冊子，到處送人。到香港講經之後，我才知道印光法師一生專門印經，我就學會了。所以以後我結緣就不用其他的物品，統統是經書，經論、善書，我就做這一樣。印的量愈來愈多，真正連作夢都沒想到，單單《大藏經》我們就印超過六千五百套，不敢想像的事情，其他的就太多了，沒有法子統計。送到全世界，哪裡有要，都送。不要的，我們知道他那是佛教單位，我們也送。所以緣結到全世界，無論到哪個地方，都有很多人熱烈的來接待。所以結緣要緊。
相好是佛陀結緣第一個手段。你看佛在經裡面告訴我們，菩薩要發心以佛的身分去教化眾生，特別用一百劫的時間去修福，你才曉得福多重要。福慧雙修，菩薩先修慧，慧成功了，沒有福報不能接引眾生，特別修福，一百劫修相好，三十二相八十種好。所以你看看我們佛門裡面的表法，造像表法，佛菩薩的像都非常圓滿，別人看到都生歡喜心。羅漢的相貌就比不上菩薩，為什麼？羅漢有慧，沒有修福，所以他的相貌很奇怪。但是你細心的去看，他很慈悲，他不凶惡；相貌雖然不好看，但是他不凶，不是凶相。所以相好就非常重要。我常常講，中國諺語說得好，「相隨心轉」。以後我們明白了，不但相隨心轉，體質也隨心轉。你的身體，你的心清淨，相貌就清淨，心慈悲，相貌就慈悲。所以你修行的功夫，你所修積的功德，在哪裡？全在你相貌上，全在你身體上，這個不能欺騙人，一定要注意，相好接引很多眾生。
我這些年來，接受學校，澳洲幾個大學來邀我，代表學校、代表澳洲參加這些國際和平的活動，接觸的面就很廣，認識人也多了。這些學者專家都很願意跟我聊天，聊天裡頭決定少不了的，「法師，你的身體怎麼保養的？」肯定要問這個話的。連到日本，我們去訪問江本博士，參觀他的水實驗，頭一句話也是問這個。由此可知，可以說中年以上，沒有不關心自己身體。身體健康是第一福報，身體不健康，有錢有什麼用處？錢都拿去治病，這很冤枉。我從學佛之後，我就不肯拿錢去治病，所以我是固定的布施醫藥。我在澳洲，住在圖文巴，圖文巴有個公立醫院，我每年送十二萬給它，一個月一萬，幫助貧苦人的醫藥費。以前在台灣，錢再少，我一定有一分是給醫院的，布施醫藥。所以我常常跟人說，我不能害病，為什麼？我害病沒有醫藥費，我的醫藥費布施掉了。老人要留一筆錢，晚年做為醫藥治療，那是什麼？他準備生病。他想老的時候一定會生病，他那筆錢一定要用掉，那不生病怎麼行？我從學佛之後，我就沒有生病的念頭，醫藥費統統捨掉。生病就念佛求往生，很自在。所以你真的依照佛菩薩的教誨修這三種布施，果報你就得到。
我在外面參加這些活動，這麼大的年歲，跟人家站在一起，跟我同年齡的幾乎就沒有，都比我小，少的小三、四歲，多的小十幾、二十歲。特別是小十歲以內的，他們的相貌、身體不如我。問怎麼保養？念佛，修清淨心，吃長素。他們聽了很羨慕，都會認為說素食營養不夠。我說我吃了五十五年的素食，而且我吃得很少，絕對不吃零食，你說素食營養不好，我這個樣子在此地。最重要的是心地要清淨，煩惱要放下，憂慮要放下，牽掛要放下，身心清淨，清淨心生智慧，不生煩惱。你要真的修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你相貌不會壞，相會變，相隨心轉，一定要相信。
所以從讚佛相好生出來的大願，『當願眾生，成就佛身』。你看看我們學佛，我們的榜樣就是釋迦牟尼佛。所以我非常感激我的啟蒙老師，章嘉大師是我啟蒙的老師，頭一本書教給我看的，是《釋迦方誌》、《釋迦譜》，就是看釋迦牟尼佛的傳記。學佛要學釋迦牟尼佛，這是我們的典型，是我們的榜樣。學他老人家的智慧，學他老人家的道德，學他老人家的行誼，他的大願，他的生活行持，這個就沒有錯了。《華嚴經》到下一品，我們在經文上就看到，決不求人天的福報，決定不希求財富、王位、妻子兒女。為什麼？佛後面講得很清楚，這是輪迴的因，你心目當中還有這些東西沒有放下，你出不了六道輪迴。我們就想想經上常常講的，得人身、聞佛法，這個機緣百千萬劫難遭遇，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一日」。我們今天遇到了，遇到要認識，這個機緣太難得，一定抓住，我這一生成就。
目標在哪裡？目標在「成就佛身」。所以，不但世間東西我們全放下了，我常常跟諸位講，我講真話，大梵天王讓位給我，我不會要他的，摩醯首羅天王讓位給我，我也不希罕。為什麼？出不了六道。摩醯首羅天王是三千大千世界主，大梵天王是小千世界主，人天福報到了頂頭，出不了六道，這個要知道。六道多辛苦，還能再搞嗎？你想到這個地方，你自然就能夠徹底放下。人生的樂趣，樂趣在教學當中，「學不倦，教不厭」，孔夫子一生做到了；但是學不厭，他一生，教不倦，他只有晚年五年的時間。可是在釋迦牟尼佛真的體驗出來，一生好學，一生教學，四十九年；從三十歲到七十九歲圓寂，一生教學，樂在其中。你想想，幫助多少人覺悟，破迷開悟？只有破迷開悟才能真正離苦得樂，你說這個事情多有意義。人在一生當中幹這樁事情，多有價值，多有意義，世出世間法裡頭找不到第二個法能跟這個相比。
一生發願當個教員，我連校長都不當。為什麼？校長要管一些行政事務，那個很麻煩，當教員好，輕鬆愉快。我的老師方東美先生，一生當教員。我還有個好朋友，十幾年前過世了，同學，是台灣大學歷史系博士班的教授，傅樂成先生，一生當教員。晚年的時候，只有一次，那個時候好像是台南成功大學成立，邀請他去做文學院院長，做了一個學期他就辭職了。回到台北，我們在一起聊天吃飯的時候，「簡直不是人幹的」，所以又回到台大去教書。所以人，一生教學，你叫他幹什麼事情他都嫌煩，是真的，一點都不假。讀書之樂樂無窮，不讀書的人永遠想不到，你無法想像。讀書教學的快樂，是聖人的快樂，不是普通人。《論語》一開端，就把這樁事情說出來，「學而時習之，不亦說乎」，讀書樂；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，是教學樂；「人不知而不慍，不亦君子乎」，那就是自己書讀通了，沒有人來跟你學，還是樂，沒有不樂的。要有很多人跟你學的時候，那就是佛家講的結緣，廣結法緣，學的人就多了；在佛法講，度化眾生就多了，法緣殊勝。
現在結緣的方式，一定要用高科技，我們用衛星，用網際網路；現在用光碟，錄音、錄相，再印刷流通。不幹別的事情，專門幹這一樣。全世界我們還有朋友，朋友就是淨宗學會。淨宗學會每個會都是獨立的，我們這裡沒有隸屬的關係，都是朋友，都是平等的。有什麼事情，互相幫助，互相照顧，其樂融融。去年我到法國，法國淨宗學會成立。去年也到了英國，最近這兩個月消息傳過來，英國也要成立一個淨宗學會，我說好，我一定去拜訪。所以淨宗學會就是有朋自遠方來，不亦樂乎。《論語》這一節三句，可以說是把世出世間大聖大賢一生的幸福快樂都說出來，而且說得非常圓滿。
這種樂是不會消失的，是不會退轉的，這才叫真樂。世間法裡面，佛給我們講的，樂是壞苦，世間裡頭沒有真樂，三界統苦，有苦苦、有壞苦、有行苦。真正離開這個三苦，得到永恆之樂，那就是學、好學，歡喜教別人，這是永恆的，這是你真正能得到的，而且這是真正能帶走的。智慧能帶走，功德能帶走，跟世法不一樣。所以我們這一生當中，念佛、往生、成佛，成就佛身，『證無相法』，「無相」是不著相。
這首偈意思很深很廣，前面雖然說過，『證無相法』沒有交代，我們利用這個時間把它補出來。學佛的同學一定要知道，我們學佛為的是什麼？佛教我們的是什麼？他是怎麼教的？我們應該怎麼樣學法？這基本的概念必須要清楚。學佛的目的，簡單的講，教我們在這個世間做個明白人；換句話說，不能糊裡糊塗過一輩子，一定要做個明白人。明白人可不是容易做的，明白人是真正幸福快樂，可是確實是不容易。
明白什麼？明白諸法實相，這就難了。諸法實相就是宇宙人生的真相，佛告訴我們，宇宙人生真相你本來明白，明白就叫佛。佛明白，一切眾生跟佛一樣也明白，為什麼現在變成這樣子？我們是迷失了明白事實真相那個「明」，我們現在變成什麼？變成無明。明迷失就變成無明，無明就是今天對宇宙人生真相是什麼都不知道。這個不知道，我們的思惟、我們的行動就失去方向、目標，隨順自己的煩惱習氣，隨順煩惱習氣的結果就是六道輪迴。六道輪迴本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。沒有，你以為有，所以這些話都很難講。迷了是什麼？迷了像作夢一樣。我跟你講夢是假的，夢不是真的，夢裡頭沒有。可是人在作夢的時候，不知道自己是在作夢，他會把夢境當作真的。什麼時候他作夢知道自己在作夢，那就叫覺悟了。
佛在四十九年教學當中常常用比喻，這個對於中下根人，讓他從比喻當中去領悟，是很好的一個教學方法。比喻當中用得最多的，就是夢。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，雖說四個比喻，夢是主，幻、泡、影是輔助，最主要的是講夢。一切有為法，就是整個宇宙，學過唯識的同學都知道，彌勒菩薩把宇宙人生一切萬事萬法，歸納為六百六十法，好教！天親菩薩慈悲，認為六百六十法對初學的人還是太複雜、太多了。所以把六百六十法再歸納，歸納成一百條，叫百法。諸位要知道，百法是一切法的總綱領，展開來，像《瑜伽師地論》裡有六百六十法，再展開來是一切法。
百法，這一百條裡面，有為法九十四條，九十四條是有為法，無為法只有六條。而六條裡面，實際上真正無為只有一個，最後一條，叫「真如無為」。真如是什麼？法性、法身。其他的是什麼？其他的是相似的無為，因為有為裡頭不能歸納。有為是什麼意思？有生有滅就屬於有為；無為，不生不滅。虛空，我們看不到虛空生，也看不到虛空滅，所以虛空也列在無為法，但是它是相似的無為，不是真的無為。虛空有沒有生滅？有。我們凡夫不知道，凡夫永遠看不到，看不到虛空的生滅；今天講時間跟空間的生滅，凡夫看不到。大乘教裡面跟我們講，誰看到了？佛說八地菩薩，這個地位高，八地菩薩見到；換句話說，六個無為法裡頭，八地菩薩才真正知道真的無為只有一個，真如無為，其他的不是真的無為。
虛空生滅的現象，現前存不存在？存在，只是我們的心太粗，我們無法覺察。虛空是一種生滅的相續相，現在科學家，我們也不能不佩服他，他們發現了。這是最近的事情，發現空間跟時間不是真的，說在某種條件之下，它就沒有了。空間也沒有了，空間沒有，遠近就沒有了；時間沒有，先後就沒有了，提出這麼一個訊息。但是用什麼方法？他們沒辦法。這個說法我們心裡聽了有數。時間跟空間的維次，在甚深禪定當中可以突破，突破之後，你就能看到它的生滅，看到它的相續。因為它的相續沒有變化，所以它不收在有為法裡頭。有為法是生滅相續才有變化，前念跟後念不一樣，這個生滅很容易體會出來。像虛空的生滅，因為它沒有變化，我們就不能覺察，以為它是真的、是永恆的。
生滅，佛經上講剎那，那是形容。實際上，剎那是一彈指的六十分之一。一般彈指，我們彈得很快，大概一秒鐘可以彈四次。《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們就以彈指四次來計算，四乘六十再乘九百，一秒鐘生滅多少次？恰恰好是兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。它生滅的相沒有變化，你怎麼能知道它是假的？我們在《華嚴經》裡面，這個問題談過幾次。在我學習的經驗當中，我感到釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說，不是真實說。為什麼？因為真實說，我們現在科學發現的光速、電磁波，超過釋迦牟尼佛的講法，這就曉得世尊是方便說。要真實說，是億萬分之一秒，哪裡是二十一萬六千次，真的是沒法子看出來。
你了解這個事實真相，才曉得什麼是「無相法」，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」；《大般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們現前的身體。這是什麼？這才叫諸法實相。你要真正徹底明白這個，你還有什麼放不下的？人之所以放不下，就是不了解事實真相；了解事實真相，一切都放下。放下什麼？把你的障礙放下，把你的煩惱放下，把你的習氣放下，那就恭喜你，『成就佛身』。真的嗎？是真的，因為你本來成佛。佛在《華嚴》、《圓覺經》上講的，「一切眾生本來成佛」，你不能成佛，就是你放不下。念佛往生的人，如果不能把在這個世界上的名聞利養、五欲六塵，所謂身心世界一切放下，你就不能往生。能把這個放下之後，你隨時往生，你愛什麼時候去就什麼時候去，一絲毫障礙都沒有。統統放下了，那就是一念相應一念佛，跟什麼相應？跟無相法相應。
學佛這樁事情，早年我初接觸，我的老師章嘉大師對我非常愛護，我有很多疑問，向他老人家請教，他都很慈悲、很耐心的給我解釋。放下，他教給我們，我們接受的時候只是個籠統的含義，要放下，不知道放下裡面就深廣無盡。到今年，學了五十五年，愈學愈覺得深，其深無底；廣，其廣沒有邊際。這個地球放下了，我們這個身放下了，三千世界有沒有放下？六道十法界有沒有放下？到最後，無量無邊的恆沙佛剎，你有沒有放下？統統要放下！到最後，連時空都要放下；所以粉碎虛空，虛空不是真的。
所以我說過，從初發心到如來地，修什麼？就是放下而已，放下、放下，再放下、再放下。菩薩修學六個條件，頭一個布施，布施不就是放下嗎？徹底放下，最後那個無明放下了，無明的習氣放得乾乾淨淨了，就是究竟圓滿佛身。那個身有沒有相？沒有相，那個身就是宇宙全體，在佛法不叫宇宙，叫法界，遍法界虛空界的全體。佛是教我們回歸到這一點，這才叫究竟圓滿。
你看看我們在《華嚴經》裡面學習到的，十信位菩薩，我們現在念的是十信位菩薩。這品經是十信菩薩修行的方法，或者說是他修行的科目，破無明，證法身，這講到最後。但是無明的習氣沒斷，無明真的斷了，就是六根接觸六塵境界確實不起心、不動念；起心動念尚且沒有，哪裡來的分別、執著？從初住開始，十信菩薩只要把無明放下，就是起心動念放下，他就脫離十法界；往後就是在一真法界，一般就是在華藏世界，念佛的人在極樂世界。極樂跟華藏是一不是二，祖師大德明白的告訴我們，極樂即是華藏，華藏即是極樂，二而不二。
你超越十法界之後，入了平等的法界，一真是平等法界。平等裡面還有四十一個階級，那不就不平等了嗎？西方極樂世界是平等的世界，裡頭還有三輩九品，那不就不平等了？這個要知道，唯有《華嚴》能解決這個問題，這叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布、圓融是一不是二。這些話我們聽起來難懂，行布是次第，有四十二個位次，圓融是沒有次第。在現相上講，真的沒有次第；但在習氣上講，真有厚薄不相同。這個我們前面都講了很多，非常重要的綱領，必須要掌握住。
習氣斷只有靠時間，靠它自然的斷，你沒有辦法用方法，諸佛如來也沒有辦法，一定要靠時間。多長時間？三大阿僧祇劫。你不能把它縮短，也沒有法子把它延長，就是要這麼長的時間，到那個時候自然就沒有了。但是它不妨礙你教化一切眾生，在十法界裡頭現身說法，一點都不妨礙。像《普門品》裡面講的，應以什麼身得度，你就現什麼身，一點都不妨礙；究竟圓滿的果佛。等覺菩薩，應以佛身得度，他就現佛身；初住菩薩跟他們沒兩樣，應以佛身得度，他也現同樣的身，這是平等的。無明習氣，初住菩薩還很重；等覺菩薩有一點點，幾乎沒有了；究竟果佛是完全沒有了。它不礙事，不像見思煩惱跟塵沙煩惱它礙事，它會發作、會起作用，無明煩惱習氣不礙事。這個我們不能不清楚，不能不明瞭。
修行，說實在話，深位菩薩所修的也是十信所修的。十信菩薩從初信到第十信所修的，通五十一位，五十一個位次完全貫通的。我想這個我們不難體會，譬如我們現在學弟子規，《弟子規》裡面總共一百一十三條，也就是說一百一十三法。這個法，初學的人學，一直到他老死，他也不能違背，也不能離開。家教！這個東西本來就是家教，父母教的。他將來上小學、上中學、上大學、上研究所，踏進社會，無論從事哪個行業，無論達到什麼樣的地位，達到國家領導人，現在講的總統、主席，從前講的帝王，還是要遵守。不能說那是教小孩的、幼兒的，我們現在不需要學，哪有這個道理！教小孩要孝順父母、尊敬師長，到你做了總統、做了帝王，你可以不孝父母、不敬師長嗎？哪有這個道理！從這個例子你就能夠知道，十信菩薩所學的，就是五十一個地位的菩薩徹始徹終都不離這個法，然後你再想到這個東西重要。
基礎法我們要特別重視，所有一切菩薩、諸佛如來修行的基本法，就是十善業。一切法都是十善的展開，歸納起來就是十善；十善再歸納，身口意，身三、語四、意三，身語意，這是基本法。佛囑咐我們，要先從小乘再學大乘。我們今天不用小乘，我們用《弟子規》，我們用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭文》，用《了凡四訓》；從前李老師教導我們，用《五種遺規》，更詳細了。這就是基本法，在中國，儒釋道三家的基本法，佛法的基本就是十善業。幾乎在基本法全部都通的，基礎都一樣。在佛法，這個基本法、行法展開來之後，就是戒律，戒律、威儀必須要遵守。歷代祖師都是這樣告訴我們，佛菩薩的相好，總而言之，離不開持戒。在道理上我們能體會到，心善相就善，心清淨身體就清淨，身心清淨哪有不健康的道理！怎麼會生病？這個道理我們懂得。
我們今天學習，戒律重不重要？規矩重不重要？通達，自自然然會遵守；不通達，我們要強迫自己遵守，養成習慣之後也就通達了。所以上上根人自然遵守，歡喜遵守，為什麼？性德。你開悟之後，你的思想、行為自然就是這樣，不會違背，沒有學過也不會違背，自然就相應了。沒有開悟的時候，沒有開悟因為有煩惱習氣蓋覆住你的性德，性德不能現前，所以要勉強，就是要克服你的習氣，把性德做出來。做成習慣，習慣成自然，煩惱習氣逐漸就淡了，障礙去掉之後，性德就顯現、就透露了。從勉強到自然，從克制到生歡喜心，這叫功夫，這叫靈性的提升。《華嚴》說得詳細，就是要很長的時間，對於我們的修學無論在解行確實有大幫助。
有同學很關心，聽說我晚年要教幾個學生，人多了，我的體力照顧不過來。所以我想了很多年，不超過十個人。教什麼？你們同學應該知道。孔夫子當年教學，四科，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個是文學，這是世間法。可是佛法是以世間法做基礎，世間法的前面兩條，我們不能不修，前面兩條就是小乘，德行、言語。從前人是從出生下來就學，父母、長輩教，人人都有責任來教。怎麼教法？做示範給他看。雖然他不會說話，也不會走路，嬰兒，他會看，他會聽。佛家講的，他看到的、聽到的都印在阿賴耶識裡頭，這叫「少成若天性，習慣成自然」。所以二、三歲就很懂事，就有能力辨別這是對的、那是錯的，他就有能力辨別。換句話說，父母的言行舉止都要正確的教導小孩，他就有標準，將來看到跟這個標準相違背的，他就曉得那是錯的。
我們學佛，如果我要來教十個學佛的同學，我教他什麼？近代，可以說近代，這還不到一百年，弘一大師他老人家提出這個方法，我想很有道理。他老人家在世，對待受過高等教育的；因為弘一大師本人，他的德行修養就受到社會大眾的景仰尊敬。以後出家了，所以有很多受過高等教育的知識分子親近他，他教人學《華嚴經》。《華嚴》從哪裡學起？從《華嚴疏鈔》學起，有道理！所以你要問我，我將來要帶十個學生學佛法，學什麼？學《華嚴》，一經通一切經通。要講淨土宗，《華嚴》是大本《無量壽經》，學了《華嚴》，你講《無量壽經》就像吃冰淇淋一樣，輕鬆愉快。所以我們學習淨土宗的人，是把《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，這三樣是一部經，內容、義理、境界毫無差別，在分量上講有大有小。也就是說，一個說綱領，《彌陀經》是總綱，《無量壽經》是綱要，《華嚴經》是細目，一而三，三而一。
可是基礎的德行、言語，就是在戒律，戒律的根本戒是沙彌律儀。無論在家出家，你要學《華嚴》的話，統統要學沙彌律儀。要想把沙彌律儀學好，《弟子規》是基礎，《感應篇》、《陰騭文》幫助你消業障。無始劫來至今生，我們的業障習氣太重，用那些條目懺悔。那個條目我們也都介紹過，明清那時候的出家、在家，真正用功學習的人，都用那個綱目做為功過格。認真的反省檢點、改過自新，很有效果。那是真正持戒，那個可不是假的。有那個基礎，再學習十善業道、學習沙彌律儀是輕而易舉，你確實可以落實。能在這上面落實，就是現代真正的菩薩，你不是小乘，你是發大乘心的真正菩薩，在世間法裡講你是真正聖賢。我們這一生沒有空過，這一生活得多有意義，生活真是多采多姿，多麼豐富。自己學成之後，幫助別人。
所以，如果我有十個這樣好的志同道合的道友，十年之後學成了，我們就開班教學。現在想辦個佛學院不難，但沒有老師。什麼樣的老師才能教得出來？菩薩老師。我找十個人，真正菩薩，基礎的標準，就是放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這是我講了多年的標準。你學菩薩，證菩薩果，教化眾生，不從這個方法，佛教的衰微你沒有辦法救它。你要想救，除這個方法之外，大家想，還有沒有什麼更好的方法？萬緣放下，念佛求生淨土，那是你個人的事情，不能興教。要讓佛教正法久住，你往生沒用處，你個人成就了；乘願再來，還是要興教。
興教，一定要懂得，釋迦牟尼佛當年創教，在鹿野苑，一個老師，五個學生，這諸位知道，五比丘，從這兒起家。我們今天把佛教再復興起來，不能超過十個人，為什麼？超過十個人，照顧不到，這是以前李老師跟我講過多次，我深深有感受。十個人確實照顧不過來，五、六十歲的時候還可以，八十以後照顧十個人，不敢想像。像我這種年齡的人，能照顧二、三個就不錯了，我為什麼還要講照顧十個人？好在現在《華嚴經》已經講了三千多個小時，保留這些光碟、錄相在，同學們可以每個人在自己螢光幕前面學習。有問題，每天兩個小時研究討論，這就省事了。如果沒有這麼多東西在，我不敢，不敢講《華嚴經》，這是高科技帶來的方便。跟十個人每天兩個小時研究討論，我的體力、精力還行。《華嚴》通達了，一切經都通達。以後就希望同學們每個人專攻一部經，不可多，這也是祖師大德教導我們的。
佛法貴精不貴多，要精通，為什麼？一部經通，那個「通」是能通一切經。一切經沒有辦法精通一部經，一部經可以通一切經，又何況是《華嚴》。《華嚴》在這兩千年來，不分宗派，就是每個宗派的祖師大德，都肯定《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本經典。方東美先生最初介紹給我的，佛學概論，他說《華嚴》是佛學概論，釋迦牟尼佛全部的佛法、綱領都在這部經；也就是說，大小乘十個宗派的東西都在這裡。所以他也是非常喜歡這部經，晚年在輔仁大學博士班，就開「華嚴哲學」。通佛家一切經，再跟諸位說，不但通佛家，通世間所有宗教；教相有差別，最高的原理原則沒有差別。在這個地方真正下功夫，利益無邊。
無相法，在宗教裡面就直通到真神。每個宗教都承認宇宙之間有一個真神，是造物主。真神沒有形相，無相。他們是真神，佛法裡頭沒有用「真神」的名詞，佛法裡頭用「法性」，沒有相。但是它能夠現相，現的相稱「法相」，相即無相，無相即相。在其他宗教裡頭，還沒有聽說這個講法，但大乘教裡面就講得很多。《華嚴經》的經題「大方廣」，大是法性，方廣是法相，法性是體，方是相，廣是用，體相用，一而三，三而一。體是空，相是有，用是中，天台家講的三諦三觀，空、有、中。雖然有這個說法，說是方便，你可不能執著，可不能分別。如果一落到分別、落到執著上，就變成世間法，不是佛法。佛法有說、有行，但是沒有妄想分別執著，所謂是「離一切相，即一切法」，這是佛法。這個大的原理原則、總綱領要抓住，我們學習才會有進步。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1573~1574 2006/6/17~18