淨空老法師開示
這首偈子意思好，『諷誦』是朗誦，讀出聲音，誦經的時候。一般我們的朝暮功課都要讀誦經文，對著本子叫讀，不需要經本叫誦，誦是背誦，你能夠記住，能夠背下來，不要用經本，叫誦。早晚課誦的意義一定要曉得，這是接受佛菩薩的教誨，念念不忘，縱然背得很熟，早晚還是要「諷誦」。在佛堂裡面供養有佛菩薩形像，如同佛菩薩在面前，以這樣真誠、恭敬心來接受佛菩薩的教誨。你看每部經到最後一句，「信受奉行，作禮而去」，這句非常重要。聽了佛菩薩教誨之後，是不是真的相信？是不是真的接受？誠信不疑，沒有一絲毫懷疑，依教奉行，這就是此地講的『順佛所說』，就是依教奉行。隨順佛所說的，要做到，把佛所說的變成我們自己的見解、思惟、變成我們自己的生活行為，這叫做學佛。
『總持不忘』，「總持」是把佛教誨我們的總的綱領、總的原則掌握到。細節就太多了，最重要的是把綱領掌握到，決定不違背。解門的綱領，對於宇宙萬事萬物的真相，《般若經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，這是總綱領，你要掌握到。在日常生活當中，遇到煩惱習氣起現行的時候，你能夠把這兩句話回味一下，「凡所有相，皆是虛妄」，你就能放下，不再執著、不再分別。為什麼？不是真的；換句話說，它就幫助你看破，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，還能不放下嗎？
指導我們修行的方向、目標是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就是三皈。念念轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，覺正淨的圓滿就是無上菩提，就是究竟佛果。已經覺悟，知道轉，正在轉，還沒有達到究竟圓滿，這個人是菩薩；從初發心到等覺，五十一個階級，統稱為菩薩。如果還是迷邪染，雖然受了三皈五戒，乃至於出了家，受了三壇大戒，每天在形式上都做到，實際上自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢統統沒有放下，這是假的，不是真的。這十六個字就是輪迴心，輪迴心學佛也是輪迴業，也出不了輪迴。這個地方要注意，要想出輪迴，菩提心要提起，輪迴心要放下；輪迴心就是貪瞋痴慢，這個東西不放下，出不了輪迴。一生成就，決定要依靠六字洪名，世出世間一切法統統要捨離，一心一意專念彌陀，專修淨土，總持不忘，沒有不成就的。
末法時期，世尊在《大集經》裡面講得很清楚，佛說他的法運有三個階段，正法、像法、末法。正法，戒律成就；像法，禪定成就；末法，淨土成就。我們現在是生在末法時代。世尊的正法一千年，正法時代持戒，戒律清淨就能證果，就能超越六道輪迴。所謂成就，不能超越六道輪迴不算成就。像法時期，就是第二個一千年，眾生的根性跟前面人相比不如，實在講這就是諺語所謂一代不如一代。這話是真的，一點不假，世風日下。佛法傳到中國來是像法時代，中國漢朝漢明帝的時候。明帝永平十年，公元六十七年，佛法正式傳到中國來，帝王、大臣恭敬禮請，迎請過來的，傳到中國來二千年了。像法時期，所以禪在中國佛教裡是特色，因為是像法，這是《大集經》上講的，禪風在中國發展到登峰造極。末法一萬年，人的根性更差了。這是講三個時期，末法淨土成就。
《般若經》上也有個說法，「五五百年」，五五百年就是二千五百年。都兌現了，這些話以我們現在人的說法，是釋迦牟尼佛的預言，但是都兌現了。五五百年的說法，第一個五百年，就是釋迦牟尼佛滅後第一個五百年，解脫堅固；第二個五百年，禪定堅固；第三個五百年，多聞堅固。你看佛法傳到中國來的時候，隋唐時代，這些高僧大德們，每個人立宗立派。所以佛法就演變成十個宗派，小乘二個宗，大乘八個宗，多聞堅固。對於經教的研究風氣非常流行，註疏豐富。
在佛法裡面造論，論是菩薩、祖師大德們作的，他們的作品稱之為論。論分為兩大類，一類叫釋經論，就是解釋經的。像清涼大師的《華嚴經疏鈔》，這是釋經論，依照經文一句一句來解釋。李長者的《華嚴經合論》還算是釋經論，雖然它不是每一句每一句，它是一段一段，也是屬於釋經論。另外一類叫宗經論，完全離開經文，討論經典的大義，這種叫宗經論。譬如《瑜伽師地論》就是屬於宗經論，《大乘起信論》屬於宗經論，它不是講哪部經的。《大般若經》有《大智度論》，《大智度論》是解釋《大般若經》的，那是屬於釋經論。祖師大德的註疏分成這兩大類。多聞堅固，這是第三個五百年。
第四個五百年，研究的人不多了，著重在什麼？著重在蓋廟，塔廟堅固，我們今天講著重在硬體的設施，塔廟堅固。第五個五百年，就是講我們現在，現在是第五個五百年，叫鬥諍堅固。你看看這二千五百年佛是這麼給我們說的，這是說他老人家滅度之後，五百年是一個階段，他說了五個五百年。從五個五百年當中來看，也是一代不如一代。
在最前面兩個階段，解脫堅固、禪定堅固著重在真幹，往下逐漸逐漸就疏忽了真幹。多聞堅固是把佛法當作一門學問，現在所謂是佛學。真幹是學佛，真的要斷煩惱，真的要除習氣，真的要明心見性，這屬於真幹這一類的。把佛教當作學問來研究，天天研究它、討論它、講解它，說得天花亂墜，跟自己在日常生活工作、處事待人接物全不相干。說的是一套，做的是一套，成就的人少了。就像過去倓虛老法師常常講的，在他那個時代，佛門當中參禪得禪定的，見過，聽說的也不少；沒有開悟的，明心見性一個都沒見到，也沒聽說過。研究經教的，大開圓解沒聽說過，小悟有不少，大悟不多，徹悟是一個也沒有。宗門教下比不上從前，隋唐時代，宗門開悟的人不少，教下大開圓解的人不少，以後是一代不如一代。
建寺，梁武帝那個時代，他是佛門好護法，為佛教建了四百八十個道場，都相當有規模，照顧十幾萬出家的佛門弟子。福是修得很大，沒開悟，這是典型的塔寺堅固。正在那時候，達摩祖師到中國來，也跟梁武帝見了面，但是很不投機，沒有緣。梁武帝聽說從印度來了一位高僧大德，他是個虔誠佛弟子，哪有不恭恭敬敬迎接招待？在接待的時候，梁武帝就炫耀他在佛門做了很多的好事，就問達摩祖師，我一生所做的，功德大不大？或者是功德有多大？向達摩祖師請教。達摩祖師不妄語，老老實實給他說，「並無功德」。這句話說出來之後，真是傷了梁武帝的心，一生替佛門做這麼多，並無功德，他心裡多難過，所以話不投機。達摩祖師也看出來跟梁武帝沒有緣，就離開，到嵩山少林寺面壁去了，就是在那個地方打坐修行。等了九年，也是很長的時間，才有一個慧可出現，就是禪宗第二代祖師。
梁武帝做了這麼多事，到底是什麼？這個我們要知道，那是福德，不是功德。福德跟功德要分清楚，他所修的是來生生生世世的福報，真的是我們一般講享不盡的福報，福報太大了，但不是功德。所以六祖在《壇經》裡面講得很好，「此事福不能救」，福德再大，不能了生死，不能出三界；換句話說，再大的福報，還是要搞六道輪迴。福報太大了，人間沒有這麼大的福報，那你就到天上去。財色名食睡五欲沒有斷，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，上面有化樂天、他化自在天，全是欲界天，你到這些地方享福去了。天福享盡還有餘福，餘福再回到人間來享。福報！不能了生死。
要了生死出三界，那叫做功德；功是功夫，你真正下了功夫，你有收穫，那叫德。譬如持戒有功，持戒的功夫，因為持戒，嚴持禁戒你心得清淨，那就是德。清淨心從哪裡來的？嚴持戒律，所以說「因戒得定，因定開慧」。持戒能得定，戒是功，定是德；修定能開慧，定是功，慧是德；慧能破無明習氣，慧是功，破無明習氣是德，這叫功德。所以，功德跟福德不一樣，一定要搞清楚、搞明白。千萬不可以把在寺廟裡面修一點供養就叫做功德，那就錯了，這一定要搞清楚、搞明白。
福德要不要修？福德也要修，你看佛在經論裡頭常講福慧雙修，甚至還把修福放在修慧的前面，這是有道理的。你要沒有福報，想修慧也非常困難，為什麼？如果你三餐飯都吃不飽，你還談什麼修行？所以佛家才講「法輪未轉食輪先」。你要想學佛，持戒也好，誦經也好，參禪也好，念佛也好，先要吃飽，吃不飽，什麼也幹不成，所以佛並不反對修福。修福要記住，決不能貪戀福報，一貪戀福報就壞了，就墮落，智慧就不開了。所以，我們也看到修行不盡如法的，那是什麼？對教理不懂。持戒很嚴，戒律很清淨、很嚴格，可是分別執著心很重，自以為是，看到別人破戒，輕慢，瞧不起人，這錯了；戒律再嚴，他得不到清淨心。那修戒有沒有功？沒有功，沒有功算什麼？算福，他持戒是福德，不是功德；持戒要得清淨心，那個持戒才是功德。學佛的同修，無論在家、出家不能不知道。記住《壇經》上的一句話，「若真修道人，不見世間過」，戒律持得再好，別人破戒也好，犯戒也好，絕不放在心上，這是對的，這是功德。
所以要曉得，佛教持戒是教我自己持戒，沒有教別人。那他也是出家人！我不管他是出家還是在家，我學佛，佛教我，佛沒有教他，這是懂得學佛。連《弟子規》上都講「凡是人，皆須愛」，普賢菩薩教給我們，「凡是人，皆要敬」，這個話從哪裡來的？實在講就是十大願王第一願「禮敬諸佛」，諸佛裡面有未來佛，未來佛是一切眾生。試問破戒的人是不是眾生？犯戒的人是不是眾生？是！他是眾生，他是未來佛。現在犯戒，他將來當然要墮三途受果報，可是他有佛性，他本來是佛，所以凡是人都要禮敬。
《華嚴》上說得更圓滿，「情與無情，同圓種智」，那就是不但有情眾生在真正修行人的心目當中是佛菩薩，平等禮敬；花草樹木也是佛菩薩，乃至山河大地、塵沙石塊，都有法性。法性跟佛性是一個性，那怎麼不是佛菩薩？這就是「情與無情，同圓種智」。所以真正修行人，他確實生活在法性之中，生活在法界之中，永遠是禮敬、讚歎、供養、感恩，這是個真正修行人。看這個歡喜，看那個討厭，那不是修行人，那還是搞六道輪迴的人。以前我們不懂這個道理，現在懂得了，懂得之後，我們在生活、工作、待人接物我們的觀念有沒有改過來？如果沒有改過來，那就不順佛說；真的改過來，才叫順佛所說。
你看佛教我們禮敬諸佛，就是用真誠、清淨、平等、慈悲心，對一切人尊重、恭敬。佛教我們稱讚如來，凡是看到一切眾生合乎性德的善行，就應該要讚歎。我對他平等，他對我不平等，我讚歎他，他毀謗我，我尊重他，他欺負我，他甚至於陷害我，他要做了一樁善事與性德相應的（這就是世間冤家對頭），要不要讚歎他？要！他的過失？過失絕不提；不但口裡面不提，心裡頭都沒有這個印象。為什麼？不見世間過，順佛所說。
十大願王是總持法門，十善業道是總持法門，淨業三福是總持法門。淨宗的經論，五經一論，我過去講《大勢至圓通章》的時候我也講得很清楚。《大勢至圓通章》總共只有二百四十個字，比《心經》還短，《般若心經》二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十個字。這是淨宗的總持法門，是淨宗的《心經》，如果能夠終身受持，必定往生。可是一般修淨土的同修受持《彌陀經》的最多，也非常好。如果根性實在是很鈍，念《彌陀經》都太長，不能受持，《大勢至圓通章》最好，印光大師提倡。傳說印光大師是大勢至菩薩再來的，我們細心觀察印祖一生的行誼，真的挺像是大勢至菩薩。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，很像是印祖一生修行的寫照，這是在末法時期為我們示現總持不忘。他給我們講的方法真的符合我們這個時代，契機，小道場，同學不超過二十個人，真的是難得。
在以往，我總是想小念佛堂二十個人共修，當然進念佛堂共修的這些人就像閉關一樣，還得有些護持的人、去照顧的人。佛法跟世法差不多，像學校，有教員，還有職員。修行人有二十個人，照顧的人大概也要十幾二十個人，護持道場，照顧大家日常生活，我是這麼個想法。可是以後就想到李老師，他老人家在世的時候也常常囑咐我們，念佛堂人不能多，人多了之後主七和尚照顧不過來。長年念佛，尤其是精進念佛堂，同修不能超過十個人。這是他老人家告訴我的，超過十個人，你的精神無法貫注。因為念佛堂的堂主，真正負責任的，每個人念佛的狀況瞭如指掌，他都知道。就像教書一樣，小班制，一個老師帶十個學生，他完全能照顧到。現在是一個教室裡面有五、六十個學生，老師怎麼能關注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖講的二十個人，可能包括道場工作人員，統統在內不超過二十個人，因為這樣的小道場容易維持。
我們今天依照印光大師的教訓去做，也是順佛所說，總持不忘，成為一個典型模範的道場。就像從前覺明妙行菩薩的道場一樣，他那個道場十二個人，十二個人都往生，那叫真實道場。十二個人，十二個人都往生，這叫大道場，圓滿成就。如果道場人很多，一個往生的人都沒有，這個道場是失敗的，不是成功的。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1569 2006/6/12