為善必窮理,否則行無益|淨空老法師開示

廣為分享,功德無量:

✔️什麼是「真善」?了凡先生說的標準為何❓
✔️除了真假,還要從哪些方面判斷❓
✔️為何古人常常教人積陰德,行善不必要人知道❓

「善有真假、有端曲、有陰陽、有是非、有正偏、有滿半、有大小、有難易」。行善、積善,你先要懂得什麼叫善,如果對於善惡沒有能力辨別,沒有能力辨別的人很多,把善當作惡,把惡當作善,這一種顛倒的成見,我們常常見到。所以現在不但學佛難,連做人都難。古時候一個兒童從小就有人教,在家裡面父母教,上學念書老師教,從小薰習,縱然做壞事,他還常常受良心的責備;也是前面講的他還知恥。現在人做壞事,不會受良心責備,他認為做壞事是應該的,做了之後說起來,還常常談笑風生,不以為恥,那有什麼法子,這個就難了。這是修道最大的障礙,你道業怎麼能成功?不但道業不能成功,做人到後來都失敗;那就是《易經》引用底下一句,「積不善之家,必有餘殃」。

什麼是「真善」?了凡先生在此地,也有一個標準。這個標準跟佛講的一樣,有益於人的是善,有益於自己的是惡。這種說法現在人誰能接受?現在人觀念當中,有益於自己的是善,絕對不懂得有益於自己的是惡。所以整個社會,把自私自利看作是天經地義,是正當的道理,那有什麼法子,這就是觀念見解上的錯誤。因為有自私自利,決定害別人;損人利己,幹這種事。好事自己攬住,惡事推給別人,對自己不利的事情推給別人,現在這個社會裡頭太多太多了!處處有一個僥倖的心理,佔別人的便宜。

在佛法裡面講,為什麼說自利是惡?佛告訴我們,六道輪迴怎麼來的,六道輪迴就是自私自利變現出來的。自利的心淡泊了,超越輪迴就容易;自利的心沒有了,輪迴就沒有了,就超越。換句話說,超越六道輪迴是善,不能超越六道輪迴這是惡。佛說這個事情,相信的人就更少了,許許多多人根本就不承認有六道輪迴;六道輪迴是神話,哪裡是真的,這世間人自以為聰明。我們相信,我們憑什麼相信,我們有相信的道理,道理就是大乘經上所講的「唯識所變」。佛給我們講,十法界依正莊嚴從哪裡來的?從心想生。你心裡面有地獄,就會變現地獄。地獄是什麼?嫉妒、瞋恚。我們有沒有嫉妒心、有沒有瞋恚心?佛講貪心是餓鬼,愚痴是畜生,瞋恚是地獄。我們有貪瞋痴的心,這貪瞋痴是業因,它就會變三惡道。所以佛講,你能把貪瞋痴的心斷了,沒有了,三惡道就沒有了。這有理,一定就有事。這是一個說法。

第二個說法,利益別人的這稱之為公,公就是真;利益自己的這是私,私就是假;善有真假,這是第二個說法。第三個說法,你從真心裡面去幫助別人,利益社會,這是真的;看到別人做,我們也跟著去做,那是假的。那也不錯了,看到別人做跟也不肯跟!第一個發心人,從真心裡面發的,真的。第二個發心人,可能是為名、為利,心就不真了。雖然發心利益別人,其實還是終極的目的是自利,希望自己獲得別人的讚歎,獲得別人的恭敬,這還是私,還是假的不是真的。第四個說法,「無為而為」是真的,「有為而為」是假的。了凡先生在這裡面,跟我們說了四個標準,教我們去辨別,你去行善,你積善,你要知道善有真有假,積善要積真善,不能搞假的。

什麼叫「端曲」?純粹是濟世之心,這是端;如果有一絲毫媚世之心,那就是曲。媚是諂媚巴結,換句話講,心不正,也就是我們現在人講討好。討好社會,討好別人,去做這善事,這個善就是曲;沒有條件,真心幫助別人,這是端。第二個說法,純是愛人之心,這是端;換句話說,並不是真正愛人,而是假藉這種行持,得到自己的目的,這是曲,曲也就是假的,也不是真的。第三個,真正敬人之心,這是端,端是端正、端莊;如果有一絲毫玩世之心,那就是曲。玩世,年輕人懂得不多,但是年輕人知道消遣,跟這個意思很接近。要把它當作一種消遣去行善,這個善是曲,這些善不端。

什麼是「陰」,什麼是「陽」?這個好懂。你行善不讓人知道這是陰;陽是露出來,顯現出來,別人統統都曉得。古人講得好,陰德,天地鬼神報答你,那個報得厚。陽善,做一點好事,立刻就要人家來表揚、來讚歎。古人講陽善享世名,他享受別人恭敬、讚歎,別人的恭敬、讚歎也是福,那個福是什麼?馬上就享盡了。尤其是現在,現在這個世間,積善非常不容易。你做了一點好事,無論你做多麼大,你看人家報紙上給你登,電視上一宣揚,完了,全都光了,後頭沒有福報了。但是今天人造惡,用種種方法隱瞞,不讓人知道,那個惡積厚了,天罰之,老天爺懲罰你,你往哪裡跑?你行善,善積不住,你那個惡完全累積在那邊,你說多可怕!這個道理與事實真相,我們都要懂得。

可是今天你作善,確實會有記者來採訪,會有新聞媒體來給你報導。我們的心確實沒有這個念頭,不要人家宣揚,這個善還能保存一點,為什麼?不接受,目的不在此地。目的要是今天講的是,提高自己的知名度,提高自己的聲望,你的福報就完了,福報就享盡。了凡先生說得很好,世間知名度高的人,如果沒有實德,沒有真實的德行,這種人往往有非常的災禍。為什麼?盛名不但人嫉妒你,天地鬼神都嫉妒你,「名者造物所忌」,你怎麼敢承當?反過來看,真正心善行善,而遭社會人嫉妒、毀謗,這些人往往自己這一生不發達,他的兒孫一定發達。他的善那是真正積下來的,他的罪業已經現世都報掉了。所以中國古人常常教人積陰功、積陰德,為善何必要人知道?這是很深的道理。

「善有是非」,這個意思很深。了凡先生也舉了古時候的例證,歸結到最後,他講得很好,人做一樁善事,特別要重視它的流弊,如果在現在是善,將來不善,這不是真善事。所以善不在一時而在久遠,不在一生而在它的影響。如果他現在做的是一樁好事,但是這樁好事並不是一個好的影響,影響反而會害人,那就不是真善,這種善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善,可是影響到久遠,你看到確確實實,許許多多的眾生得到利益了。也有一些措施,好像現在對大家不利,可是長遠看起來是好事情。所以善惡要看它的流弊,要看它的影響,從這上來看。

這個我們也可以舉個例子,我們佛門裡面,飲食起居裡面,道理很深。佛教,特別是中國佛教提倡素食。初學素食的人,好像是非常不利,開始吃素的時候,前兩、三年面黃肌瘦,人家看到你都像生病,營養不良,看起來不善,可是慢慢習慣之後,對於身體健康有很大的幫助。為什麼會有那種情形?這是我們生理上的轉變。

原來這個飲食,肉食吃慣了,現在一下子調整要換過來,他也有適應的時期。這個適應的時期,大概是一年到三年,看每個人的體質。體質好的人,大概一年就能正常,體質差一點的人要三年。你要能忍耐得過,三年之後飲食適應了,晚年的身體健康,那是一般肉食的人不能比,你真正就得好處。這是你剛剛行的時候,好像是錯誤,往後面看,對了,沒錯!這是一個很淺顯的例子。

所以聰明人,古人常講有前後眼。往前看,記取歷史的教訓;往後看,怎樣自己能夠獲得福報,這就叫有前後眼,我們一般講有眼光。年輕人哪一個不喜歡歡樂場所?哪一個不喜歡玩?年輕真是大好時光,這個時光要是浪費在遊樂之中,不知道進取,晚年就困難了。但是往往少年過著幸福歡樂的生活,都是家庭環境很好。家庭生計非常困難的,他想去玩哪有機會,天天要做工,一天不做工,一天就沒飯吃。所以家庭生活艱難,子孫往往好學能發達。這裡頭都有因果的關係。

我是生在一個非常貧困的家庭,家裡頭是一無所有。我父親工作,真的是一天不工作,我們家裡一天就不能生活。所以知道這個困境,年輕的時候不敢去玩,知道要讀書,知道要好學。我年輕的時候,同事、同學、朋友,都說我是書呆子,不跟他們在一起玩。他也來問我,為什麼不去玩玩?我說我很想玩,我們時間換一換,怎麼換?你們年輕玩,我等到老的時候再玩。我年輕的時候攢一點資本,老的時候去玩。

現在我那些老同學、老朋友見面,「你對了」,說我對了。當時你為什麼不跟我走?這就是我比他們聰明的地方。我很喜歡玩,年輕的時候沒有本錢玩,多學一點,攢一點本錢,老的時候去玩。老年享福是真正的福報,年輕的福報不算福報。年輕受苦無所謂,有體力、有精神,不在乎!老年沒有福報,那就很可憐了,沒有人照顧生活很悽慘,一定要明白這個道理。你年輕要修福,要積德,要行善,你老年的時候,無論在什麼地方,都會有人照顧。所以是非,我們要有能力辨別。

底下講「善有偏正」。什麼叫偏,什麼叫正?善心、善行是正;惡念、惡行是偏。可是我們看到,有以善心造惡事的,這就所謂是「正中偏」,他是善心,他造了惡事。也有人惡心而造了善事,「偏中正」。這一些事實真相不可不知,善人造了惡事,所以這裡頭的因果,善惡因果、事相非常複雜。

我舉個例子告訴大家,早年我在台北,參加大專佛學講座。那個時候道安法師主持的,請我去教學,所以我有機會親近他老人家。道安法師非常慈悲,這是我在老和尚當中,看到的是非常值得人讚歎敬佩的一位老法師。老法師慈悲就有信徒騙他,常常去騙他,騙錢,老和尚都給他。

有一天我去看老和尚,我進去正好有一個人出來,那個人我也認識。我進去之後坐下來,老和尚說:剛才有一個人出去了,你有沒有見到過?我見到了。他說:他今天又來騙我。我說:你給他了沒有?給他了。那個人不知道老和尚知道,了解這個事情,以為不知道,今天又騙又得手了。哪裡曉得老和尚清清楚楚、明明白白。所以道安法師死的時候,負債八百多萬,都是被人騙去的。可是他並不是不知道,他知道,知道還讓你騙,老和尚沒有錢,跟信徒當中借錢來給他。這是正中偏。

也有惡心做了好事,他實在是想害你,想整你,哪裡曉得因為這個因緣,你得了大利,得大好處;這個事情往往有之,那是偏中正。我在修學這幾十年當中,這些事情遇到很多。所以善惡很難辨別,你要很細心的去觀察,不要在意,守住佛講的一個大原則,「凡所有相,皆是虛妄」,你就能把它看清楚、看明白了。

下面講「善有半滿」;滿是圓滿,半是不圓滿。這裡頭的總原則,行善而不著善,這是圓滿。佛家常講「三輪體空」,不執著。行善之後,還念念不忘我做了多少好事,對哪些人有恩惠,這個善是半,不是圓滿的。佛家講三輪體空,譬如以這些財物幫助人,幫助人之後,內沒有自己,不要常常想到我自己做了一樁好事,把這個事情忘得一乾二淨;外也不要去記掛哪些人受你恩惠,統統忘乾淨;也不要想到你那些財物,心地清淨,叫三輪體空。這個福報是圓滿的,無論布施多少都是圓滿的。

如果著相布施,不忘記能布施的我,也不忘記那個人受我恩惠,我幫助他多少多少,你幫助得再多,都是半。這個半,換句話說,你所得的福報是很有限的;滿是無限的。所以佛在經上講,一缽飯可以種無量的福報。佛在經上講,布施辟支佛一缽飯,他托缽的時候,恭恭敬敬布施供養一缽飯,得九十一劫不受貧窮的果報。那個福報那麼大,為什麼?他是真心,他的福報是圓滿的,真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修福,福報是圓滿的;那一缽飯,得九十一劫不受貧窮的果報。一分錢的供養,可以消無量無邊的罪業,都是以真誠、清淨心修。著相布施就不行了,著相布施捐黃金萬兩,得的果報,福報還是非常有限。

所以佛家講修福,真的是很公平。不是說有錢、有地位,你就能修福;貧窮下賤,沒有地位的人,就不能修福,沒有這個道理。我們在經上看到,乞丐遇到佛菩薩,遇到阿羅漢,自己想到這一生貧窮下賤到這種程度,過去生中沒修福,今天遇到聖賢人,想修一點福,供養他。他自己在外面討飯,討了一點,可能他已經吃了一半,還剩下一點,這個東西怎麼好供養,怎麼好布施,但是實在沒有,他只有這一點東西。阿羅漢不嫌棄,我接受你的,你供養,我接受你的,來生享天福,那個一缽半碗福報,換得來生享天福,真誠恭敬!大富大貴人家布施百萬、千萬未必能生天。

只有佛法明白這些道理,才知道我們自己應該怎樣修學,人人都有機會。修福是人人都平等的,問題就是你懂不懂這個道理,明不明白這些事實真相。如理如法的修學,每一個人都能夠得圓滿的福報。絕對不是說,哪些人有能力,哪些人沒有能力,那是世間人的俗見,不是佛菩薩的智慧,佛菩薩給我們說的不是這個意思。

末後講「難易」。行善、積善,有難有易。凡是有機會的,你去做就容易;有機會而不肯做,這個事情就難。尤其是貧窮之人,生活在極度困難當中之人,他要能發心修布施供養,難能而可貴。所以難易不在事,在你的心。真正覺悟明白了,容易,會抓住機會。但是我們看到世間,確確實實有很多有財富的人,有地位的人,他不曉得修善、積善的機會,抓不到這個機會,在他就難了。

前天有個同修告訴我,說是澳大利亞這邊,有一個很有錢的人,聽說他的財產是幾千萬,還是上億萬的,大財主;死了,也不給他兒子,也不給他女兒,給他養的狗。好像你們應該都知道,報紙上都登了。這個在他就難,沒有機會,他給狗,那個狗是富翁。這麼喜歡狗,他來生就變狗,一定到畜生道去投狗身了。這不是愚痴到了極處!他的這些財富,不知道做社會福利事業,不知道幫助這些世間困難的人,許許多多的機會在他面前,當面錯過。愛一條狗,當然,這狗跟他也是有緣分,過去生中沒有緣分,也不可能有這些事情。他愚痴,不知道怎樣修福。所以我們要明白這些道理。

末後這個結論:「為善必窮理,否則行無益。」這話都是真話,要深深的明瞭這裡頭的道理,我們做一些真的好事,真的善事。在今天這個社會,第一等好事是什麼?佛說的,「幫助眾生破迷開悟」,第一等的好事。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩,應化在這個世間,就幹這麼一樁事情。這一樁事情,就是現在此地所講的「多元文化的教學」,幫助一切眾生破迷開悟,果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪兒來的?迷惑顛倒,造成種種苦難。覺悟之後,他就離開災難,覺悟就消災免難了。所以覺悟之後,你自自然然,你有能力辨別真妄,有能力辨別邪正,有能力辨別是非,有能力辨別利害;你自自然然就斷惡修善,積功累德,福報就無有窮盡。

恭錄自 了凡四訓菁華—改造命運,心想事成 (第四集) 檔名:19-013-0004

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