淨空老法師開示
『諦觀』就是現在人所說細心的看、仔細的看，恭恭敬敬的看，老老實實的看，這叫「諦觀」。看佛，佛像，古時候造像著重在表法，佛經裡面有一部叫《造像量度經》。佛教造像要怎樣造法，身相各個部位的比例要相稱，也就是經上常講的三十二相八十種好，要能夠標示出來，細細去看都能看得出來，三十二相八十種好。每個相好代表著智慧的福報，當然智慧、福報是果，果必有因。讓我們看到果，就想到佛菩薩當年在世他是怎樣修因，才能成就這樣殊勝的相好，給我們後學的人帶來很大的啟發，很重要的教育意義。這就是供養佛像第二個意思，見賢思齊。
前面第一個意思是報恩的意思，所謂報本反始，我們要紀念老師。第二個意思，看到老師的像，要向老師學習，效法老師。這不是拜偶像，這不是迷信，這是教育。這兩種教育諸位想想多麼重要，多有意義，怎麼能說它是迷信？這個誤會叫天大的誤會！就以現在社會國家，我們到任何一個國家去，公共場所，尤其是政府的機關，你都會看到它懸掛著總統、副總統的像，它的國旗、國徽。那我們要問，這是不是迷信？這是不是拜偶像？為什麼我們造佛的像就變成偶像？你們塑造的這些像都不叫偶像，都不叫迷信？
佛的像的意義比這些像的意義更深更廣！三十二相，這最簡單的、最明顯的，三十二種善因善果，一看就提醒你要修善因才能得善果。善要真善，然後才附帶著有好，叫相好，三十二相八十種好。真正佛的相好我們造不出來，像《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，那是報身佛，「身有無量相，相有無量好」，單單講相好就不是我們能夠體會得到的。我們只能夠看個粗枝大葉，極其微細的相好我們沒辦法覺察到。所以為什麼叫你諦觀，諦觀裡頭就有這個意思。
諦觀裡頭最重要的叫觀想，想佛的智慧、想佛的道德、想佛的慈悲、想佛的功德，無私無我，清淨平等。教化眾生，應以什麼身教，他就現什麼身，看眾生的程度、根性應機施教，沒有定法，所以才能普度眾生。如果有定法就不能普度，為什麼？定法你只能適合於你的教學標準，不適合的就沒法子。佛沒有教學標準，沒有定法，所以十法界的眾生統統都教，一個也不漏，正是佛門裡面所說的「佛氏門中，不捨一人」，這才是真正平等慈悲。沒有善根的人，佛幫助他種善根，已經有善根的人，佛幫助他增長，善根成熟的人，佛幫助他成就。《華嚴經》上自始至終這個意思非常明顯，字裡行間你都能夠體會得到佛陀在世教化眾生的精神。
諦觀佛的時候，引發的大願是當願一切眾生，『皆如普賢，端正嚴好』。「嚴」是莊嚴，我們今天講美好，沒有一絲毫缺陷。為什麼要舉普賢？觀音菩薩不是很好嗎？文殊菩薩不是很好嗎？為什麼單單舉普賢？如果要是講端正嚴好，可以說所有的菩薩端正嚴好統統都具足。那麼舉普賢表什麼意思？普賢代表真幹！世尊的大乘教傳到中國來，大乘教裡面最主要的是四個法門，用我們現在來講就是四門功課，由四個菩薩來代表，這個要知道。
第一位是地藏菩薩，代表孝親尊師，教學要從這個地方開始，所以他的名字叫地藏。地是什麼？大地；藏是寶藏。你看我們人生活在這個世間，人生活在世間，生活依靠什麼？依靠大地，依靠大地上的寶藏我們才能生活。我們吃的五穀雜糧是地上長的，這是寶；我們穿的、用的，都是大地出生的。除植物之外有礦物，大地底下有無量的礦物，供給我們日用所需，所以用地藏。
反過來比喻我們，地是心地。佛說了，我們的真心本來具足無量的智慧、無量的德能。無量的智慧好比是礦藏，大地裡面含藏著許多貴重的金屬；無量的德能如同大地的運作，無量的相好就好像大地表面上的山河大地、樹木花草、五穀雜糧，相好。所以地藏這個名詞是表法的，如果我們懂得開採心地寶藏，受用不盡！你的智慧、你的德能、相好，跟諸佛如來無二無別，你需不需要去經營得到？不需要。世間人的富貴得來可不容易，你們想想看，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的富貴，《無量壽經》上所講的阿彌陀佛的富貴，要不要去經營？不需要，自然的。這一棟大樓你看需要多少人設計，這些材料、這些人工，缺一個都不行；極樂世界、華藏世界裡面的七寶宮殿，沒有人設計，也沒有人去營造，自然的。
我們在日常飲食，三餐飯需要廚房很多工作人員去做。你看極樂世界，你想吃飯，念頭才一動，飯菜已經擺在桌上了，百味飲食。百味，從前皇帝的飲食，每餐的菜都是一百道菜，百味飲食典故從這兒來的；不管皇帝吃不吃，反正每餐一定是一百道菜。所以御廚，那當然都是名廚，這一百道菜還不能天天一樣；天天一樣那不行，人家看到討厭，總得要常常換。在極樂世界你要想吃飯，可能一百道是最少的，極樂世界，《往生經》裡面有說到這個問題。可是再一想，已經到極樂世界，不是在十法界裡頭，用不著了。一用不著的時候，它就沒有了，所以也不需要收拾，也不要去洗碗、洗筷子，不需要，自然就沒有了。思衣得衣，思食得食，真的是隨心所欲，真的叫心想事成。為什麼？性德的起用，這叫得大自在！
你居住的房舍，房舍之莊嚴精美，稱為宮殿。你喜歡在地面上，你住的房舍在地面，你喜歡在空中，居住的房子就升到空中去了。想升多高它就多高，穩穩當當，一點晃搖都沒有，絲毫震動都沒有。這是不可思議的境界，這些全都是屬於果報，都是屬於性德。用什麼方法？就好像我們大地五穀雜糧要種才有收穫，地下裡面金銀銅鐵這些礦要去開採，開採出來還要冶煉，否則的話你得不到這個用處。我們自性裡面有無量的寶，就是智慧、德能、相好，用什麼方法去開採？地藏菩薩教給我們，孝親尊師，所以《地藏經》是佛門孝經。開採性德就這兩個重要的工具，人人都有，你自己要會用，你才能開採你自性裡面的寶藏。
你看看《觀無量壽佛經》，佛是講給韋提希夫人聽的，韋提希夫人實在講也是菩薩再來的，以皇后的身分來度化眾生。她代我們問，佛跟她解答，就是跟我們大家說，這一問一答。學佛從哪裡學起？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡學起。這個四句諸位想想看，是不是《地藏菩薩本願經》？所以大乘教裡面，這是頭一堂課，修學的第一門功課，孝親尊師。如果沒有這堂課，你學其他的全落空，像蓋房子一樣，這是第一層。
孝親尊師再提升，就是觀世音菩薩所代表的，他代表是什麼？大慈大悲，慈悲的教育，就是把孝親尊師擴大了，實在講就是「孝敬」兩個字。孝敬擴大，孝敬遍法界虛空界一切眾生，這就是第二堂課。菩薩戒經裡面講，一切男子是我父，一切女人是我母，又說一切眾生皆是未來佛，對佛要敬，對父母要孝。觀音菩薩做到，把孝敬推廣到遍法界虛空界一切眾生，愛的教育，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，觀世音菩薩代表的。然後你就曉得觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，用什麼救苦救難？用大孝、用大敬，孝敬就能救苦救難。我們今天這個世界災難太多了，衝突多，怎樣化解衝突？怎樣讓這個世界恢復到和平？觀音菩薩這個真有效，人人能夠孝親，把孝親發揚光大，人人能夠敬老師，把敬愛發揚光大，衝突沒有了，災難沒有了，社會安定，世界和平。沒有人知道。所以見到地藏菩薩形像立刻就要想到孝親尊師，見到觀世音菩薩的形像，就要想到遍法界虛空界一切眾生都應當要孝、要敬。
第三個課程是文殊代表的，文殊代表智慧、代表理智。為什麼？孝敬如果有感情在裡面就不圓滿，感情會產生偏差，會產生偏愛，就做不到公平。所以應該怎樣？應該要理智，要用智慧，不要用感情；要用清淨，不要用染污；要用平等，不要用高下。這是文殊菩薩代表的，那就跟佛一樣。
第四個就是普賢，普賢代表什麼？普賢代表實踐，就是落實，把孝敬、慈悲、智慧落實在自己生活，落實在自己起心動念、日常生活、工作、待人接物。普賢是落實，就是我們現在講真幹！他樣樣都做到了。所以「諦觀佛時」，這個意思你就明瞭了，對於佛陀的教誨我們要百分之百的落實，像普賢菩薩一樣。諸位要知道，這部《華嚴經》，華嚴三聖，一佛二菩薩，做為這個課程上的表法。佛是毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，意思就是無時不在，無處不在，這是什麼？法性！所以釋迦牟尼佛給他起個名字叫法身佛。有沒有形相？沒有形相，法身佛沒有形相，遍一切處；現在科學家講的能量，科學上名詞講的「場」，能量、場，沒有形相。
另外兩位菩薩，一個就是文殊，一個就是普賢，文殊代表智慧，普賢代表實踐。「普」的意思就跟毘盧遮那相應，普是普遍，也是無處不在，無時不在。「賢」，下一品我們就要講到，下一品是「賢首品」，會把「賢」字做詳細的解釋。自性本具的賢德！自己要做到普賢，然後回頭看一切眾生無一不是普賢，它有這麼深的含義在。所以見到普賢菩薩，我們心就要生慚愧，為什麼？他做到了，我們為什麼做不到？應當努力迎頭趕上。現在從最基礎的，《弟子規》沒做到，最基礎的。面對普賢菩薩，普賢菩薩對於諸佛的教誨，點點滴滴圓滿落實了，不論是哪一部經律論，他全部做到了。
諸佛教誨對普賢是實學，真實的學習，沒有一句是空話。弟子規圓滿做到，十善業道圓滿做到，三皈五戒圓滿做到，六度萬行圓滿做到，沒有一樣他不是圓滿做到，百分之百的做到，這叫普賢。我們世間人不能跟他比，世間人做學問，一生著作等身，並沒有完全做到；學得很多，理解的很多，為人演說的也很多，自己沒做到。所以天台大師說過，智者，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，日本人對他非常崇拜，韓國也是。我在日本訪問的時候我問他們，傳說當中，永明延壽是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。他說他們知道，他們也有這個傳說，古老的傳說，從中國傳到日本、傳到韓國。
所以諸佛菩薩教化眾生，為什麼能產生那麼大的效果？一直影響到現在，影響到全世界。沒有別的，他統統做到以後才說、才教人，他真的是以身作則，做個最好的榜樣。所以，人不能不服他，不能不受影響，道理在此地，這叫聖人。凡是他說到的，他都能做到，賢人，差一等。為什麼差一等？聖人，很多做到了他沒有說，他是圓滿的；賢人，他說到的他真能兌現，他能做到，沒說的那不算。如果說到做不到，這是凡人，不是聖賢；說到做不到，不是不做，說了也做，做得不圓滿。譬如講孝悌忠信禮義廉恥，從前讀書人做不做？做。如果我們用一百分做為滿分的話，他頂多只能做個十分、二十分，跟賢人比他不及格，道理在此地。凡夫學聖賢為什麼學不成？沒有辦法百分之百的落實。為什麼不能落實？煩惱習氣放不下，真正原因在此地，所以你成不了聖，也成不了賢。
在佛法裡面，聖是佛，賢是菩薩，你看看我們這裡講的十信位，初信位的菩薩他必須把三界八十八品見惑放下，這才做到一點，真幹！入佛的境界，小學一年級的學生，上學了，真正入學學習了。八十八品見惑裡頭，頭一條身見，實在講就是《金剛經》上所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。他做到了，做得當然不圓滿，能做到個三分、能做到個五分就入門；我們一般人做不到，一分都做不到。然後二信、三信，大概他就圓滿了，這門課就圓滿了。
圓滿之後再斷思惑，思惑是什麼？貪瞋痴慢疑，也是分分慢慢斷。到七信位斷乾淨了，六道裡面的見思煩惱斷了，見思煩惱是六道輪迴的因，所以菩薩到七信位就超越六道，不在六道裡面了。不在六道裡面到哪裡去？四聖法界裡面的菩薩法界，他在那個地方再去斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，就是十法界裡面的佛，天台家講相似佛位。佛斷什麼？佛斷最後的無明，最後這一品無明破掉，他就離開十法界，到華藏世界去了；華藏世界是一真法界，這時候他就跟毘盧遮那佛融入一體。
我們對於這些教誨不能不清楚，不清楚你就不知道從哪裡下手，不知道怎麼個學法；清楚之後才清清楚楚、明明白白，知道這個路怎麼走法。現在我們有沒有開始走？開始了，走得很緩慢，是這個方向、是這個目標，沒錯，有沒有上道？沒上道。好像我們開車在高速公路，我們現在在引道上走，沒有到高速公路；引道就是引導你上高速公路的這條路，我們現在在引道上。什麼時候這個車開上高速公路？開上高速公路就是初信位的菩薩，見惑真的斷了，真放下了。
真放下是正知正見，這時候知還談不上，是正見，見解沒有錯誤；再把思惑斷盡才是正知，那就是正知正見，到七信位就正知正見。可是初信就正見，到七信正知，這要懂。所以阿羅漢稱為正覺，再往前面走，菩薩是正等正覺，達到目的地是無上正等正覺。我們用高速公路的比喻諸位好懂。高速公路從哪裡上去？我們現在還沒找到，還在找那個引道從哪裡上去，找到引道就保證能上得去。什麼時候上去？見惑斷了，不再執著這個身是我。這裡面詳細的解釋在下一品，「賢首品」裡面，我們就會讀到。
所以這個經愈讀愈有味道，字字句句與我們的關係太大了。一部《華嚴經》講什麼？講的是我們自己，不是別人，不是身外之事，切身的大事。然後才曉得我們錯在什麼地方，一定要把這些錯誤修正過來，才能把自己的靈性不斷的向上提升。向上提升，提升的原理原則沒有別的，就是煩惱輕、智慧長；智慧長是提升，煩惱放下你就會往上提升，煩惱放不下就沒有法子往上提升。放下是真功夫，看破是真學問，看破就向上提升，向上提升還要放下，你沒有放下得盡；全部都放下，連放下也放下了，那是圓滿的佛果，無上正等正覺。你自己知不知道？知道，一路都知道；從初發心到無上正等正覺，在這個道路上，每進一步清清楚楚、明明白白，不要問人。你問人，人家沒有達到你的境界，他怎麼會知道！
問誰？讀經。當然最方便的、最簡單的就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》講的是成佛之道。從初信，我們這是第二會，第二會是十信會，第三會十住，第四會十行，第五會十迴向，第六會十地，後面是等覺、妙覺，《華嚴經》講的成佛之道。《華嚴經》所說的反本歸真，真的叫破迷開悟，轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，統統在《華嚴》上。
那你要問，有沒有個簡單的方法？這是很多人提出來的，我最初學佛的時候，向章嘉大師就提出這個問題，有沒有一個方法教我很快就入進去？他老人家教給我的也真的是簡單明瞭，「看破、放下」，你就契入了。從哪裡下手？這很重要，老師告訴我「布施」。所以菩薩六門功課，六波羅蜜頭一個就是布施，後面五個還都是布施，布施裡頭有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是屬無畏布施，精進、禪定、般若屬於法布施，答一個布施就圓滿了。你不放下不行！普賢菩薩就是示現徹底放下，沒有一樣不放下，所以他示現的樣樣圓滿，沒有一樣不圓滿，這叫普賢。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1570 2006/6/13