自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意|淨空老法師開示
九、十、十一這三首偈,我想每個同學都非常熟悉,就是三皈依。不過祖師把這首偈頌裡面改了幾個字,『自歸於佛』改成皈依佛,「自皈依佛,自皈依法,自皈依僧」,三皈依。皈依佛第三句、四句現在很少用『紹隆佛種,發無上意』,而多半用「體解大道,發無上心」。當然,體解大道也真正是紹隆佛種,可是我覺得還是紹隆佛種的意思好。為什麼?給現代人有高度的警覺。你看中峰禪師《三時繫念》,《三時繫念》我們淨宗在冥陽兩利裡面用得多,中峰禪師在《三時繫念》裡面是用的「紹隆佛種,發無上心」,可見得祖師一定也深深能夠體會到這句給我們很大的警惕。紹是繼承、延續,隆是發揚光大。
首先,我們要認識,你看皈依佛,不是我弟子某某皈依佛,自皈依佛,這個意思很深。自是我們本人,佛是什麼?佛是我們自己的本性,不是外面的佛。釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛,為我們說明「自性彌陀,唯心淨土」,這是什麼?道理你要懂得!彌陀是自性彌陀,釋迦當然不例外,自性釋迦,自性毘盧遮那,沒有一法離開自性。為什麼?心現識變。皈是什麼?皈就是回頭,回頭是岸,我們迷失了自性。佛是自性覺,印度這個「佛」的意思翻成中國的意思是覺,覺而不迷。我們現在迷了,自己迷了,趕緊回頭向自性覺,這叫真皈依,這就不迷信了。
心外無法,法外無心,你要皈於心外之佛,你就變成外道。佛家這個「外道」,這兩個字不是罵人的,是說心外求法,這是外道。心外沒有法,心外沒有佛,心外也沒有僧,心現識變,你要懂這個道理。然後這句話你才真正明瞭,因為這個三皈是佛教裡面最高的指導原則,十方三世一切諸佛菩薩所說一切法都離不開這三個原則、三個綱領。你看看一出家馬上就受三皈,老師就把學習的綱領原則傳授給你,這是你一生修學的目標方向。八萬四千法門、無量法門都不離開這個原則,所以稱之為三寶。
我們讀《壇經》,看到一千四百年前,現在說應該是一千四百年前,禪宗六祖惠能大師為大家傳授三皈,他沒有用「皈依佛,皈依法,皈依僧」,沒有用這個。他用的是什麼?他用的是「皈依覺,皈依正,皈依淨」。我讀了《壇經》之後,看看現在三皈用的這些誓詞,我就聯想到六祖能大師為什麼要用「覺正淨」,為什麼不用傳統的這個誓詞「佛法僧」?這裡頭一定有道理在。
惠能大師那個時代,佛法傳到中國差不多有七百年了。佛教正式傳到中國是東漢永平十年,公元六十七年,漢明帝派特使到印度請來摩騰、竺法蘭,這兩位法師帶著佛經、帶著佛像到中國來。在這以前,民間來的有,那就很早了,但不是國家提倡的,所以影響不大。國家提倡、國家啟請,影響就大!七百年時間也相當長,肯定是受持三皈就產生誤會了。那現在又過了一千多年,誤會是愈來愈嚴重,變成迷信了。聽說皈依佛,就想到佛像,諺語所謂「泥菩薩過河,自身難保」,它能保佑你嗎?可是今天普遍都產生這個誤會。所以他老人家換個名詞,不用佛法僧這個說法,把它換成覺正淨,大家看得更清楚、更明白,不會產生誤會。皈依覺,然後下面解釋,「佛者覺也」,覺而不迷,這是佛。所以「自皈依佛」,就是自迷回歸到自性覺,這樣講法就很明白了。
我們今天是自性迷,從自性迷回歸到自性覺,這才叫真正皈依佛。這個意思是好!可是我們覺不了。哪個人不想覺、不想開悟、不想大徹大悟?大徹大悟就是大覺,就是覺不了。不覺的原因,要知道自性覺是本有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好,「本覺本有,不覺本無」,不覺就是迷,迷本來沒有,覺是本來有的。你現在為什麼不覺,變成迷了?《楞嚴經》裡頭佛說得好,「一念不覺而有無明」,有無明,那個迷就愈來愈嚴重,迷了之後就回不了頭。「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,三細六粗是講宇宙現象的由來,森羅萬象、萬事萬物從哪裡來的,這說得清楚。
什麼叫無明?什麼叫不覺?我們在講席裡頭也常講,起心動念就是無明,起心動念就是不覺。覺心是不動的,清淨寂滅,那是覺心、真心。真心不動,妄心是動的,起心動念是動的。雖然現在我們起心動念,我們每個人都有真心,真心依舊如如不動,妄心在動。妄心雖然在動,並沒有妨礙真心,你真心還是不動的。現在問題在哪裡?你不用真心,你用妄心,真心不做主,妄心當了家。古人有比喻很好,真心是主人,妄心是家裡佣人,現在怎麼樣?主人不管事,佣人當了家,麻煩就來了。什麼時候主人管事,佣人聽使喚,這就正常了。佣人聽使喚,那就是諸佛如來在十法界裡面隨類化身,《楞嚴經》上所講的「隨眾生心,應所知量」,聽使喚。主人當家,就是真心。由此可知,一真法界,主人當家,十法界都是佣人當家。十法界愈往上面去,佣人權愈小,他還是當家,愈往下去,佣人的權愈大,這個比喻好懂。
所以佛常常給我們講妄想、分別、執著,這是妄心,妄心分三等。妄心就是無明,就是起心動念,我們六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念,我們就真心當家,真心當家是如如佛、本來佛。所以要曉得起心動念分別執著是假的,本來沒有,真心裡面沒有這個東西,這個東西完全是虛妄的。佛菩薩覺悟,佛菩薩把真心找到了,回歸到自覺,回歸到本覺。你想學佛,你想同佛,你就得向這個方向、向這個目標。可是妄心,無量劫來凡夫就以為這是真心,錯認了!佛在經上有個比喻叫「認賊為子」,你不知道它虛妄,你以為它是真實,錯了,它不是真實的,它是虛妄的,這就造成了知見的錯誤。用這個心,你決定不能解決問題。
今天像整個世界動亂的問題,如果不回歸自性,這個亂象、衰相必然是一年比一年嚴重。繼續下去,那真的像西方宗教裡面所說的,世界末日。世界末日有沒有可能?細心觀察,冷靜的去思惟,可能,很可能。說到這裡,每個人才稍微有點警覺心。這個世界末日哪一天發生?沒有人知道。宗教裡面說,世界末日到底哪一天發生,只有神知道,他說除了真神之外,天使都不知道。可是世界如果有變化,它不是突然的,它不是一天突變的,慢慢在那裡變。慢慢在那裡變,一定有預兆!沒錯,你只要從這些徵兆上去看,你就曉得,末日距離我們現在愈來愈近了。
我也常常勸導同學們,你們冷靜觀察,十年跟十年做個比較,容易看出。這個十年,過去的一個十年,就是二十年;再過去十年,就是三十年前;再過去十年,四十年前。你這樣子一個階段、一個階段的比較,先看社會的狀況、人民的生活,再觀察一切眾生三業的造作,你會得出一個結論。十年是一個階段,一個階段不如一個階段,這個現象很可怕!如果不能改變,還繼續向這裡發展,那十年之後、二十年之後、三十年之後,我們都不敢想末日會不會現前。
人類不善的造作,影響自然的變化。宗教裡頭常說,每個宗教都這樣講,說完之後勸人,人心要向善、要懺悔、要改過,要以仁慈待人接物。「施(布施)比受更有福」,這基督教說的。如果都能夠接受宗教的教育,都能夠接受因果的教育,我們回心向善,諸惡莫作,眾善奉行,這個末日的災難肯定就化解了;縱然不能完全化解,總化解一半以上!那末日的時間當然推遲了,這肯定的。所以教育比什麼都重要。
這個問題科學技術不能解決。你看今天地震,科學能不能解決?海嘯能不能解決?不能解決。地球地殼的變化,能不能解決?現在大家知道,南北極的冰在融化,高原的冰河也在融化。科學家告訴我們,南北極的冰要是完全融化了,現在融化速度很快,海岸線海水要上升五十米到七十米。換句話說,全世界沿海的都市統統都被海水淹沒。這是說其他的災難沒有,海水漲了,上漲!南北極的冰塊融化,海水上漲,這地球上陸地就縮小,按照一般來說,陸地最少少四分之一,也就是百分之二十五。現在講,低於海拔五十米到七十米的地方統統都會被淹沒,沒有法子解決。科學家知道這個事情,怎麼能防止讓南北極的冰塊不融化?空氣的污染、水污染,現在是非常嚴重而且迫切的問題,這問題怎麼解決法?所以佛在經教裡頭常常提醒我們要覺悟,覺悟就是不可以再造惡業。念頭不善,你意業的染污;言語不善,口業的染污;身體造作不善,身業的染污。三業都不善,愈迷愈深。
所以「自歸於佛」這一句我們要認識清楚,不能錯會意思,沒有迷信。「當願眾生,紹隆佛種」,這前面講的出家,同佛出家。紹是繼承,續佛慧命,佛種是自己的慧命。佛種有兩個意思,第一個意思是自性。佛在經教上告訴我們,一切眾生阿賴耶識裡頭圓滿具足十法界的種子。十法界有佛種,佛種是永恆不滅的。佛種是什麼?佛性,一切眾生皆有佛性。佛性就是自性裡面的般若智慧,這是佛性。一切眾生統統都有!現在迷了,迷而不覺。佛在這個經上講得好,為什麼迷了?「但以妄想執著而不能證得」,這話說得很明白。如果我們把妄想執著去掉,佛性就現前,佛種就現前了。這個道理要懂,要認真的幹。
從哪裡幹起?先從淺的幹,於世出世間一切法不執著了。不執著,你就能隨緣,你就得自在!連這個身都不執著、我都不執著,無我!執著就錯了。這個身相是四大五蘊和合而現的這麼一個形相,四大五蘊裡頭你去找「我」不可得!你在四大五蘊裡頭去覓我,了不可得,就說明沒有我。你為什麼把這個東西執著是我?因為執著是我,這裡面產生了自私自利、貪瞋痴慢,無量的煩惱、無量的罪業,錯了。
真正學佛,做佛的弟子,你要跟佛一樣、跟菩薩一樣,把這個捨掉。這個東西捨掉之後,叫阿羅漢,正覺,小悟,雖然沒有徹悟,小悟。不再執著這個,六道沒有了。你到六道裡面來,那是行菩薩道,回小向大,行菩薩道,來幫助眾生覺悟的。自己覺悟,做一個覺悟的樣子給眾生看。雖然形相跟眾生一樣,裡面可完全不相同。形相,和光同塵,就是應以什麼身得度現什麼身。現身不是有意的,有意現什麼身,你的妄想分別執著沒斷,無意。無意怎麼能現身?真難懂!幸虧日本江本博士的實驗給我們做了科學的證明。我們看到這個實驗恍然大悟。水沒有心,它為什麼能隨人意思?水從哪裡來的?唯心所現,唯識所變。水的本體是什麼?是法性。法性就是佛性,法性就是真佛,法性就是佛種,法性是自己的真心。確實隨眾生之感,眾生起心動念,它就有感應,善念就有善的應,惡念就有惡的應。山河大地,整個宇宙,隨眾生心,應所知量,隨心應量。
我們從這個科學證明上,把多少年來這個疑惑斷掉了,這個境界在大乘教裡叫「不思議解脫境界」。我們也明瞭什麼叫不思議,思是思惟,不可以思惟,議是議論,研究討論都不可以,自然的。你只要加上思惟,加上研究討論,真相就不見了,這是什麼?叫世間法。加上思惟、議論就是世間法,就是迷,世間人講世智辯聰,這佛經上講世智辯聰,世智辯聰是八難之一。離開一切思議就是不思議,真相現前了,真相才能現前。所以從水結晶裡面去看到了真相,這真相是局部的。從局部,你就能夠想像到全體。我們對水不同的念頭,它產生不同的反應。我們對山河大地、對一切眾生決定沒有兩樣。我們的善念,整個山河大地、一切眾生的反應決定是美好的;我們的惡念,那決定是惡劣的。你從一法,你就能夠懂得一切法。世間人常講的「聞一知十」,這不只知十,聞一知一切。
怎麼樣去證得?沒有別的,放下。放下執著,放下分別。放下執著,你是正覺,阿羅漢;放下分別,你是菩薩,正等正覺;放下起心動念,你是佛,無上正等正覺。我初學佛的時候,老師教給我的方法就是放下、看破。看破是什麼?看破是明瞭;不要通過思惟,不要通過想像,自然就明瞭。你為什麼對於事實真相不明瞭?事實真相就是佛經上講的諸法實相,你為什麼不明瞭?你有業障,有障礙。這三大類,見思煩惱就是執著,塵沙煩惱就是分別,無明煩惱就是起心動念,障礙你的真心,障礙了事實真相的認知。
我們這一生當中有幸得人身、聞佛法,遇到正教!有這麼多同參道友互相在一起學習,共同勉勵,要真幹,要真正發心,紹隆佛種。首先要紹隆自己的佛種,自己要真修真的證;然後再把它發揚光大,紹隆釋迦牟尼佛的佛種,正法久住!把世尊的教誨、諸菩薩的教誨與我們自己學習的心得,我們自己學習所得到的受用,介紹給這個世間一切眾生,與大家共享,這就叫弘法利生。
「發無上意」,發是發心,意就是心,所以祖師把它改作「發無上心」,跟這個意思是完全相同的。無上心是如來果地究竟圓滿所證得的,無上正等正覺,一定要以這個為終極的目標。所以這句話很重要,重要在哪裡?不可以得少為足。你得到正覺,你就覺得很滿足,超越六道了,回過頭來看六道,六道的性相理事因果你看得清清楚楚、明明白白,這阿羅漢。像經上講的,你有能力知過去五百世、未來五百世,真的是可謂神通廣大!你到哪裡去旅行,不需要交通工具,想到哪裡去,他就到了。
這好像是神話一樣,不是神話,為什麼?阿羅漢已經突破了時空,也就是說,他沒有時間,他沒有空間。沒有時間,沒有先後,所以過去五百世、未來五百世就在眼前;沒有空間,沒有距離,所以他能夠隨心應量。阿羅漢就有這個境界了,何況菩薩?更何況佛陀?時空突破了,那個生活的境界跟我們完全不同,我們這個生活空間太小太小,我們跟他不能比,他再上去跟菩薩也不能比。所以不能夠停留在小果,不能停留在這裡,一定還要向上提升。
再往上提升,那就是要發心,發同佛之心、同佛之願,那就向上升了,向上升就是菩薩。再繼續把分別捨掉,於世出世間一切法不分別了;不分別的心,平等了。不執著,阿羅漢不執著,他心清淨了,他只得清淨,平等還沒得到;菩薩得平等了,正等正覺。到菩薩境界,也是怕了,怕自己就很滿足了,滿足就不能往前進,決定不能有這種念頭發生,永遠往上提升。我們知道大乘菩薩在此地有四十一個位次,四十一個位次是從十住算起的,十信位不算;十信位沒有離開十法界,初住超過十法界了。所以這發無上心太重要了。如果不發無上心,他就不能向上提升。一定要發,要證得究竟圓滿的果位,也就是說,自性上面不能有絲毫的染污,要把所有的障礙、所有的污染放得乾乾淨淨,這才到圓滿。圓滿,究竟佛果,無上正等正覺。所以你發心的時候一定是求無上正等正覺,要發這個心,這個心叫大菩提心。如果只是到菩薩,你是發個菩提心,正等正覺;是阿羅漢,阿羅漢沒有發菩提心,只是到正覺,菩提心沒發出來。菩提心是大覺,佛是無上覺。這每一句裡頭含義都很深!
你這種心發了,到破一品無明、證一分法身,這個時候不但分別執著沒有了,起心動念也沒有了。一真法界裡頭,平等的法界,無上心還有作用嗎?有作用,這個作用不可思議,你沒有辦法想,你也不能夠去討論。所以大乘教裡面講一真法界的菩薩修行無功用道,它就起這個作用。也就是說,三大阿僧祇劫把根本無明習氣統統斷盡,一直往上提升,那是什麼力量在操縱?就是這個念頭。這個念頭在那裡沒有,在因地上發的,就是在我們今天初學佛的時候起心動念,堅定的願心,將來在破一品無明之後,斷無明習氣,它自自然然產生力量。理跟事都很難懂,要很細心的去體會,明瞭一個彷彿。真的境界,這個境界沒辦法,這不可思議。不可思議,佛也給我們說出一點門道,在這裡引導我們。我們從這個引導得到一點訊息,於這個訊息深信不疑,菩提道上就起作用。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1510 2006/1/24