淨空老法師開示
這是在乞食遇到齋主以虔誠恭敬的心態來供養出家人。底下一首，沒有恭敬心，這種情形在乞食當中會常常遇到。人是凡夫，既是凡夫就有情緒，情緒好的時候對人就很有禮貌，情緒不好的時候，誠敬的態度就會降溫，中國外國、今世古時都不例外。
我們看看菩薩所引發的大願，跟我們不一樣，這是我們應當要學習的。這是遇恭敬的人，『當願眾生』，這一句含義無盡的深廣，這個「眾生」是遍法界虛空界一切眾生。所以菩薩修福，我們凡夫比不上，怎麼比都差得太遠了，為什麼？心量不一樣。凡夫起心動念為自己的利益，為我一家人的利益，現在社會，為我一個團體利益、為我的公司利益，如果再能夠想到我這個地區社會的利益，就很少了；能想到國家、想到這個世界，少之又少。像《華嚴經》上講的，念念想到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面無量眾生，一個不漏的，可以說沒有這種人。就是學《華嚴經》學了幾十年的，心量都不能拓開，只有展開經本讀這段經文，心量像石火電光會閃一下，剎那之間這個念頭就消失了；換句話說，心量怎麼樣也沒法子拓開。修行真正的功夫就在此地。
普賢菩薩歸納《華嚴》經教的行門，這個行門是無量的法門，跟四弘誓願裡面所說的一樣，「法門無量誓願學」，他把無量法門歸納為十門，這就好講了。我們常說的「普賢菩薩十大願王」，這十願就是《華嚴經》所有行門的歸納，然後你才曉得每一願展開無量無邊。法門確實深廣無盡，法是方法，門是門徑，方法、門徑太多太多。法門雖然多，方向跟目標是一致的，這是《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」，說明為不思議解脫境界。這個無量是多，多乃一之多，一乃多之一，所以一多不二。一個方向，成佛之道；一個目標，無上正等正覺。這總要曉得，要不然人家問你學佛，你學佛最後想得到個什麼？這就是目標。
學佛最後想得到的就是無上正等正覺，梵文稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這句話是什麼意思？用我們現在的話來說，就是究竟圓滿的智慧，就是這個意思。所以它不是不能翻，可以翻的，可以翻而不翻，這在翻經體例裡面所謂是「尊重不翻」。可以翻，因為這是佛教總的目標，我們對它尊重，學佛唯一的希求就是要達到這個目的，所以對它尊重，還是音譯，而不用意譯。
釋迦牟尼佛告訴我們，無上正等正覺（就是究竟圓滿的智慧），人人都有，不但人有，畜生也有，餓鬼也有，地獄也有，遍法界虛空界一切眾生統統都有，而且是平等的，沒有差別。我們在大乘經裡面常常念到的一切眾生皆有佛性，這就是佛性，佛性就是無上正等正覺。儒家雖然沒有講得那麼徹底，可是也很貼近，你看《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」。人性本善，本善就是佛性，說法不一樣，意思非常接近。儒家的求學，佛跟道是求道，要知道就是求的這個，這個東西是本有的，你說能不能求到？馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「本覺本有，不覺本無」，這兩句話很重要，給我們修學，特別是初學的人奠定了信心。既然是本有的，哪有求不得的道理？迷惑、不覺、無明本來沒有的，本來沒有當然可以斷掉，我們信心從這個地方建立的。
《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧就是無上菩提，德是能力、德能，相是相好，我們今天講的福報，統統是圓滿的，沒有高下之分，都有。現在為什麼佛有、菩薩有、阿羅漢也有，六道凡夫就沒有了？這什麼原因？要記住，這個原因佛一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，這句話說得很清楚。我們本有的現在為什麼得不到？因為你有妄想，你有分別，你有執著。要知道妄想分別執著都是假的，本性裡頭沒有，這是不善。本性本善，本性裡頭沒有不善。沒有不善，現在很不幸是起了不善，但是你要知道這個不善與本性沒有關係。我們從一個比喻裡面就很容易明白，本善像太陽，自性像太陽，妄想分別執著像烏雲。今天香港陰天還下雨，雲層很厚，今天從早到晚都看不到太陽，是不是太陽沒有了？有，這個我們現在都知道。我們再問，太陽跟雲層有沒有關係？沒關係，雲層決定遮不了太陽。雲層今天把太陽陽光遮住，這是暫時的。
凡聖就像這種樣子，佛菩薩就像太陽，凡夫就像太陽被雲彩遮住了，這個雲彩就是妄想分別執著。我們知道，妄想分別執著統統沒有了，這是晴天，萬里晴空，一片雲彩都沒有，這就好比是佛；如果有雲彩，很少，也沒有遮住太陽，那是菩薩；雲彩也不少，但是不妨礙陽光，沒妨礙到太陽，那是阿羅漢；像今天這個陰天，太陽完全不見，六道凡夫。這個諸位容易體會，那麼修行修什麼你應該明白了，把這些虛妄的東西遠離就對了。佛家講的離煩惱、斷煩惱、放下煩惱，統統是一個意思。換句話說，你能不能放下？能放下執著，我們於世出世間法不再執著了，證阿羅漢果，雖然還有妄想分別沒有斷，超越六道輪迴了，到哪裡去？四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛），到那個法界去了，不在這個法界。我們今天講不同維次的空間，它不在六道，那個生活環境比我們就好得太多，我們這個世間人講的天堂都比不上它。如果再能夠把分別也放下，於一切法不分別，那就成菩薩，妄想沒有了才成佛。功夫在這裡。
修行在哪裡修？日常生活當中修，穿衣吃飯裡面修，待人接物裡面修，這真修。修什麼？你還有沒有執著？還有沒有分別？不容易。前面我們提到安世高同學的故事，很值得我們做參考，應該常常要提醒。為什麼？我們沒有做到。安世高的同學，出家人，什麼時候的同學？在我們想像應該是佛陀在世，要不然就是佛陀滅後不久，因為安世高到中國來的時候很早，漢朝時候。他的傳記裡面講他在廣州兩次還命債，他到廣州被人誤殺，這他自己都知道，兩次。他為什麼要來？過去生中他是誤殺了別人，這一次一定要被別人誤殺。因果可畏，欠命的要還命，欠債的要還債，你還完了，真的，你才能得自在，你在道業上才沒有障礙。今天修道、行善許許多多的障礙，讀了古大德的傳記就恍然大悟。
一個人在這個世間確實「一飲一啄，莫非前定」，前定就是前世的因，今生點點滴滴跟前世的因統統是連起來的，沒有一樁事情是例外的。人到這個世間來幹什麼？現在連外國人也懂得，不是他懂得，是神靈傳遞信息給他。人到世間來幹什麼？你看神靈傳的信息，他說兩樁事情，一種人到這個世間是來做事的，另外一種人是來還債的。在佛法也是講兩種人，佛法講世間人到這世間來幹什麼？佛家講「人生酬業」，業是你過去造的業，你這一生要受業報；換句話說，你是來受報的，受報就是來還債的。說得詳細一點，佛就講了四種：報恩、報怨、討債、還債，這都是酬業。過去別人對你有恩，這一生遇到了，報恩的；另外是過去世的時候跟你有怨、有仇恨，這一生到這個世間來，來報仇的；第三種是討債的，第四種是還債的。如果沒有這四種的業因，你就不會到這個世間來，真的是冤有頭債有主，逃不過的。人生來不要幹這種事情，這事情幹了很辛苦。第二種是乘願再來的，就是眾生有感，佛菩薩有應，佛菩薩應化到世間，他是來工作的，神靈講的，他是來做工的、做事的，就是來現身說法教化眾生的。所以世間人這麼多，不外乎就這麼兩種。
要知道神靈託這個訊息，近代外國人搞的，用科學的方法跟不同維次空間的神靈來接觸，得到一些訊息。佛講這個話，依照外國人講法至少是二千五百五十年，外國人說的是釋迦牟尼佛的誕生日，今年是二千五百五十年，時間隔這麼久，兩千多年，說出是一樁事情。我們信不信？我們接受，我們相信，我們不懷疑。這一生當中我們要怎麼做法？真正聰明人斷惡修善。什麼是惡？妄想分別執著是惡。
所以安世高那個同學，安世高成就了，他真是我們中國人講得道的高僧，他成就了。他那個同學原來跟他在一起，同參道友，墮到神道去了，䢼亭湖的龍王，這個龍王是蛇身，這個故事江南人都知道。這個龍王廟所在之處，後世人叫這個村莊叫蛇村，那個龍王是個蛇。安世高在中國從事於翻譯經典工作，告一段落之後去度他，他的壽命到了。我們想想他這個同學，安世高說的訊息，這個同學在世的時候明經好施，對於經教很通達，不是不懂，通達，又喜歡布施，所以當了龍王。那個龍王很靈驗，為什麼靈驗？他明經，他通達教理。香火鼎盛，法緣非常殊勝，他喜歡布施，結的緣結得殊勝。周圍一千里的地方，人都上這個廟裡面去拜他，到龍王廟去燒香求龍王保佑，他也真靈驗，過去修的。為什麼會墮到神道去？佛陀在世，出家人托缽，每天出去托缽，托的這一餐飯，飯菜很好他就喜歡，托的這一餐飯菜不好，他心裡面就不痛快，就是這麼一點毛病。這是什麼？分別執著，在我們講這很輕了，很輕就妨礙你開悟，妨礙你證果。果報他還算不錯，落在神道，畜生的神道。
我們今天想一想，要在日常生活當中時時刻刻提起警惕，我們吃飯，這一餐的飯菜好，是不是很歡喜？飯菜不好是不是心裡很難過？那你就要想到，我們今天的德行能不能跟龍王相比？如果我們明經好施不如龍王，我們今天起心動念比龍王還要厲害，他能夠到畜生道裡面去當龍王，我們恐怕連畜生道的資格都沒有，你想到這多可怕！這是事實。心裡面還有喜歡、還有討厭，這個麻煩大。明白之後，不管是什麼境界都是好境界，為什麼？都是修行練功的地方。這一餐飲食很好，沒有貪心，不生歡喜心，這一餐飲食不合口味不起瞋恚心，在這裡學什麼？學不起心、不動念，境界都是好境界。
所以我常常勸勉同修，我們要記住人人是好人，事事是好事，我們才有出頭的日子，在佛法裡面才有開悟，才有證果，念佛才能往生。如果分別執著還是那麼嚴重的話，決定產生障礙。所以一定要記住「境緣無好醜」，這蕅益大師講的。境是物質環境，緣是人事環境，一定要知道人事環境、物質環境沒有好壞、沒有善惡。是非善惡是從自己心裡生出來的，是妄想分別執著裡面變現出來。妄想分別執著沒有了，哪來的好壞？沒有了。還有這個好、那個不好，你還有分別；這個喜歡、那個不喜歡，你有執著，這就不行。有分別、有執著，當然你一定有妄想，三個統統具足是六道凡夫，你出不了六道輪迴。現在我們總算是搞清楚、搞明白，出不了六道輪迴那是多麼淒慘，那多苦！
六道輪迴裡面，這一生得人身還有一點福報不容易，非常非常不容易，過去生中修積的。可是你享受這個福報時間很短，幾十年享完了，福報享完，業報又現前了，這怎麼辦？你會不會意識到佛在經上所說的「人身難得，佛法難聞」？你有沒有把這句話常常記在心裡？這是高度的警惕。如果了解這個事實真相，人身難得，現在得了，人生短暫，一定要抓住這很短暫的時間提升自己的靈性，這就對了。提升，提升到天道不行，沒出三界；提升到阿羅漢不錯，不容易做到，這是真的不是假的。
我們是非常非常幸運遇到淨宗法門，淨宗是帶業往生，我們這種煩惱習氣，斷太難，伏，把它伏住可以。譬如在日常生活當中，一切人事物之環境裡面遇到了，心裡才生歡喜，古人講「不怕念起，只怕覺遲」。這一念歡喜是不覺，平等心是覺，你趕快要覺悟，修淨土的人覺悟什麼？「阿彌陀佛」，把歡喜、貪念打掉，一句阿彌陀佛把它打掉，這一句阿彌陀佛是覺。遇到逆境惡緣，心裡面不高興，「阿彌陀佛」，這句阿彌陀佛叫我們恢復正常。正常是什麼？正常是把貪瞋痴遠離。遇到境界它又現前，這是什麼？無始劫以來的習氣，哪有那麼容易斷的！
所以順境善緣容易起貪心，逆境惡緣容易起瞋恚心，愚痴是決定連帶起的。貪愛裡頭有痴，瞋恚裡頭也有痴，貪瞋痴叫三毒煩惱，天天起這個東西怎麼得了？這個東西障礙你往生，所以時時要覺悟，處處要覺悟。覺悟，念頭才起，趕快阿彌陀佛，念頭壓下去，這叫修行，這叫念佛。我們念佛不是念給佛聽的，是用這句佛號恢復我們正常、平常心，這叫會用功，真用功。在生活當中練、在工作裡頭練、在處事待人接物；換句話說，一切時、一切處、一切事裡頭，念念不要忘記練功，這個功是什麼？就是不分別、不執著、不起心、不動念，就練這個，這叫真修行。能這樣做，這才叫恭敬。普賢菩薩十大願王裡頭一條「禮敬諸佛」，把這個擺在第一。我們今天為什麼在生活當中提不起來？分別執著非常嚴重，覺悟的念頭提不起來，原因在哪裡？我們沒有恭敬。
所以印光大師在世的時候，有不少人向他請教，學佛有沒有什麼祕訣讓我們早一點成就？我想每一個學佛的同修都有這個念頭，我最初學佛也不例外。第一天見章嘉大師，我就向他老人家請教這個問題，我們知道佛教好，有沒有什麼方法教我們快一點契入？章嘉大師教我「看破放下」。印光大師教人「誠敬」，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們要問什麼是誠？什麼是敬？誠這個字就是真誠、就是真心，真心裡面沒有絲毫虛妄就是誠。清朝末年曾國藩先生大家都知道，他讀書筆記裡面曾經給誠下了個定義，就是什麼叫誠？他解釋這個字，「一念不生是謂誠」，這個說法正確。你起心動念就不誠，不起心不動念這是誠。所以真誠是菩提心的體，它本來就是這樣的，絕對不會夾雜一個雜念。起心動念，誠就失掉了。印袓說的這兩個字意思很深。
誠是心，誠心表現在外面是敬，毋不敬。你看儒家《禮記》裡面頭一句，「曲禮曰：毋不敬」。佛門裡面，你們看看儀規裡面，無論是日常課誦還是懺悔的儀規，這個很流行，《大悲懺》、《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》，你去看看這個懺的本子，我們叫懺儀、儀規，頭一句「一切恭敬，一心歸命」，你看看這個字樣，這就是禮敬諸佛。諸佛就是一切，不是說一切成佛的這些人，包括他們，還包括沒成佛的。因為一切裡面包括三大類，過去佛、現在佛、未來佛，包括這三大類。未來佛是誰？一切眾生，一切眾生皆是未來佛。所以我們對佛那種誠敬，對人、對事、對一切眾生絕對沒有兩樣，這才叫『恭敬修行，一切佛法』。我們今天對佛很恭敬，對人就不恭敬，對畜生就更不恭敬，那對蚊蟲螞蟻、蟑螂蒼蠅，你還能恭敬牠嗎？牠也是未來佛，你對牠不恭敬，任意去驅逐、任意去殺害，錯了，這八個字全都沒有了。
世間人確實沒有法緣、沒有遇到善友、沒有遇到佛法；佛教的這些經典沒有遇到，沒有遇到善友跟他講解，那些小動物全都有靈性。人在這一生當中做了很多錯事，來生說不定就投胎投到那裡去了。蚊蟲、螞蟻、蟑螂都是人做的，諸佛菩薩也是人做的，學佛的人知道。現在西方研究這些輪迴的人愈來愈多，也都知道身有生滅，靈性沒有生滅，我們中國一般講靈魂，靈魂沒有生滅。他離開這個身體，他很快去找另外一個身體，所以說老實話，人有沒有死？沒有，永遠沒有死，有沒有生？也沒有，真的是不生不滅，不過常常換身體，而且換得很快，正如同我們一個人生活在這個世間常常換衣服。我們把衣服當作身體，把我們的身體當作我們的靈魂，穿上這個衣服就是穿上身體，不定在什麼時候他身體丟掉再換一個身體，所以身的生滅就跟我們穿衣服、脫衣服一樣，很正常，沒有什麼可怕的。
靈性不滅，所以聰明人、明白人在這一生當中決定是大幅度提升我們的靈性。就是希望我們換的衣服愈換愈好，不要到來生去換畜生的衣服，尤其不要去換螞蟻、蟑螂、蚊蟲，不要去換這些；當然，更不好的餓鬼、地獄，那是更差的。要往上提升不要往下墮落，那要怎麼做？斷一切惡，修一切善。善惡的標準是什麼？你們看《了凡四訓》裡頭中峰禪師的開示，你就明白了，標準很多。總的來說，利益眾生的事情是善，利益自己的事情是惡。第一句大家不會懷疑，利益眾生是善，都會點頭。第二句聽到利益自己是惡，這就會搖頭。為什麼利益自己是惡？世間人都說利益自己是應該的，怎麼會是惡？在佛法裡面講是惡，利益自己增長我執，對我的執著，我執太嚴重決定出不了六道。
所以你看《金剛經》上講的，這是最低的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，做到無我，這個人超越六道。無我是什麼？你要曉得我有假我、有真我。假我是身，一般世間人把身當我，錯了。真我是什麼？真我是靈性，這是真我，真我沒有生滅。假我（身體）有生滅，靈性不生滅。你真正明白這個道理，你就不會貪生怕死，這是真的一點不假。不貪生、不怕死，知道自己永遠存在。六道輪迴就是換身體，但是換得非常辛苦，所以佛說生死疲勞，輪迴不息，這是不正常的現象。阿羅漢之上這才算是聖人。
恭錄自: 大方廣佛華嚴經12-017-1562 2006/6/3