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治要綱目

君道 修身:
戒貪 使命 勤儉
懲忿 遷善 改過
敦親 反身 尊賢
納諫 杜讒邪 審斷


臣術:
立節 盡忠
勸諫 舉賢

貴德:
尚道 孝悌 仁義
誠信 正己 度量
謙虛 謹慎 交友
學問 有恆 處世


為政:
務本 知人 任使
至公 教化 禮樂
愛民 民生 法古
綱紀 賞罰 法律
慎武 將兵 征伐
武事

敬慎:
微漸 風俗 治亂
鑒戒 應事
慎始終 養生

明辨:
邪正 人情 才德
朋黨 辨物 因果
 

 



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敬慎 > 治亂

文公ヾ問於郭偃ゝ,郭偃,卜偃。曰:「始也吾以國為易,易,易治也。今也難。」對曰:「君以為易,其難也將至矣;君以為難,其易也將至矣。」以為難,而勤修之,故其易將至。(卷八 國語)

【註釋】ヾ文公:即晉文公。姬姓,名重耳。春秋時期晉國國君,春秋五霸之一。ゝ郭偃:晉國大夫,掌管占卜,也稱卜偃。

【白話】晉文公向郭偃問道:「開始的時候,我以為治理國家是很容易的事,現在才感到很難。」郭偃回答說:「君上如果以為容易,那麼困難將會到來;君上如果認為困難,那麼容易將會到來。」


大禹ヾ曰:「后ゝ克ゞ艱厥々后,臣克艱厥臣,政乃乂ぁ,黎民敏あ德。」敏,疾也。能知為君之難,為臣不易,則其政治,而眾民皆疾修德也。(卷二 尚書)

【註釋】ヾ大禹:鯀的兒子,名文命,號禹,夏后氏首領。受舜禪讓繼帝位,建立夏代。ゝ后:上古及三代的部落首領及君王稱「后」。ゞ克:能夠。々厥:其。ぁ乂:音「意」,yì ㄧˋ。治理,安定。あ敏:敏捷,迅速。

【白話】大禹曾說:「如果君主能夠了解盡到君主職責的艱難,臣子能夠了解盡到臣子本分的艱辛,國政就會得以安定,民眾就會迅速去修養自己的德行。」


義ヾ也者,萬事之紀ゝ也,君臣ゞ上下々親疏ぁ之所由起也,治亂安危之所在也。勿求於他,必反人情(人情作於己)。(卷三十九 呂氏春秋)

【註釋】ヾ義:謂符合正義或道德規範。ゝ紀:綱領。ゞ君臣:指領導與被領導。々上下:長幼。ぁ親疏:指關係或感情上距離的遠近。

【白話】義,是萬事的綱紀,是產生君臣、長幼、親疏關係各自本分的起點,是國家治亂安危關鍵之所在。(所以成敗)勿求於他人,必須反求諸己。(自己按正義行事,才能獲得成功。)


明主不用其智,而任聖人之智;不用其力,而任眾人之力。故以聖人之智思慮者,無不知也;以眾人之力起事者,無不成也。能自去而因ヾ天下之智力,起ゝ則身逸而福多。亂主獨用其智,而不任聖人之智;獨用其力,而不任眾人之力,故其身勞而禍多。故曰:獨任之國(國舊作圖改之),勞而多禍。(卷三十二 管子)

【註釋】ヾ因:依託,憑藉。ゝ起:清代戴望先生說:「元本無『起』字,此誤衍。」

【白話】賢明的君主不靠自己的智慧,而用聖人的智慧;不靠自己的力量,而用眾人的力量。所以憑藉聖人的智慧思考問題,就沒有不明白的;用眾人的力量做事,就沒有不成功的。能夠不固執己見而依靠天下人的智慧和力量,就會自身安逸而造福眾多。昏君獨恃自己的才智,而不信賴聖人的智慧;獨恃自己的能力,而不依靠眾人的力量,所以自身疲勞而禍患眾多。所以說:獨斷專行的國君,其國勢必疲於奔命而又多禍。


國之所以亂者四:內有疑ヾ妻之妾,此宮亂也;庶有疑嫡之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國亂也;任官無能,此眾亂也。四者無別,主失其體;群官朋黨,以懷其私,則失彊(彊作族)矣。故妻必定,子必正,相必直立ゝ以聽,官必忠信以敬。(卷三十二 管子)

【註釋】ヾ疑:音「你」,nǐ ㄋㄧˇ。通「擬」。比擬。ゝ直立:正位,主其位的意思。直:正。立:古文「位」字。

【白話】國家之所以動亂的原因有四點:宮內有與正妻地位相當的寵妾,這是宮廷動亂的原因;庶子中有與嫡子地位相當的孩子,這是家中動亂的原因;朝廷中有權力與宰相相當的寵臣,這是國家動亂的原因;所任用的官員沒有才能,這是群吏動亂的原因。對這四種情況不能識別,君主就會喪失制度規章;群臣結為朋黨,各營私利,君主就會失去宗族的支持。所以,嫡妻必須要確定地位,嫡子必須要正名,宰相必須正位以聽政,百官必須忠信以敬業。


子張問政於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏ヾ四惡,斯可以從政矣。」屏,除也。子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪ゝ,泰而不驕,威而不猛。」子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因人所利而利之,不亦(不亦上脫斯字)惠而不費乎?利民在政,無費於財。擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,言君子不以寡小而慢之。斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺,謂之虐;不戒視成ゞ,謂之暴;不宿戒,而責目前成,為視成也。慢令致期々,謂之賊;與民無信,而虛刻ぁ期。猶之與あ人也,出納之吝ぃ,謂之有司い。」謂財物俱當與人,而吝嗇於出內惜難之,此有司之任耳,非人君之道。(卷九 論語)

【註釋】ヾ屏:音「餅」,bǐng ㄅㄧㄥˇ。除去,排除,摒棄。ゝ欲而不貪:下文云「欲仁而得仁,又焉貪?」可知此「欲」字是指欲仁欲義而言。南朝梁代皇侃《論語義疏》云:「欲仁義者為廉,欲財色者為貪。」ゞ視成:謂責其成功。々致期:南宋朱熹先生認為即「刻期」,指嚴格限定日期。ぁ刻,通「剋」。あ與:給予。ぃ出納之吝:捨不得拿出去,出手小氣。此處「出納」一詞只有「出」的含義,沒有「納」的含義。俞樾先生《群經平議》云:「此自言出之吝耳,納則何吝之有?因出納為人之琩央A故言出而並及納。」い有司:本是官吏的通稱,這裡指庫吏之類的小官,他們在財務出入時都要精確算計、嚴加盤查。從政的人如果這樣,就顯得吝嗇刻薄而小家子氣了。皇侃《論語義疏》:「有司,猶庫吏之屬。人君若物與人而吝,即與庫吏無異。」

【白話】子張向孔子請教為政之道說:「怎樣才可以從事政治呢?」孔子說:「要尊崇五種美事,屏除四種惡事,這就可以從政了。」子張問:「什麼是五種美事?」孔子說:「君子為政,給人民恩惠而不耗費財力,勞役人民而不招民怨,有欲(欲仁欲義)而非自私之貪欲,心中安泰而不驕傲,有威儀而不凶猛。」

子張又問:「怎樣才算給人民恩惠而不耗費財力?」孔子說:「就著人民可以得利之處,制定適當的政策來利民,這不就是惠民而不耗費財力嗎?需用民間勞力時,選擇可以勞動的(時間、情況和人民)去勞動他們,又有誰會怨呢?欲行仁政即行,便能得仁,又有什麼貪可言呢?君子待人,無論多數少數,也不論是大人物小人物,都不敢怠慢,這不就是心中安泰而不驕傲嗎?君子端正其衣冠,自尊其瞻視儀容,令人望之儼然而生敬畏,這不就是有威儀而不凶猛嗎?」

子張說:「什麼是四種惡政?」孔子說:「為政不先教民,民眾犯罪就殺,這叫做虐;為政不在事先一再地告誡,而立刻就要看到成果,這就是暴;政令發布很慢,限期完成卻是緊急而刻不容緩,這就是賊害民眾;散發財物給人民,到發放時卻顯得吝嗇,這就叫小吏氣量。」


夫人君欲治者,既達專持刑德之柄矣,位必使當其德,祿必使當其功,官必使當其能。此三者治亂之本也。位當其德,則賢者居上,不肖者居下;祿當其功,則有勞者勸,無勞者慕。(卷四十七 政要論)

【白話】君王要讓天下達到大治,已經明瞭要用好法制和德教的權柄,那麼賜予人地位一定與其德行相符,賜予人俸祿一定與其功勞相符,賜予人官職一定與其才能相符。這三條,是治亂的根本。地位與德行相符,那麼賢德的人就會居於上位,不夠賢德的人就會居於下位;俸祿與功勞相符,那麼有功勞的人就會得到鼓勵,沒有功勞的人就會朝此努力。


國亂有三事:年飢民散,無食以聚之則亂;治國無法則亂;有法而不能用則亂。有食以聚民,有法而能行,國不治,未之有也。(卷三十七 尹文子)

【白話】造成國家混亂的原因有三種:遭受饑荒,人民流離失所,君主沒有糧食來聚攏安穩人民,國家就會混亂;治理國家沒有法令制度,國家會混亂;有了法令制度但不能貫徹執行,國家也會混亂。有足夠的糧食能夠聚攏安穩百姓,有良好的法令制度且能貫徹執行,而國家還不能治理好,是從來沒有的事。


 

君之所審者三:一曰德不當ヾ其位,二曰功不當其祿,三曰能不當其官。此三本者,治亂之原ゝ也。(卷三十二 管子)

【註釋】ヾ當:音「噹」,dāng ㄉㄤ。對等、相當。ゝ原:本原、根本。今字作「源」。

【白話】君主所應注意的問題有三個:一是臣子的德行與他的爵位不相稱,二是臣子的功勞與他的俸祿不相稱,三是臣子的能力與他的官職不相稱。這三個根本問題是國家安定與動亂的根源。


夫世之治亂、國之安危,非由他也。俊乂ヾ在官,則治道清;奸佞干政,則禍亂作。故王者任人,不可不慎也。(卷四十八 典語)

【註釋】ヾ乂:音「意」,yì ㄧˋ。賢才。

【白話】天下的治亂、國家的安危,不是由於其他什麼原因。賢能之人做官,國家就會治理得安定太平;奸詐諂媚之人參與政事,災禍、動亂就會發生。所以君王用人,不能不慎重。


亂之初生,僭ヾ始既涵ゝ。僭,不信也。涵,同也。王之初生亂萌,群臣之言,信與不信,盡同之不別。亂之又生,君子信讒。君子斥在位者,信讒人言,是復亂之所生。君子信盜ゞ,亂是用々暴。盜,謂小人。盜言孔ぁ甘,亂是用餤あ。餤,進也。(卷三 毛詩)

【註釋】ヾ僭:音「見」,jiàn ㄐㄧㄢˋ。虛偽、不可信。ゝ涵:同。ゞ盜:指讒佞的小人。々是用:因此。用,表示憑藉或者原因。ぁ孔:甚、很。あ餤:音「談」,tán ㄊㄢˊ。進食,引申為增進或加劇。

【白話】追溯動亂的源頭,是君王面對偽言,分不清善惡真假。動亂再次出現,那是君王聽信讒言,良臣卻無辜受壓。君王信任小人,才會亂象叢生。小人的甜言蜜語盛行於世,動亂終將逐步升級,直至無法收拾。


政險失民,田薉ヾ稼惡,糴ゝ貴民饑,道路有死人,夫是之謂人妖ゞ也。政令不明,舉措不時,本事不理,夫是之謂人妖也。禮義不修,外內無別,男女淫亂,父子相疑,上下乖離,寇難日至,夫是之謂人妖也。三者錯,無安國矣。其說甚邇,其災甚慘。(卷三十八 孫卿子)

【註釋】ヾ薉:音「會」,huì ㄏㄨㄟˋ。荒蕪。ゝ糴:音「敵」,dí ㄉㄧˊ。買進穀物。ゞ人妖:人事方面的反常現象;人為的災禍。

【白話】政治險惡失去民心,田地荒蕪收成不好,糧價昂貴百姓飢餓,路上有凍餓至死的人,這叫做人為的災禍。政令不清明,各種舉措不符合時機,對農業生產放任不管,這叫做人為的災禍。不進行倫理道德的教化和學習,內外沒有區別,男女淫亂,父子間沒有信任,君臣彼此背離,內憂外患一起到來,這叫做人為的災禍。這三種情況交錯發生,國家就無法安寧了。這些道理很淺近,但這些災難卻很慘重啊。


 

《黃石公記》曰:「柔能制剛,弱能制強。」柔者德也,剛者賊ヾ也。弱者仁之助也,強者怨之歸也。舍近謀遠者,勞而無功;舍遠謀近者,逸而有終。逸政ゝ多忠臣,勞政ゞ多亂民。故曰,務廣地者荒,務廣德者強。有其有者安,貪人有者殘。殘滅之政,雖成必敗。(卷二十一 後漢書一)

【註釋】ヾ賊:害、傷害。ゝ逸政:使人民安居樂業的政治。ゞ勞政:勞役繁重之政。

【白話】《黃石公記》上說:「柔能克剛,弱能勝強。」柔和是德行,剛強是賊害。柔弱者能感召仁義志士的幫助,剛強者容易遭受怨恨。捨近求遠的人,花費精力卻毫無收穫;捨遠求近的人,安逸而有好結果。安樂舒適的政治下多出忠臣,勞役繁重的政治下多出亂民。所以說,一心擴大領土的君王,朝政會荒廢;力求實行仁政的君王,國家就會強盛。滿足於自己所擁有的則平安無患;貪圖別人所擁有的則殘暴敗亡。殘暴敗亡的政治,雖然一時成功,最終也必然失敗。


子曰:「五刑之屬三千,五刑者,謂墨劓臏宮(宮下舊有割字刪之)大辟也。而罪莫大於不孝。要ヾ君者無上,事君,先事而後食祿,今反要君,此無尊上之道。非ゝ聖人者無法,非侮聖人者,不可法。非孝者無親。己不自孝,又非他人為孝,不可親。此大亂之道也。」事君不忠,侮聖人言,非孝者,大亂之道也。(卷九 孝經)

【註釋】ヾ要:音「腰」,yāo ㄧㄠ。要挾、脅迫。ゝ非:詆毀、譏諷。

【白話】孔子說:「古代五刑所屬的犯罪條列,有三千條之多,其中沒有比不孝的罪行更大的。脅迫君王的人,是眼中沒有君王的存在;詆毀聖人的人,是心中沒有禮法的存在;誹謗行孝的人,是心中沒有父母的存在。這三種人都是造成天下大亂的根源。」


上下交征利ヾ而國危矣。征,取也,從王至庶人,各欲取利,必至於篡弒。(卷三十七 孟子)

【註釋】ヾ征利:取利。征,奪取。

【白話】上至國君,下到百姓,大家互相爭奪利益,必導致弒君篡位,國家就危險了。由此可知,不講道義、只重功利,天災人禍就避免不了。


哀公問於孔子曰:「寡人聞之,東益ヾ不祥,東益,東益宅也。信ゝ有之乎?」孔子曰:「不祥有五,而東益不與ゞ焉。夫損人而自益,身之不祥也;棄老而取幼,家之不祥也;釋々賢而用不肖,國之不祥也;老者不教,幼者不學,俗之不祥也;聖人伏匿ぁ,愚者擅權,天下不祥也。故不祥有五,而東益不與焉。」(卷十 孔子家語)

【註釋】ヾ益:增加。ゝ信:果真、確實。ゞ與:在其中。々釋:廢棄、放棄。ぁ伏匿:隱藏、躲藏。

【白話】魯哀公問孔子說:「我聽說,向東邊擴建住宅是不吉祥的,真是這樣嗎?」孔子說:「有五種不吉祥的事,而向東邊擴建住宅不在其中。損人利己,是自身的不祥;遺棄老人只顧孩子,是家庭的不祥;捨棄賢明之人卻任用不肖之徒,是一國的不祥;老人不教育後代,年幼的人不肯學習,是社會風俗的不祥;聖人隱退不出仕,愚人專權獨裁,是天下的不祥。總之,不吉祥的事有以上五種,向東邊擴建住宅並不包括在內。」





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