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有福的人心裡自在,沒有顧慮

早年我初學佛的時候,章嘉大師教我,想發財不難,修財布施你就得到;想聰明智慧也不難,修法布施得聰明智慧;求長壽也不難,修無畏布施。世間所有一切眾生,他們的福報總離不開這個因果報應。命裡頭有,有這個財富,丟不掉。或者有大災難,房子被火燒了,大水漂了,你的財富完全沒有了,可是你命裡頭有,這個漂走了,過上三年五載你又發了。為什麼?命裡有時終須有,命裡沒有不能強求,求不到,這邊得到,那邊就丟掉了。

佛教給我們,我們真幹,修財布施、修法布施、修無畏布施,果報真的不是假的,真現前了。佛沒騙我們,老師沒騙我們,是真的不是假的。世間人如果對這個道理搞明白、搞清楚了,他的快樂就現前。為什麼?他沒有憂慮,他沒有牽掛,他沒有得失,起心動念、言語造作都在累積智慧福報。所以他的財、他的法,甚至於他的壽命,丟盡了,他有沒有憂慮?沒有,他有快樂。為什麼?一切時處所現前的他全得到。

世間人能不能看到?能,只要你細心,你不迷惑、你不顛倒,你就看得清清楚楚、明明白白。有福報的人就是有福,沒有福報的人就是沒福。為什麼?他縱然有財富、有智慧、有長壽,他還有憂慮,他還患得患失,他還操心。操勞不是有福的樣子,有福的人心裡自在,沒有操心的事情,也就是俗話說,沒有想不開的事情。他統統想開了,他沒有牽掛、沒有顧慮,世出世間法看得清清楚楚、明明白白,所想的、所看的與佛法全都相應,得大自在。

文摘恭錄自 二O一四淨土大經科註第369集2016/9/7


厭離心切,於世無求

『捐志若虛空,勤行求道德』。「捐」什麼意思?捐好像是樂捐,捐出去了,就是「棄除」。「厭離心切,於世無求,心懷空寂,淨無垢染,猶如虛空,故云捐志若虛空,亦即萬緣放下也」。這一句五個字說明修行人心裡面乾淨,一塵不染跟虛空一樣。所以斷惡,斷了就完了,不要把斷惡這個念頭放在心上,放在心上你心就不虛空了,你心裡頭有斷惡;修善也不能把修善放在心上,放在心上心裡頭有個修善,心都不虛,都不空,心裡有了,心上不能有。心上不能有,很難很難。淨土宗的法門,心上只准有一尊阿彌陀佛,可以,除阿彌陀佛之外都不可以。這個不能不知道。註解裡頭念老給我們講的,捐,要把它捐出去就沒事了,不捐出去,它會產生障礙,所以要棄除。

厭離心切,於世無求,這兩句重要,對這個世間厭煩了,很想離開。這世界很可愛嗎?這世界你喜歡嗎?跟極樂世界做個比較,極樂世界好。我們為什麼不移民?在今天講移民,我們移民到極樂世界,西方極樂世界是我們去的地方。心懷空寂,心裡什麼都沒有。淨無垢染,垢是不清淨,染是染污,沒有染污,染污是從外面來的,被外染污了,垢是自己裡面的煩惱習氣,內外都沒有,所以猶如虛空,故云捐志若虛空。這是經文上這句的意思。下面舉個最簡單的,咱們常常掛在口邊的,萬緣放下,為什麼?都是假的,沒有一樣是真的。

文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第393集2016/10/30


放在心上就是有住,有住就有業報

起心動念,不但是經上所說的眾惡不能造,不能起心動念,縱然是善法也不能放在心上。《金剛經》上一句話講得好,「應無所住而生其心」。斷惡修善,認真努力去做,做完之後別放在心上,就是無住,放在心上就是有住,有住就有業報,無住就沒有業報。所以「作而無作,無作而作」,這兩句話重要。心上只存佛號,學海賢老和尚,九十二年如一日。老和尚不認識字,一生沒有看過書,沒有念過一部經,跟大眾上殿,大眾在誦經念咒,老和尚在門口站立著念阿彌陀佛,一句佛號不間斷。

我們在《永思集》裡面看到,他的母親,八十六歲自在往生,他的師弟海慶老和尚,八十二歲往生,都是那麼樣的安詳自在,給我們作證,證明什麼?證明真有極樂世界,真有阿彌陀佛。海賢老和尚壽命這麼長,我認為,那是阿彌陀佛加持他的。他自己曾經說過,多次見阿彌陀佛,求佛帶他往生。佛告訴他:你修得很好,在這個世間多住幾年,給大家做個好榜樣。這個「大家」,廣義來說是學佛的佛弟子,狹義的來說是給念佛求生淨土的人,做個好榜樣。所以佛是留他來表法的,這個意思我們要能夠體會,阿彌陀佛慈悲,也是海賢老和尚慈悲,住世這麼久,給我們做榜樣,特別是給夏蓮公《無量壽經》會集本作證。

文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第398集2016/11/6


於人無爭,於世無求,安然無事就得到了

中國《論語》裡頭記載,孔夫子,學生對老師的讚歎,是實在的,不是假的,孔子無論在什麼時候,無論在什麼處所,你看他,你能看出他溫良恭儉讓,溫和、善良、恭敬,對人對事對物你看到他恭敬,節儉、謙讓,謙虛,樣樣都能讓人。讓是不爭,爭不好。

外國人,我早年在美國,看到信徒家裡的小朋友上幼兒園,父母都教小孩要競爭,不能落在別人後面。所以,小孩從小壓力就很大,父母希望他成績好,希望他樣樣都比別的同學強,這個教育不好。

中國自古以來的教育,小孩教忍讓,從小就要教;忍讓再向上提升,謙讓,謙虛、謙讓;再提升,禮讓。從小讓到底,沒有跟人爭的,所以這個社會哪來的鬥爭?哪裡來的戰爭?不可能。現在鬥爭、戰爭到處都發生,處處都是戰場,怎麼得了!

人活在這個世間,爭,競爭,多苦,多辛苦!爭到又怕丟掉,所以爭也苦,不爭也苦。老祖宗不是這樣教給我們的,儒跟道都沒有講競爭,佛也沒有講競爭。如何能在一生生活當中過得安閒無事?於人無爭,於世無求,安然無事就得到了。

文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第381集2016/10/10


量大福大

修大福得大果報,什麼是大福?幫助人念佛成佛是大福,他往生了,這個福報大,幫助人破迷開悟是大福,幫助人斷惡修善是大福。記住,幫助別人要先幫助自己,自己幫自己都幫不上,你怎麼能幫助別人?從哪裡做起?從起心動念處做起。學佛之後再不想自己了,念念想著苦難眾生,念念想著西方極樂世界,念念念著阿彌陀佛,求佛來接引,接引我們自己,接引這個世間苦難眾生。

心量要大,量大福大,量大智慧大。不想自己,福在其中,不是不想就沒福了,不想有福,而且福比我們想求的更大。你想求的那個福,來感應的時候,就你心想的那麼大;你要是心裡沒有想自己得福,想到眾生得福,那個福報就大了,大到你意想不到。這些道理要搞通、要搞明白,我們才懂得怎樣如理如法修學。

文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第415集2017/1/9


真正發心求生淨土,就是真實發菩提心

《無量壽經鈔》裡頭所說的:「大乘凡夫名菩薩歟?或是縱說。縱菩薩生疑惑者,可失大利。」這個大利,就是念佛往生極樂世界。縱然是菩薩,生疑惑心,不相信,不到極樂世界去完成學業,全都是失掉大利,大利是指這一門。

從這經文上、註解上,看到佛菩薩、看到祖師大德慈悲心切,恨不得幫助我們個個往生,皆大歡喜。「縱菩薩生疑惑者,可失大利,故凡夫當明信矣」,這是勸導我們。《鈔》的意思很謙虛,沒有做決斷。「據筆者意」,這個筆者是黃念祖老居士,「鈔中兩說均是」,說得好,「其一者,我等雖是具足凡夫,若能真實發起菩提心,即是初發心菩薩」。

什麼叫菩提心?我相信有極樂世界,不再懷疑,我發願求生淨土,這一念就是菩提心。為什麼?你發願求生淨土,就是發願作佛去了,到極樂世界就保證成佛。成佛幹什麼?成佛普度眾生。所以,真正發心求生淨土,就是真實發菩提心。這個就是《華嚴經》上所講的初發心菩薩。你還沒有到極樂世界,還沒離開六道輪迴,大家已經稱你是初發心菩薩。而你自己也肯定,我真發心了,我不是假的,不是騙人的。

「《論註》云:此無上菩提心,即是願作佛心;願作佛心,即是度眾生心;度眾生心,即攝取眾生生有佛國土心。」永遠有佛,不會間斷的,就是西方極樂世界,那是佛的家,佛常住的地方。佛到我們這個世界來,是現應化身,釋迦牟尼佛現的應身,有佛、有菩薩用化身到我們這個世間來。

「淨業行人,若發如是心,亦即是初發心菩薩。」我們依教奉行,自己修這個法門,也勸別人修這個法門,大家認真努力,沒有第二個念頭,決定得生,好!我們再看下面經文,淨業行人,若發如是心,亦即是初發心菩薩。這個心沒有發,不能稱菩薩,發這個心就是菩薩,為什麼?這個法門保證你一生成就。你現在雖然不是真菩薩,是準菩薩,穩穩當當,你一定到極樂世界去作菩薩去了。

「天臺謂別教之信位菩薩,如空中之絮,沉浮無定」,像棉花棉絮一樣,在空中隨著空氣上升下降,不定。「是故初發心菩薩,實有退墮之患」,這個要知道。心發了,過幾天忘掉了,毛病習氣全出來,怎麼辦?「其二者,彼謂縱說」,意思是講,「縱然真是菩薩,倘生疑惑,尚失大利。是以我等凡夫,更不可生疑」。這兩個說法,念老肯定不相違背,「並不相違」。

文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第469集(品題:惑盡見佛第四十一)2017/6/29


人心善良,世界是盛世;人心不善,世界是亂世

現代科學家告訴我們,地球上發生異常的災變,喜馬拉雅山的積雪可能會融化掉,南北極的冰也會融化掉。估計高山積雪融化,南北極的冰融化,地球上海平面可能會上升五十米,五十米就相當高度,沿海的這些城市都會被淹沒,這是我們現前地球上的狀況。

佛在經典上沒有說未來,佛只說了法運,釋迦牟尼佛法運,用今天的話來說,就是他的影響,面積上的影響他能影響到全世界,時間上的影響是一萬二千年。一萬二千年現在已經過去三千零三十八年,釋迦牟尼佛滅度,我們中國人的記錄,世尊出世是周昭王二十四年,圓寂在周穆王五十三年,如果照這個計算,釋迦牟尼佛滅度到今年,應該是三千零三十八年。也就是說,佛的正法過去了,正法一千年;像法也過去了,像法也是一千年;末法一萬年,一萬年第一個一千年過去了,我們現在是第二個一千年的開始,所以後面還有將近九千年。

世運,就是世界的世運有興衰,地球不會毀滅,外國人講的地球末日、世界末日,這個在佛法裡頭是不承認的,但是災難會有,盛世也會有,完全看人心。人心不善這是亂世,地球有很多災難發現;如果人心善良,這個世界上是盛世,山河大地都會顯得非常的美好。

實際上我們今天對這些理論,有相當程度的認知,我們不懷疑,極樂世界跟我們這個地球,實際上沒有兩樣,都是唯心所現、唯識所變,同一個道理。為什麼那個世界那麼好,我們這個世界跟它相比一下,差很遠,原因在哪裡?釋迦牟尼佛告訴我們,極樂世界的居民皆是上善之人。

佛講的這個善就是十善業道,十善業道佛常講上中下三品,在我們這個世界修上品十善,來生的果報是在天道;中品的十善是人道,人間富貴;下品的十善是修羅道、羅剎道,分為上中下三品。西方極樂世界上善,上善他做得太圓滿,我們可以稱他為上上善。

大乘教裡佛常說「一切法從心想生」,極樂世界的人都是上上善人,難怪那個世界美好。如果我們地球上人也能夠修上上善,我們地球就會變成極樂世界,跟極樂世界沒有差別。《華嚴經》上講的「境隨心轉」,境是環境,我們居住的地球是環境,環境是隨心轉。

這個道理,一直到近代才被科學家發現,剛開始發現,還沒有被普遍的肯定。如果這個世界上,學習科學的人都能肯定這個事實,我們地球上就有救了。連美國布萊登先生,這是個科學家,討論這個論題。他就說,如果地球上的居民都能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」,不但災難不會現前,而且地球會變得更美好。他這個說法,跟大乘經上講的一樣。

問題我們地球上的人,肯不肯改變?能不能放下十惡業,認真的修十善業道?這個問題要靠教育,特別是宗教教育。前年,我隨同馬來西亞的宗教訪問團,訪問梵蒂岡,我們跟教宗見面談到這個問題,這個問題也是他們先提出來。我們就希望天主教能夠教導他們的信徒,天主教的信徒在全世界超過十億人,我們虔誠為這個世界上災難來做祈禱,有沒有效果?有效果,但是這是治標,不是治本。

治本之道一定是教育,我們希望每個宗教都回歸到社會教育。當初這些教主創教不是專門搞祈禱,祈禱是附帶的,主要的是教學,大家在經典上都能看見。釋迦牟尼佛教了四十九年,這最長的;默罕默德教了二十七年;耶穌教了三年,被人害死的;摩西也教了二十多年。

所以教育重要,教什麼?教人斷惡行善,教倫常、教道德、教因果,都搞清楚、搞明白人才真正會回頭,改邪歸正、端正心念,地球上災難就能化解。這個道理知道的人很多,希望知道的人帶頭做,從自己做起,認真去做。心地確確實實要像雪山一樣潔白、乾淨,沒有污染,沒有邪念。每個宗教都講到捨己為人,一個虔誠的宗教徒能做得到,犧牲自己,服務大眾,特別是對苦難眾生。

恭錄自 淨土大經解演義(第四七四集)


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