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  阿難問事佛吉凶經
前 言 淨空法師

學佛確實是一件很殊勝的事情,經云:「人身難得,佛法難聞。」如果真正明瞭這兩句話,你就會將學佛當作是人生第一件大事。

中國古聖先賢教人立志為先——志在聖賢;其教育目的是要我們立志作聖賢。賢是善人、好人,聖是徹底明瞭宇宙人生的真相。恢復自性本具的大智大覺,這是教,即先知覺後知,先覺覺後覺。唯有智、覺才能解決一切問題,所以我們要立志作佛菩薩,做一個大智大覺的好人。

聖賢教誨不外解門與行門。佛法以「智」為解門,「覺」為行門。行門表現在日常生活中,即「六和敬」。我們與一切人、一切物圓融相處,這就是將聖賢教誨落實在生活當中。解行相應,才能契入佛法。行門對於初學者,極為重要,如果不能真正在行門下功夫,或是解行脫節,就不得其門而入。

古聖先賢的教誨稱為師道,師道建立在孝道的基礎上。淨業三福是佛法教學的起點:「孝養父母」是孝道;「奉事師長」是師道;「慈心不殺,修十善業」,是師道與孝道的落實,合起來就是《十善業道經》和《阿難問事佛吉凶經》。學佛要從十善做起,先學作善人,生活得自在,沒有憂慮、煩惱與牽掛。天天生活在愛與感恩的世界裡,對於世出世間一切人,一切事物,沒有怨恨與對立,沒有分別和執著,這是何等的幸福!

佛法說「心性、虛空、法界一如,色身、國土、眾生不二」,盡虛空遍法界是一個自己。因此,愛人就是愛自己,怨恨人就是跟自己過不去。覺悟的人常生歡喜心,決定沒有怨恨、敵對。我們以佛菩薩的教誨為標準,努力修學才能開發自性。如果能像諸佛菩薩那樣慈悲、平等,就能廣泛的愛護、憐憫一切眾生,幫助一切眾生覺悟,離苦得樂,這就是積功累德。

我在澳洲淨宗學院創立時,提出淨宗教學的宗旨:「一、品學兼優。二、解行相應。三、道德圓備。四、學為人師,行為世範。」如果能以此宗旨為人處世,且能百分之百的落實,你就是佛菩薩。從哪裡做起?我列了六個科目:儒學的《弟子規》、《了凡四訓》、道家的《感應篇》和佛家的《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《淨宗同學修行守則》。

《弟子規》要落實,這是做人的基礎。《了凡四訓》是講因果,世出世間法都離不開因果定律;種善因一定得善果,種不善的因一定有災難。佛說「境隨心轉」,天災人禍是外境,根源是在自己的起心動念。《感應篇》是《了凡四訓》的修行綱目,教我們辨明善、惡。改運要遠離一切惡,勤修一切善。袁了凡先生即是依照《感應篇》修學而改變命運的。

《阿難問事佛吉凶經》是一部很重要的啟蒙經典,雖然是小乘經,卻是大乘入門的基礎。本經與《太上感應篇》、《佛說十善業道經》的性質相同,都很注重孝道與師道的落實,是《佛說十善業道經》的補充教材。《淨宗同學修行守則》要能熟背,常記於心,依教奉行,這些都是好人的標準。以此基礎,認真修學,將自己的種種污染——自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵洗刷乾淨,你就得大自在,得真解脫,智慧德能自然現前,遠離一切災難。

一、學佛為何有吉有凶?

阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶。願天中天普為說之。

「白」是下對上的敬詞。阿難向世尊請教了兩個問題: 一、有人學佛得到富貴、事事如意的果報。 二、有人學佛反而失去原有的富貴,諸事不稱心。

同樣學佛,果報為何不同?阿難是代替我們發問的,他自己絕對沒有這個疑惑。眾生有疑說不出來,阿難尊者大慈大悲知道我們的疑惑,請釋迦牟尼佛為我們解釋。

「事佛」就是學佛,學習佛陀的教誨。學是效法,佛如何做,我 也學著如何做;學包含信、解、行、證四個層次。說我信了;信而不解,還是沒信。信解行證四而一,信包含解行證,信才充實;沒有解行證,信是虛幻的,是假信、迷信,不是正信。正信,一定解行相應;把所信的、所解的完全落實在生活、工作、處事待人接物上。做到之後求證:信得沒錯、解得沒錯、行得沒錯,改變了自己以往錯誤的思想、見解、言行,這是證。解一定具足信行證;證一定具足信解行;信解行證若少一個就有欠缺不圓滿。「事佛」一定要將信解行證落實,才是真正學佛。

現在很多人學佛,正如李老師所說:『哪裡是學佛!是玩弄、消遣佛法。』佛教你『孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業』,你做到了沒有?《無量壽經》教我們『善護口業,不譏他過』。善護口業,就是『不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口』,做到了才是學佛。做不到,天天念、天天講,就是消遣、玩弄佛法,就有罪過!

學佛的果報不一樣,有人學佛「得富貴諧偶」,「富」是物質生活不缺乏,包括聰明、長壽;「貴」是有德行、有修養,在社會上為大眾所尊敬。這是好的果報,如何能得到?佛教你修因。世間人享受的財富是從哪裡來的?一是過去生中修財布施;另一種是今世所修。

《了凡四訓》裡的袁了凡先生是我們的模範。雲谷禪師教他修學的方法,他依教奉行,所得到的財富、智慧、壽命都超過命中所有。命中有的是前世修的,他懂得如何去修學,所以現世修,現世就得果報。

「諧偶」是漢朝人的普通話,就是事事稱心如意;「諧」是和諧,「偶」是如意。有人學佛得的果報恰恰相反,「衰耗不諧偶者」,「衰」是身分地位衰落;「耗」是財物沒有了,貧窮下賤;「不諧偶」是樣樣都不順心、不稱意。為何同樣學佛,果報「不等同」?「願天中天普為說之」。「天中天」是阿難對佛的尊稱,是讚歎佛為天人中的天人,天人導師,為諸天所共同尊敬、事奉。

佛講「天」有五種。

一、『名天』,名是名字,有名無實。中國人稱皇帝為天子,日本稱天皇,這都屬於名字天,並不是真的天,表尊敬。

二、『生天』,佛法講欲界天、色界天、無色界天。你修積善福,來世會生天上。因為修大福德的人,世間沒有如此大的福報,所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天,還需要修定和清淨心。定能伏煩惱,但不能斷煩惱;定功到一定的程度,就能把煩惱轉變成智慧。老實說煩惱是不會斷的,煩惱斷了,智慧也斷了。我們念佛念到『功夫成片』,這是初伏煩惱;念到『事一心不亂』,是真正伏煩惱,使煩惱不起現行;到『理一心不亂』就可以化煩惱成智慧。煩惱轉變成智慧,才能出十法界。生天,要自己的心行與天人相應才行。

三、『淨天』,指四禪天裡的『五不還天』。四禪天很特殊,是凡聖同居土,一共有九天。有三種是修一般的禪定去往生,另一種稱『無想天』,是修無想定的人往生的處所。另外有『五天』是修學佛法往生的,八十一品思惑斷了前六品,是小乘三果聖人阿那含居住的地方。三果不再到欲界來,所以稱不還天;不像初果還要到欲界,經歷七次往返才能證阿羅漢果。五不還天也稱作『淨居天』。《釋迦牟尼佛傳》記載,世尊示現成道後,無人啟請說法,他老人家準備入涅槃,離開這個世間,淨居天人看到了,立刻變成人形,請釋迦牟尼佛講經說法。

四、『義天』,能信解大乘佛法心性的義理,但是也通小乘。所以小乘四果羅漢、大乘菩薩都尊稱為義天。

五、『第一義天』,是指徹悟心性的如來果位。此地講的「天中天」,就是指第一義天,這是對佛的敬稱。

「普為說之」,為何學佛得的果報不一樣?願佛慈悲,為我等說出其中的道理。

一、學佛得吉祥

⑴、受戒專信.精進不退

下文是釋迦牟尼佛的答覆,經文有三段。先答學佛得善報之由;次答學佛得不善報之因;後誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。

佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。

「有人奉佛」。學佛首要條件是親近明師。儒與佛的教育,最重要的是師承。《華嚴經》云:『善男子,若欲成就一切智智,應決定求真善知識,勿生疲懈,勿生厭足,都應隨順,弗見過失。時善財童子一心憶念,依善知識,事善知識,敬善知識,於善知識起慈母想,於善知識起慈父想,得聞法已,歡喜踴躍……。』由此可知,世出世間,求學無不重視師承。師道立則善人多,善人多則國治天下平!

我童年的時候念過幾個月的私塾。老師是清朝末年的老秀才,在祠堂裡開館教學,有十幾個不同年齡的學生同堂,每人學的科目不一樣,都個別教學。祠堂有一個大殿,中央供奉著『大成至聖先師孔子』的牌位。父親帶著禮物,把我送到那裡念書,進入祠堂時先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔子,再請老師上座,父親在前我在後,向老師行三跪九叩首之禮,然後送上敬師禮物。我看到父親對老師如此尊重,老師講的話就如同聖旨一樣;老師接受家長隆重的禮節,他要不認真好好地教,他對不起家長,尊師重道是從這個地方建立的。只有尊師重道,學業才有根基;如果學生眼中沒有老師,老師再好,即使是古佛再來,也學不到東西。印光大師說:『一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。』目無尊長,諸佛如來教你都沒用。

「奉」是奉行佛陀的教誨。世尊在入滅之前,留『四依法』給後人奉行。第一『依法不依人』,『法』就是佛所講的經典。釋迦牟尼佛滅度之後一千年,佛的教化才傳到中國來;在印度一千年中,有假借佛的名義偽造經典是在所難免。但印度的高僧大德與中國到印度去求學的高僧,他們有智慧,在典籍裡慎重地選擇。《大藏經》裡有《疑似部》,『疑』是懷疑,『似』是相似;不知是否為佛所說?所以學佛,一定要用考證精確的本子。本經是後漢安世高翻譯的,確實是從印度傳來,沒有錯誤。我們為何要這樣慎重?佛是徹底覺悟的人,是妄想分別執著斷盡的人,他所說的全是從自性流露出來的,純真無妄。依靠佛的經典,就是依靠自己自性本具的智慧德能。別人講的雖然不錯,但他的煩惱沒有斷盡,還摻雜著不善;他不是純善,不是真純的智慧,不能依靠。這是為何要依法不依人的道理。

依法不依人講到什麼程度?善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏.上品上生章》說得很清楚:『不能迷信名師。』他雖然有名,但是他講的是否符合佛法,要拿經典來較量、核對。若與經典相同,我們相信他;若是違背經典,就不能聽。縱使是阿羅漢、菩薩來說法,與經上講的不一樣,也不能聽,這是依法不依人。佛來了決定是佛佛道同,後佛與前佛講的一定是一樣的,否則必定是假佛,是魔冒充的。

二、『依義不依語』。如果是真佛,證得的境界一樣,講出來當然是一樣。譬如兩個到美國旅遊的人,回來報告美國的情況,他們所講的話不會一樣,但意思一定相同,這就是依義不依語。語言多說少說、深說淺說、長說短說沒關係,意思決定一樣。明瞭此理,對經典翻譯的疑惑就化解了。一部經傳到中國,往往有很多人翻譯,像《無量壽經》,我們知道的就有十二種譯本;《金剛般若波羅蜜經》在《大藏經》裡就收錄了六種譯本。一個原本,每個人翻譯的文字不一樣,甚至於序、正、流通三分起止的地方也有不同,但意義是一樣的。

三、『依了義不依不了義』。何謂了義?何謂不了義?古大德說:能幫助你在今生成佛的經典是了義;只能幫助你證阿羅漢、菩薩果位的經典是不了義。我們連初信位的菩薩都不是,所以了義與不了義,只能降低水平。降到能幫助我們往生極樂世界見阿彌陀佛,這就是了義;幫助我們來生得人天福報,這是不了義。能適合我們的程度和修學環境,使我們現前真正得利益,這是了義;得不到利益,就是不了義。

如果學這部經典,連轉惡為善的目標都達不到,那是白學了。若學了一點佛法,再去騙取名聞利養,這是破壞佛教形象、破和合僧,果報在阿鼻地獄。我常講:我們即使去討飯,也不能造此罪業。為什麼?你做乞丐討飯,人家布施給你不求回報;你自己如果身心清淨沒有貪求,絕不墮三惡道。今生雖然做乞丐,以善心對待人,來生會有福報的。

乞丐也能修福:知道自己前世沒有造善因,這一世貧窮下賤,他雖然行乞,不偷、不搶、不佔人便宜,以恭敬心待人,這就是德行,就是修福。在外面行乞,隨時隨地都能做好事;譬如看見路上不乾淨,就清理一下。乞丐也能修功德,做了好事不著相就是功德,因此不可以輕視他們。

許多菩薩示現乞丐身。如虛雲老和尚三步一拜朝五台山,他在路上病倒了,遇到一個乞丐照顧他,後來才知道那個乞丐是文殊菩薩化身的。我們在菩提道上也常會遇到乞丐來幫忙,那都是佛菩薩化身。

四、『依智不依識』。智是理智,識是感情;要用理智,不能依感情,依感情沒有不墮落、不壞事的。親近善知識學道,一定要依理智而不是感情。

學佛要「從明師受戒」,「明」不是名氣大,知名度高;是明白,明心見性、修行證果,對於世法佛法確實通達明瞭。「明師」是指對一切法確實圓滿通達無礙,品學皆優,有修有證的老師。學習佛法,要親近這樣的善知識,才不會走錯路。

在佛法裡,明師達到最高峰的,是本師釋迦牟尼佛,其次是諸大菩薩。如果遇不到這樣的老師,只好求對佛法有正信、正解、正行的善知識。他信解行證雖不圓滿,但能有解有行,解行相應,親近他就不會有錯誤。至於有解而行得不夠徹底的老師也很難得。

天台智者大師說:『有解無行,國之師也。』可以跟他學;只學他『解』的部分,不學他『行』的部分。有解又能行,『國之寶也』。有解的人決定是有好的師承,是受老師長時期的薰習。他為何不能行?煩惱習氣太重了,淺顯的他能做到,境界深一層的做不到。唯有明達世出世法的好老師,才不會指錯方向,把我們帶入歧途。尤其是初學,若是不遇明師,不免存有先入為主的成見,縱然日後再遇到真善知識,也不容易盡棄成見。所以初發心學佛的第一大事,就在慎重選擇老師。

佛在此地教我們,學佛第一個條件是『師承』,沒有師承,閉門造車不可靠。因為我們是凡夫,以凡夫知見猜測佛經的經義,決定產生錯誤,所以師承非常重要。

「受戒」,此地不是指受三皈五戒,是接受老師的教誡;包括戒律在其中,但意思比戒律廣。「戒」的含義是學問融會於身心生活之中。學問即是生活,生活即是學問,這是知行合一的教育,是理事圓融的修學。「戒」通『誡』,接受明師的教誡,才會有成就。學佛要跟一位通達事理,有修有證,具足悲願辯才的好老師,接受他的教導,依教奉行,才會有成就。

「專信不犯,精進奉行,不失所受」。中國古代皇帝至尊,平民百姓見了必須行君臣之禮,只有老師例外。皇帝跟老師見面時行賓主之禮,他不敢把老師看作是他的臣民。平時皇帝坐的位子在北方是上位,南方是下位。對待老師,皇帝要離開上位,坐到東面主人位,老師坐在西面客人位,以賓主之禮對待。這是皇帝自己做表率,教天下人尊師重道,讓全國臣民有依歸,社會秩序賴以維持,達到社會安定,國家繁榮、興旺的目的。

求學,第一要對老師生敬重之心——尊師重道。師道就是人道,就是佛道。老師的教誨,經典的理論,修行的方法,都要做到「專信不犯」。一心無疑,稱「專信」;不違教訓,稱「不犯」,這是最好的修學態度。民國初年唐大圓居士說:『佛法教人,先求根本智,無相無分別。次求後得智,能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經,先但句讀,後乃開講,自然開悟,是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論,不求甚解,即為求根本智;及熟能生巧,由聞發思修慧,是為後得智。以是比較東、西,東方不急求解,是培養根本智,而發達後得智;西方初學,即求甚解,是破壞根本智,而失後得智之用。』古人得大成就的根基在此,現代教學一味效仿西方,難怪很少得成就。

「專信不犯」是求學入道的不二法門。「專」是專精、專一,跟一個老師學,接受一家之言,不能親近兩個老師。兩個老師兩種思想、兩種教法,你無所適從。三個老師三岔路口,四個老師十字街頭;你究竟走哪一條路?跟定一個老師,這是師承。 我早年親近方東美先生。老師專教我一個人,一門功課——專信不犯。以後接觸佛法,我親近章嘉大師,也是專聽他一個人的。三年後,章嘉大師圓寂了,我到台中親近李炳南老居士十年。十年專聽一個人的,心定了,智慧自然就開了,涉獵其他典籍,一看就懂。展開經典字字句句無量義,到這時真的法喜充滿。這種教學的目的是什麼?就是教你修戒、修定、修慧。確確實實一門深入,思想不亂,精神意志集中,這才能有一點悟處。沒有悟處,你學的是佛學常識。常識很豐富,沒有智慧,真假、邪正、是非沒有能力辨別,信心常會動搖,這是現代人修行失敗的原因所在。

跟一個老師要跟到出師(現代人講畢業),就是老師認定你有辨別真假邪正、是非善惡的能力,可以離開老師去參學。如果沒有辨別是非邪正的能力,就不能離開老師。 我勸淨宗同學,你們找誰作老師?找阿彌陀佛最可靠。跟阿彌陀佛學什麼?《無量壽經》。專學這部經,專念這部經,念久了意思就會明白。古人常講『書讀千遍,其義自現』。一千遍念下來,你心定了,由定生智慧,經的意思自然就現前。晚近學佛,無論在家、出家,不能成就的原因就是學得太雜、太亂了;心不專一,信不專一,就壞在此地。

善知識可遇不可求,有緣親近善知識很不容易,遇到之後一定要「專信不犯」。對善知識要有堅定的信心,善知識的教誨決定不能違犯,才會有成就;陽奉陰違肯定不能成就。

《華嚴經》講:『勿生疲懈,勿生厭足,皆應隨順,弗見過失。』親近善知識不能懶惰、懈怠,也不能得少為足,否則不能成就。學一兩樣就覺得很滿足,這不是法器。學無止境,從初發心到無上道,無量劫中精進不懈,隨順善知識的教誨,他怎麼教,我怎麼學,永遠無厭足。善知識對學生負責,一定幫助學生盡早大徹大悟。他的法能傳下去,後繼有人,這是做老師的真實功德,是好老師、善知識。

現代高科技的發明為教學傳法帶來了便利,通過電視、網路傳播,在遠方有真正的學人,有接受大法的學人,這很值得安慰。能「專信不犯,精進奉行,不失所受」,那個人就是傳人,不一定在面前,不一定認識、見面。

『弗見過失』,不能見老師的過失;見老師的過失,「專信」就沒有了,跟老師的法緣就斷掉了,這個損失太大了!做學生的對老師要有堅定的信心,縱然看到老師有不善之處,也沒有懷疑。甚至有人造謠誹謗老師,也不要放在心裡。因為信心一動搖,緣就毀掉了。釋迦牟尼佛給我們做出好榜樣,當時造謠生事誹謗釋迦牟尼佛的人很多,外有六師外道,內有六群比丘,還有提婆達多帶頭;若受他們影響,信心喪失,道就修不成了。我們親近善知識,對他不滿的人,在我們面前惡意批評,我們怎麼辦?不要理他,也不要放在心上。遇到一個善知識是百千萬劫難逢的,這是自己的善根福德因緣成熟,關係一生成敗,所以不能動搖。

真善知識我們不曉得他的本跡因緣,說不定是諸佛菩薩化身來做種種示現,度不同根性的眾生。我們肉眼凡夫怎麼可以任意批評?別人可以批評,做學生的人不能批評。我對老師「專信不犯」。我的心專、心清淨,絕對不受外面境界影響,才會生智慧。外面一點小小風浪,我們的心就動搖了,就生煩惱,不但不能幫助別人,還把自己的道心、道業毀掉了。「專信不犯」的修學態度,老師做不到學生做到了,學生的成就會超過老師,這就是『青出於藍而勝於藍』。學生將來不能超越老師,老師的教學就沒有多大成就,所以老師總是希望學生超過自己。

「精進奉行」,「精」是純而不雜,「進」是進步,不退轉。依教奉行,把善知識的教誨落實到日常生活、工作、處事待人接物上,勇猛向前,天天求進步。

佛法的教材——經典,是超越時空的教科書,是永遠不變的原理原則。因為是永恆不變,才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點,我們可以從歷代的註疏中證實。同一部經,在其不變的真理中,必有其時代性的解釋。時代不同,需求亦異,而經典能作種種契合時代的解說,利益不同時代的眾生;這就是不變根本智,而以後得智隨順眾生種種緣,得到利生的大用。這是日日新的精進,不是讀死書的書呆子所能做到的。所以佛的教學,永遠站在時代的最尖端!

「不失所受」,能「精進奉行」老師的教誡,自然對於學問道業,日有長進而不致於退失。善知識的教導,決定不違背經論的教誨。經論是我們的依靠,經論深,我們不能夠徹底明瞭,請善知識指導,離開善知識就太難了。

總之,「從明師受戒,專信不犯,精進奉行,不失所受」,這是世尊對我們學佛最重要的開示。我們只要具備了,就是法器,就有資格、有條件接受大法的承傳。

⑵、禮拜供養.齋戒不厭

形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。

這是講修學,要將老師的教誡落實,如果不能落實,就得不到利益。求學修道能不能成就,就在善根、福德、因緣;最重要的是善根、福德,當然因緣也不能少。「從明師受戒」,這是因緣;只有因緣,還是不能成就。何謂善根、福德?善根是接觸佛法能相信;福德是身體力行。從初發心一直到如來地,就是好學,一刻都不放鬆地學習,才能成功。

「形像鮮明」,「鮮明」是說整潔;供養的佛像要莊嚴、鮮明,要時常保持整潔,這是修習誠敬之道。供養佛像不是迷信,不是拜偶像,而是佛陀教學藝術化的表現。無論是泥塑、木雕、金屬鑄造的,還是彩畫的,一定要乾淨,不能被灰塵污染,這是表示我們對佛像的恭敬。

供佛像的重要意義有兩個:

一、『報恩』。知恩報恩是做人的道理,忘恩負義必定墮三途。世間恩德最大的是老師,佛菩薩是我們的老師,我們接受佛菩薩的教誨才能覺悟。老師的恩德超過父母;父母對我們養育之恩很大,老師成就我們的法身慧命恩德更大!

二、『見賢思齊』。佛是由凡夫修成的,供養佛像是提醒自己,要向佛學習,學佛的存心,與佛同心同願。無論生活、工作、處事待人接物,樣樣向佛學習。所以供養佛像是提醒自己:我對別人是不是大慈大悲?對自己是不是清淨平等?這樣供養佛像利益無量無邊。如果把佛菩薩當作神明看待,天天燒香、磕頭,還是得不到利益!佛教是教育,不是宗教。佛菩薩形像是教學用的,禮敬佛菩薩,用意在見賢思齊、莊敬自強。

佛教表法是高度藝術化的教學,它有很深的教育內涵。譬如正規的佛教道場,一進山門首先是天王殿,殿中央是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什麼?笑面迎人,代表歡喜心;肚皮很大,代表能包容,量大福大。旁邊的四大天王是護法;護誰的法?護自己。怎麼護?懂得表法的意思你就得護持了。

東方『持國天王』,持是保持,國是國家;他的意義就是『負責盡職』。每個人把自己本分的事情做得圓圓滿滿,使社會安定繁榮,這就是盡職責。護國首先要護自己的德行、學問。天王手上的琵琶也是表法的,代表中道(儒家講中庸)。琵琶的弦鬆了彈不響,緊了會斷,一定要調整適中。這告訴我們無論生活、工作、處事待人接物都要取中道,不能過之,也不能不及。如果把他當神明膜拜,就是迷信。

南方『增長天王』,增長是進步;增長什麼?道德、智慧、才藝、生活水平都要增長。天王手上的劍代表智慧,唯有智慧才能斬斷情執。

西方『廣目天王』,廣目是代表多看;要細心、冷靜的觀察這個世間。他一手持龍(或蛇),代表多變。告訴我們人情事理變化多端,你要看清楚。另一手持珠;珠表什麼?在變化多端中,仍有一個不變的真理,要掌握這個不變的原則,你才能控制變化的境界,否則在這動亂的社會,會無所適從。

北方『多聞天王』,他代表做學問,讀萬卷書;廣目天王代表行萬里路。多聞天王手上拿的是傘蓋,傘表環保。傘蓋是防止污染的,最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我們要保護清淨心,不能被境界污染了。

明白四大天王表法所含的道理,如果都能做到;行道有得於心、有得於身,你就是護持自己的法了。所以佛教是了不起的教育,在幾千年前就採用高度形象藝術的方法來教學。

佛菩薩名號也是表法的,如釋迦牟尼,釋迦義為『能仁』,表仁慈;牟尼義為『寂默』,表清淨寂靜。地藏菩薩義為大地資源寶藏,引申為性修的根本——孝道,代表修德中的百善孝為先。其他如文殊表智慧,觀音表大悲,彌勒表大慈忍讓,普賢表性德修德廣大……。在佛法教學中,使學者眼見佛像,耳聞名號,都興起見賢思齊的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。釋迦是啟教的本師,菩薩是我們前期的學長,供養形像正是教人見賢思齊、學誠修敬、返本報始。哪裡是迷信?

供養佛像一定要有座席,有供養的處所。家中有佛堂,供在佛堂;沒有佛堂,客廳也可以供佛。佛像要供在上方;何謂上方?就是從任何一個門進入,最先看到的位子就是上方。如果進出的人看不到佛像,這就錯誤了。除了方位,供具也要鮮明、整潔,充分顯示它的光彩。莊嚴的道場,令自己生歡喜心,也令一切眾生生歡喜心。

「形像」是身形儀表。所謂『誠於中形於外』,心裡有什麼,會清楚、明白地表現在外。譬如我們有顆真誠心,別人一接觸,這個人很真誠;心清淨,別人一接觸,這個人心地清淨、慈悲;有的人心胸險惡,人家一接觸,就覺得這個人有殺氣。無論是善是惡,都很自然的表現出來,想要瞞別人很難,只能蒙蔽愚痴的人;有學問、有道德、有經驗的人是瞞不過的。所以學佛要從內在做起,自然就有鮮明的儀表。

佛陀教育是高度藝術化的教學。供養佛菩薩的形像,是要求我們反觀自身,依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩薩,達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的境界,這是真學佛。

沒有接觸佛法的人,迷惑顛倒,不知道此生到世間來做什麼?方向迷失了,很可悲!佛說:『人生酬業。』這是從無盡悲憫的心裡說出來的。酬償業報真是無奈!我們很幸運,此生遇到佛法,畢竟是有善根,又有緣分。能不能成就?關鍵在自己。能深信不疑、有堅定的願力,就可以達到今生做人的目標——轉凡成聖。

學佛墮落的人也很多。什麼原因?對佛法沒有真懂。佛法確實是『知難行易』,一般人認為知易行難,那就錯了。知得不夠徹底,不夠深度,不是真知,那是誤解!譬如佛說:『財色名食睡,地獄五條根。』幾個人能警覺到?貪財、好色、好名、好吃、貪睡總是斷不了,想不墮三惡道太難了!真正聰明人聽懂佛說的話,自然就斷掉了。為什麼?不想墮地獄。

為什麼要念佛?《華嚴經》說:『唯心所現,唯識所變。』《十善業道經》說:『一切法從心想生。』能把這兩句話體會透徹,就知道為什麼要念佛。擺在我們面前有十條路(十法界),想到哪個法界去,就念那個法界。為什麼?從心想生!『深信因果』,念佛是因,成佛是果。若想作佛,念佛就成佛;念菩薩就成菩薩;念羅漢就成羅漢;念貪就變餓鬼;念痴就變畜生。

對於世出世間一切法,顛倒錯亂沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡,這是愚痴;愚痴墮畜生道。面臨外境,心裡不高興,憤憤不平,嫉妒障礙,這是地獄道。所以心裡有貪瞋痴,就是念貪瞋痴,起心動念都在造三惡道的業因。天天想、天天做,因緣具足時果報就現前,哪能不墮三惡道?

釋迦牟尼佛為何要示現三衣一缽、日中一食、樹下一宿?他為我們做榜樣:離開五欲絕不墮三惡道;離開六塵超越六道,不再輪迴。佛理事無礙、事事無礙,還要為我們做出樣子來,這是慈悲到了極處,這個恩有多大!我們要把世尊的恩德放在心上,並學習佛的存心、生活方式、處事待人接物,一切向佛陀學習。保持「形像鮮明」,大眾與我們接觸,他才能生歡喜心、恭敬心,才願意親近佛法。

「朝暮禮拜」是修身,狹義地說就是做早晚課。定課非常重要,我在淨宗學會成立之後,編了《淨宗朝暮課本》。早課念《無量壽經》四十八願,用意是每天早晨提醒我們要與阿彌陀佛同心同願。如果以為功課是念給阿彌陀佛聽的,就用錯了心。功課是念給自己聽的,要記住從早到晚依教奉行,不敢違背。晚課是懺悔,改過自新。晚課的經文選擇《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這段經文是講五戒十善、持戒念佛。晚課用意在認真反省——佛教我們應當做的,做到了沒有?不可以做的,是否有違背?我們這樣做早晚課,才有功德。『願以此功德,莊嚴佛淨土』,如果沒有功德,念迴向偈,是自欺欺人。朝暮兩堂功課要落實在每天的生活中,對人對事對物都不可以違背。學佛要老實修行,如果早晚課誦只有形式、沒有實質,功夫自然不得力。修了十幾二十年,絲毫沒有進步,起心動念還是自私自利、損人利己,依舊是個凡夫。

「朝暮禮拜」廣義地說,是從朝至暮,念念保持真誠恭敬之心。早晚要不要拜佛?拜佛很重要。拜佛真正的意義是把對佛的恭敬心,落實在日常生活中,用在對待一切人事物上。功夫用在起心動念之處,念念不忘,這是行道。《無量壽經》講:『善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。』《十善業道經》講『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法』,這是善護意業。意清淨,身、語哪有不清淨的道理?

會修行的人從根本修,根本就是修心。使自己的心在一切時、一切處、一切境緣當中,永遠保持純淨、純善,決定『不容毫分不善間雜』,這是真正會用功。

「恭敬然燈,淨施所安」,恭敬燃燈,表存心誠敬。燈象徵光明、智慧,對自己而言是破迷開悟;對一切眾生而言,是以誠敬心奉獻、服務,燃燒自己,溫暖、照亮別人。

釋迦牟尼佛一生,所示現的身分是多元文化社會教育的義務工作者。每天為大家上課八小時,四十九年精進不懈,不收學費,無私的奉獻他的精神、體力、智慧,而自己的生活卻是日中一食、樹下一宿。他就像蠟燭一樣,燃燒自己照亮別人。這就是「然燈」的意思。

我們今天發願幫助虛空法界一切眾生,雖然能力達不到,但念念存此願心就是圓滿的。至於心願的落實,都在緣,緣就是機會。遇到機會,我們就盡心盡力的去服務、幫助眾生;勉為其難去做,這是真心沒發出來。幫助眾生也有先後順序,這不是分別、執著;迫切需要幫助的苦難眾生我們先幫助,還過得去的眾生,可以緩一步。 幫助一切眾生,最究竟、最圓滿的是幫助他破迷開悟。因為一切苦難都是從迷而生,破迷是拔除苦難的根源。究竟圓滿的快樂是從覺悟而生的,所以幫助他覺悟,認識、明瞭宇宙人生的真相,才能解決問題,才是真正地幫助。要落實這一件大事,必須要『受持讀誦,為人演說』;受持讀誦是自利,為人演說是利他。演是表演給人看,眾生看到,有所感悟,必然向你請教,你再為他細說。一切時、一切處、一切境緣之中,不捨這個念頭,就是「恭敬然燈」。

「恭敬」是性德。明心見性的人從內心自然流露出來的就是恭敬;恭敬不是學來的,法爾如是。所以可以自我省察,看看自己對於一切人事物,有沒有自自然然的恭敬心?如果有;那就恭喜你!你雖然沒有見性,但距離見性已經不遠了。為什麼?性德的氣氛你已經有了。

佛法自始至終重在實踐、力行,它不是學術研究;誰能相信、奉行,誰就得利益。利益表現在你生活快樂,容光煥發、行為端莊、身體康健、人人尊敬;對人誠懇關懷、和藹可親,對事認真負責,這就是修心的成果——形像鮮明。

「淨施所安」,「淨施」就是以清淨心,恭恭敬敬的修布施。為一切眾生服務,只有付出,不求回報,這是大乘佛法所說的『離相布施』。淨施的功德,能破貪瞋痴迷,能斷一切惡行,利樂大眾。因為自己真能放下,斷除迷障,理事明達,所以身心自在。「淨施」是正修行;「所安」是修正行為後所獲得的真實受用。佛弟子一定要修布施,布施的目的是斷慳貪心,先從身外之物能捨、能放下做起。但是布施時心要清淨,沒有希求。若存著『捨一得萬報』的心態,這種布施有目的、有企圖、不清淨。「淨施」則雙方都心安理得,布施的人快樂,接受布施的人也心安,因為不需要回報,心裡沒有壓力、負擔。所以幫助人不求回報,讓人家身心安穩最重要,這是真實功德。

人一生的福報、財富是因財布施得來的,愈施愈多,絕對不是競爭就能發財,沒有這個道理!貪吝決定不能發財。慳貪的人用種種手段奪取的財物,仍然是他命中所有的。命裡沒有,任何方法都得不到。命裡有的,無論用什麼方法,財源都會來,這是前世修財布施的果報。把這些道理參透了,就懂得生財之道。聰明智慧是法布施的果報,健康長壽是無畏布施的果報。不修因,怎能得果報?

「不違道禁」重在「不違」,「道」是說理,「禁」是說事。就是我們不違背佛陀的教誨;在事上禁止的行為,也絕不違犯,一定遵守。譬如十善業道:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是做人的根本道理。佛弟子心之所思,身之所行,絕不違背佛陀的禁戒,做一個依道理行事的善人。

佛所講的道理,並不是佛發明創造的學說,是隨順真心的天然之道——法爾如是,自自然然本來如此。佛在《般若經》講,他四十九年沒有說一句法,誰要是說佛說法,就是謗佛。那四十九年說的是什麼?就是佛所講的沒有一句、一字是自己的意思,說的完全是宇宙人生的真相,故稱『無說』。本來就是這個道理,說與不說還是這個道理,永恆不變。諸佛菩薩、大聖大賢,他們沒有創造發明,只是在修行功夫進入甚深禪定之後,發現原來是這樣,所以他不是創意。

我們凡夫若能隨順自性、真心,也能過諸佛菩薩、大聖大賢一樣的生活,得大自在、真安樂。自在安樂是永恆的,超越時間、空間,超越順境、逆境,完全不受外緣干擾。這是人生真正的目的。

「齋戒不厭,心中欣欣」,「齋戒」是物質生活;「欣欣」是精神生活。物質與精神生活都得到幸福快樂。「齋戒不厭」是功夫,「齋」是心地清淨。我們在日常生活中要懂得保持清淨心,學六根清淨一塵不染,這是最健康的生活。佛教導我們生活的方式就是「齋戒」,這也是諸佛菩薩的生活。清淨心中,本具無量福慧,我們因妄想習氣太多,未能證得,這是奇恥大辱。

現代人不知道怎樣過日子,飲食起居都反常,所以身體在有意無意間被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化,如果吃太多,器官工作量大,身體負擔過重,本來可以用一、兩百年,五、六十年就衰老了,因此要懂得節制。生理與心理是一體的兩面,分不開的;飲食對於養生之道有很大幫助,對於心的清淨、平等、慈悲也有很大的影響。

「齋」是過午(中)不食,與吃葷、吃素沒關係。釋迦牟尼佛當年在世,僧團日中一食稱「齋」。佛教弟子日中一食,一天吃一餐對身體健康有幫助——身心清淨,省一餐飯省好多事情。對於口腹之欲要小心謹慎,飲食愈簡單愈好,絕不能過飽,這樣就不容易生病。有些人錯解日中一食的意義,把三餐的量一頓吃掉,嚴重地傷害身體健康。

飲食起居最重要的是心理上的問題。佛說:『一切唯心造。』你只要有妄念,能量就大量消耗,你不吃就不夠。所以要過正常的生活,必須先把觀念改過來,減少妄想。我常提示同學們,放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。能將這十六個字放下,能量的消耗就大大的減少。佛告訴我們,阿羅漢七天吃一餐,辟支佛半個月吃一餐,因為他沒有妄想、分別、執著,心清淨到極處。

「齋」在形式上著重過中不食,但它的精義在清淨心——齋心!

佛教我們要學「戒」,戒是禁止的意思;止息一切妄念、習氣、煩惱,恢復本有的清淨德用。「齋戒」二字,是『懺除業障』、『降伏其心』;業障除盡,心極平等、清淨、慈悲,就是成佛。因此,「齋戒」的修法,不能以時日計算,一定要『不疲不厭』,持之以恆。

出家弟子,「齋戒」要天天奉行。在家弟子,有家庭、事業,要想斷妄想分別執著難,所以在家弟子一個月「齋戒」六天——六齋日。現代的人心放逸,妄想太多,心收不住,怎麼辦?最好一個星期念一天佛,也不必二十四小時,就用諦閑老和尚的方法,念累了就休息,休息好了再念。一個星期修一天清淨心、清淨身,過一天佛菩薩的生活。這樣修法,兩三年下來,會有很大的受用——身心健康,遠離煩惱疾病。 「不厭」有不退轉的意思;唯有不疲不厭才能有始有終。許多修齋戒的人,有始無終,做幾天就懈怠、厭倦了,所以收不到好效果。如果每星期修一次,半年、一年就能看到效果——歡喜心現前。「心中欣欣」,法喜充滿,你就會永遠保持。生活雖簡單樸實,但身心愉快,精神體力充沛,那種快樂不是一般感官之樂所能比的!

⑶、現世吉祥.後證佛果

常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。

一個具有良好學習態度的佛弟子,一個真正的好人,惡鬼、羅剎不會傷害他,諸佛會護念他,天龍善神保佑他,大眾也會尊敬他。

往昔在美國有一位甘貴穗居士,修持功夫不錯,她在舊金山的住所是一間鬼屋。她說每天晚上大概將近十二點的時候,這個鬼就出現。出現之時氣味非常難聞,青面獠牙非常難看,是她的冤家債主,想靠近她,要她的命。大概只剩三、四呎的距離,她就拚命念阿彌陀佛,鬼就站在那裡不動。一直念到天亮,鬼就走了。她說不念佛,鬼就靠近,這一句阿彌陀佛把鬼止住在那個地方。夜夜如是,不是一天而已,她真有膽量!

我說:『妳為何不搬家?』

她說:『這樣也好!逼著我用功念佛,要不是鬼在我面前,我可能把念佛忘掉了。』善用境界,很不容易!

「所向諧偶,百事增倍」,「所向諧偶」是心行之所向,無論做什麼事,都能稱心如意沒有障礙;「百事增倍」是指做任何事業,都有日新月異的進展。更深的意思是:作佛的真實弟子,福慧會不斷地增長。這是不是佛菩薩在保佑加持?可以這樣說,但不能迷信。佛菩薩對我們的加持、護念是平等清淨的,關鍵在自己能夠接受多少,做到多少。

佛陀對我們的教誨有三:

一、教我們人與人之間怎樣相處。如果人與人能相處得好,人為的災害(如戰爭)就沒有了。

二、教我們人與自然環境如何和睦相處。人如果與自然環境和諧共生,相處得好,天災就沒有了。假如破壞地球生態,就會造成許許多多自然災害。其根本原因就是我們不懂得珍惜資源與大自然和諧共處。人類要自己檢討,不能怪自然環境,更不能說與自己無關。

三、教我們人與天地鬼神的關係要處好。

這三種關係要是處好,天下就太平,才是真正幸福。否則『災難倍增』,生活就苦了。

人有過去世、未來世,不是只有這一生;有智慧者要懂得為將來、為來生打算。此生時間短暫,縱然活一百歲,也是電光石火,剎那之間就過去了,受點苦、吃一點虧算什麼?如果享福而不修福,來生到三途受苦,就是糊塗人。

「為天龍鬼神,眾人所敬」,「天龍鬼神」,是佛法講的護法神,「眾人」是世間大眾。這是說四王天、八部護法鬼神,必然會敬護他,同時現前的大眾也會敬仰師法。「後必得道」,是指將來必定成佛。

有同修問:『成佛要修行多久?』這要問你自己。如果你會、你肯,一念之間就能轉凡成聖;你不會、不肯,無量劫又無量劫,遙遙無期。佛與我們凡夫的差別是用心不同。佛心清淨、純善;我們的心污濁、不善。把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這些不淨不善放下,恢復到純淨純善,你就成佛了。《法華經》講龍女八歲成佛。由此可知,此事不難,難在我們放不下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。如果真放下了,立刻就成佛。為何放不下?愚痴、迷惑、顛倒,不了解宇宙人生的真相。不知『凡所有相,皆是虛妄』、『一切有為法,如夢幻泡影』,所謂有是幻有。若能悟此真相,不再分別、執著,心地就清淨了;一塵不染,就能成佛道,得大自在。

是善男子善女人。真佛弟子也。

如理如法地學佛才「是善男子、善女人」。如果不能依教奉行,是名字位弟子,不是真弟子。

馬來西亞、新加坡及周邊國家回教徒很多,他們對華僑都不信任,溝通辦事確實困難。但我跟他們接觸,他們卻翹起大拇指:『淨空法師是好人!』我們以真誠心待人,以善心與之相感,把他們的本善引發出來。尊重他們的文化、歷史、宗教信仰、生活習慣,自然就得到他們的尊重與歡迎。如果說佛法是正法,他們都是外道,當然麻煩就來了。

中國人講和平,大家要和睦相處,必須平等待人,這個道理一定要懂。不平等,就沒有和平。怎樣做到平等待人?自己要謙卑,尊重別人。『愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之』,希望別人對我好,我先對他好。別人對我懷疑,我對他不懷疑。回教徒不會念佛經,我念他們的《古蘭經》,瞭解他們的儀規,主動去幫助他們,自然相處得很好。

天主教、基督教在非洲和東南亞地區,做濟貧醫病的工作,我知道了,立刻就幫助他們。他們說還需要一輛救護車,我就答應再送一輛救護車。我對其他宗教慈善事業的幫助,有些佛教徒不理解,認為我用他們供養的錢送給外道。為何這樣分別、計較?盡虛空、遍法界一切眾生是一體、一家人,誰做好事,我們都應當全心全力地支持。 以上是學佛得善報的道理,下面經文,佛陀為我們解說學佛得不善果的五種原因。

二、學佛得凶衰

⑴、不遇明師.不解經戒

有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。

沒有遇到好老師,這是學佛不如法,得不到善報的第一種原因。

「有人事佛」,指學佛還會遇到凶災的人,是因為「不值善師」;他沒有遇到好老師、善知識。即使是出家受了戒,也是有名無實。《楞嚴經》卷六講,末劫一切眾生,『去佛漸遠,邪師說法,如恆河沙』。又說末法之中,魔、鬼、妖、邪,熾盛世間,廣行貪淫,殺生食肉,『潛匿姦欺,稱善知識,各自謂己得上人法,炫惑無識,恐令失心,所過之處,其家耗散』。佛陀又很感慨的說:『云何賊人,假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法。卻非出家具戒比丘,為小乘道,由是疑誤無量眾生,墮無間獄。』由此可知,學佛遇不到好老師,學問、道德都無法建立。因此,初學最要緊的,無過於『親近善師』。

善師可遇不可求,遇不到好老師,找古人,學一家之言。往昔李炳南老居士介紹我以印光大師為師。印祖生於清末民初,距離我們近,他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。他說的話、指的路決定正確。如何跟他學?請一套《印光大師全集》回家,天天讀,天天學,沒有得到念佛三昧、沒有開悟之前,絕對不看別的書。不但其他經典不可以看,所有一切書籍都不看,電視、廣播、報紙都要遠離,只讀《印光大師文鈔》,一定會有成就。我們用清淨心來薰習佛法,把污染放下,培養自己心行純淨純善,往生極樂世界就有百分之百的把握。

「不見經教」,是說一生沒有遇到經教。有些人雖然遇到經教,不能理解如來真實義,縱然每天念經,也等於是不見經教。解義好比認路,受戒好比走路;不認識路,沒有方向怎麼走法?佛教是大聖大賢的教育,不等同於一般世間教學。我們接受這種教育,最重要的修學態度是徹底放棄自己的成見、承認錯誤,完全接受佛菩薩的教導才有救。如果還摻雜自己的意思,那是夾雜不善,修學的效果全被抵消了。

「受戒而已」,是說僅有三皈五戒、具足戒、菩薩戒的形式,而於戒體、戒法、戒行、戒相、開遮持犯,一無所知,有名無實。

今天世界為何這樣的動亂?癥結究竟出在哪裡?因為師承、聖賢教育廢除了,才會遭此大難。我們是極少數有幸聞到佛法的人,懷著慈悲心,想幫助世間,但是心有餘而力不足;力雖不足,盡力而為,《楞嚴經》說這也是圓滿功德。

挽救社會,要從根本做起。根就是教育——家庭、學校、社會和宗教教育。從前這四種教育都是聖賢教誨,人人遵從,現在都被摒棄了,所以家不成家,國不成國;社會哪有不動亂,人民哪有不受苦的!

⑵、昏憒犯戒.無敬嫉賢

示有戒名。憒塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。心意猶豫。亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。矞h狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。

昏憒、犯戒、無敬、詈嫉,這是不得善報的第二種原因。世尊僅舉幾個學佛造作罪業的例子,實際上我們違背經教的行為太多了,所以常得凶災的果報是必然的。

「示」是表現。受了三皈五戒,甚至比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,空有戒名。對於戒行、戒相、戒法不懂,如何能受持、落實?出家人最大的功德是什麼?形象好,讓人看到對佛教有好的評論,你就是在修福,在積功累德。學佛人不論在家出家,容貌、體質樣樣都好,言行舉止也要做社會大眾的模範。在家為在家大眾做榜樣,出家為出家大眾做榜樣;不能隨自己的意思,要隨佛陀的教誨,才是真正佛弟子。

三皈最重要的是『覺而不迷、正而不邪、淨而不染』,從迷、邪、染回頭,依覺、正、淨。章嘉大師說:『佛教重實質不重形式。』形式是對大眾的,實質是對自己的。受三皈五戒,重在落實,否則就是「示有戒名,憒塞不信」,有受戒之名,無受戒之實。為什麼會這樣?因為他「憒塞不信」。「憒」是糊塗、不覺悟;「塞」是閉塞不通。對於佛說的道理不通達;對於佛的行持不明瞭,心裡閉塞,這就是「憒塞不信」。沒有信心,必無所成,唯有信心才能成就道業。

「違犯戒律」,是說行為完全違背佛的教誨;「戒律」是佛的生活規範。佛一生示現學不厭、教不倦。教人是教學相長,師資道合時,老師幫助學生開悟,學生幫助老師提升境界。講經、教學的時間愈長,天天認真學習,幫助別人學習,不知不覺智慧開了、煩惱少了。

「乍信乍不信,心意猶豫」,不少人懷疑佛講的是否真實?連種善因得善果,造惡業受惡報,也半信半疑。雖然嘴巴也講因果報應,但心裡時信時不信。為何猶豫不定?因為對經教的理論不清楚;對於佛制戒的因緣、持戒的利益都不了解。如果清楚明白,自然就歡喜奉行。

佛法分『教、理、行、果』四大類,戒律是行法,是我們生活的規範,必須要遵守。現代人學佛缺少倫理道德的根基,所以我們才特別強調修學《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》,以及《淨宗同學修行守則》,這些都屬於行經。日常生活中能落實,是名副其實的佛弟子;做不到,就不是佛弟子。

「亦無經像恭恪之心」,對佛經、佛像沒有敬意;這是輕慢聖賢,不重視道學的表現。學佛皈依三寶,佛菩薩形像,代表佛寶,經典是法寶。不恭敬三寶,如何學佛? 「既不燒香然燈禮拜」。我們用儀式來表達誠敬之意,但儀式並不重要,在環境不許可時,可以不拘泥。譬如我們在電視台講演,後面沒有佛像,也沒有燒香燃燈是可以的。如果在自己道場,一定要供佛像,但最要緊的是要把經典的道理講透徹。供佛是透過供具表達報恩的心願。香、燈是燃起自心的誠信和智慧光明。「燒香」是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是『戒、定、慧、解脫、解脫知見』。一炷香燃起,就想到佛教修行的總綱領:戒定慧三學。「然燈」代表『燃燒自己,照亮別人』,表捨己為人,為眾生服務的意思。

現前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高,「燒香、然燈」很容易造成污染。為了表達我們的誠敬,燒一炷香即可,不要燒太多。為了公共安全,盡量避免點蠟燭,若要點燈,可在佛前用兩盞電燈代替。如果環境不許可時,可以不燒香、不燃燈,佛前供養鮮花、水即可。水是一定要供養的,它不會造成污染。水代表清淨心、平等心,我們用心要像水一樣乾淨、平等。供水最好是用透明的玻璃杯,因為透明的杯子,一塵不染,這樣表法的意思圓滿具足。

「禮拜」是一種很重要的修行方法,是修恭敬心,是『孝養父母,奉事師長』的落實。也許有同修問,為何要天天拜佛?拜佛的用意很深,是教我們將對佛菩薩的誠敬心,用在生活之中——對人、對事、對物要像對佛一樣尊敬。對事認真負責,把事情辦好,這是敬事。桌椅板凳,擺得整齊,擦得乾淨,這是敬物。見到佛會禮拜,見到人卻瞪眼睛,這是學佛與生活脫節了,大錯特錯!

「禮拜」也是很好的健身運動。經行、禮拜是身動心靜,動靜兩方都照顧到,是非常殊勝的養生之道;它不限年齡、性別、貧富貴賤。總之,「禮拜」是教我們一切恭敬。如果不能如此存心行事,修正心行,縱然天天燒香、燃燈、禮拜,也等於無。

「矞h狐疑」,佛菩薩究竟有沒有、靈不靈,常存懷疑,似信非信。「狐疑」的範圍很廣,總的原因是老師沒有盡到責任講清楚,沒有教好學生讓他明白。學生也要具備良好的學習態度,才有資格接受聖賢大法。

「罵詈、惡口、嫉賢」都是「瞋恚」的表現;對別人傷害不大,對自己的傷害太大了。小小不如意就發脾氣,『一念瞋心起,百萬障門開』,無量無邊的障礙都起來了。「瞋恚」是墮地獄的業因。佛教導我們處逆境、遇惡人要冷靜,心平氣和才能解決問題,才能化解對方的瞋心。自己不可以動瞋恚的念頭,動一次念頭就造一個地獄的業因,累積起來非常可怕!「惡口」是說話粗魯。現代社會,人的疑心重,你好意對他,他懷疑你,惡意相向,我們不能怪他。《無量壽經》講:『先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。』長輩沒教好,他不懂仁義道德,我們應該原諒他,要是責怪他,自己就錯了。

「嫉賢」是嫉妒心重,這是瞋恚的外在表現。有嫉妒心,就會障礙、阻止人行好事;果報是你想做好事時,也會有人障礙你。「惡口嫉賢」會墮地獄,果報很慘,一定要警惕。聖人教導我們,要成人之美。我們應當把心量拓開,看到別人的善行善事,如果盡心盡力去贊助,自己所得的利益與他相等。若是嫉妒、障礙,他的福德不會減損,自己的罪過反會加重,這個道理要懂。

⑶、不齋殺生.褻瀆經典

又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。持著弊篋。衣服不淨之中。或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。

不齋殺生、褻瀆經典,這是學佛不得善報的第三種原因。

「齋」的目的是修清淨心,齋心與佛心相應。佛用什麼方法修清淨心?日中一食;日中一食叫做齋。「六齋」是世尊教導在家弟子淨化身心的一種修學方法。在家人有家庭、事業,不能專心修道,佛勸他們一個月修六天。這六天是:『農曆初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。』逢小月就加上二十八。選擇這六天,是因為這幾天多半有天神到人間來巡察。我們在這幾天修齋戒,培養清淨光明的心地,做修心養性的功夫,意義特別殊勝。

現代人生活方式跟從前不一樣,如何修六齋日?我想了一個變通的辦法,就是利用周末休假這兩天來修『八關齋戒』,一個月修六天。八關齋戒著重在『齋』,但也不能忽視『戒』。修清淨、平等、慈悲心是『齋』的意思;修十善業道是『戒』的意思。 清淨心與我們的生活、飲食起居確實有關係。生理會影響心理,特別是影響情緒。真正有功夫的人不受影響,還能轉境界,不被境界所轉。我們沒有這個功夫,佛就教導我們,在齋戒當日斷掉晚餐,中午過後只喝水。若吃了有渣滓、會沉澱的東西,齋就破了。有許多人持八關齋,晚上還喝牛奶、豆漿,這是不可以的。初學者,體質不能適應,勉強可以用,但一定要有決心做到清淨。

「殺生趣手」,是指由於貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱,而親自動手或者吩咐別人殺生。佛陀在世,因為托缽,沒有禁止出家人吃肉,人家供養什麼就吃什麼,但吃肉決定遵守三淨肉的三個條件:『一、沒有親眼見殺。二、沒有聽到畜生被殺時悽慘的叫聲。三、絕對不是為我而殺。』不論自己動手殺生,或指使別人去殺生,都有罪過!殺生嚴重地破壞慈悲、清淨,這是佛教絕對禁止的!

「不敬佛經」。佛經是三寶之一,是學佛的依靠,印證知見、修正行為的準則。佛弟子敬愛法寶『如護眼目』,這是說學佛之人應視佛經重於生命,以此重道之心,必有成就。若是不敬重佛經,視如世間凡書,這樣的輕慢心,不但道業不能成就,世間事業也不能成就。

下面舉出對於佛經不尊重的事例:

「持著弊篋、衣服不淨之中」,「篋」是竹編的箱子,「弊」是破舊的;是說將佛經隨便放置在破爛的竹箱裡,或與髒亂不乾淨的衣物放在一起。佛經要放在最好的地方供養著,若隨便亂放,就是不尊重佛陀的教誨。用心如此怎麼學得到東西?

「或著妻子床上不淨之處」,佛經隨便放在床上或不乾淨的處所,這都是不尊重,不應該的。有些人躺在床上看書,對身體決定有傷害,特別是損害視力。

「或持掛壁」,古時候,有人習慣把經書穿洞,用根繩子掛在牆上,方便取看,這都是不尊重。

「無有座席恭敬之心」,「座席」是比喻。有客來訪,主人必定為他安設座席,以表敬意。我們對佛經也要安設座席,有固定的處所,表恭敬法寶之意。經書座席就是書架、書櫃、書箱。為了防止蛀蟲,放經書的箱櫃,要用最好的材料製作,這是對經書的尊敬。以恭敬心好好保存,將法寶流傳給後人,會有無量功德。

⑷、迷信巫術邪神.引進妖魅惡鬼

若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。

迷信巫術、邪神,這是學佛得凶災果報的第四種原因。

「疾病」,人生難免。飲食不衛生、環境污染是疾病的主要因素。科學家提出警告,人類如果不能有效地改善環境,將來水有毒,不能喝;空氣有毒,不能呼吸。五十年後的地球不再適合人類居住。科學家這些話不是空穴來風、危言聳聽。

學佛人平常表現還不錯,一旦「疾病」臨頭,尤其病重時,心就亂了,自己做不了主。病急亂投醫,找巫師「卜問解奏」,甚至祭拜求助於邪神。這種做法不但對疾病沒有好處,很可能加重病情,有些能治好的疾病,反而延誤治不了。

疾病應如何處理才正確?首先要知道「疾病」的根源有三大類: 一、生理病。如飲食不調、寒暑招染風寒或熱病等。諺語說『病從口入』,可見飲食衛生與身體健康有密切關係。其次,情緒也能影響生理變化。

二、冤業病,醫學上稱為精神分裂。這是病人的冤親債主附體,來討債、討命。討債的要讓他受苦,還要花上一筆可觀的醫藥費,那是他的債務;討命的要把他折磨至死。這類疾病藥物無法醫治,醫生也束手無策。

凡是遇到這樣的病症,佛門的方法是調解——與冤親債主溝通、談條件,請他離開,雙方都得利益。在佛法裡多半是修諸功德,特別為他迴向。這樣做大多數的冤親債主都能接受,他一離開,病就好了。佛門有一個典型的例子:唐朝的悟達國師得了人面瘡,幾乎送了性命,遇到迦諾迦尊者幫他調解,他的冤親債主才同意離開,並且說出這是他過去生中陷害別人的果報。《慈悲三昧水懺》這本書有詳細的記錄。

三、宿業。是過去世或今生造作極重罪業所感召的。造罪業必定損福,如果福報很大,雖折損了百分之九十,還有百分之十可以享受;如果沒有大福報,麻煩就來了。老年痴呆症就是業障病,現代人不懂,認為人老了得這種病很正常,卻不知老當益壯才是正常的。為什麼?因為他經驗豐富,懂得養生之道,懂得調節飲食和情緒,所以愈老愈健康。

我們明白疾病的三種根源,就知道如何對治。屬於生理方面的,要注意飲食起居,減少這類疾病的發生。屬於冤業的,不再與人結冤仇。過去生中結的冤仇怎麼辦?我們心正、行正,念念為社會造福,遠離貪瞋痴慢、名聞利養,有這樣的心行,縱然是冤親債主也會尊敬你,不會來報復的。因為你是善人,是無私、無我的人,諸佛菩薩、天龍善神都保佑你。更何況你還將自己所修的一切功德,都迴向給過去生中的冤親債主。他們不但不擾亂你,還會保護你。

一定要深信佛陀的教誨,不再造惡業。佛說:『菩薩有一法,能離一切世間苦。』這一法是:『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法,不容毫分不善間雜。』懂得這個道理,依照這些理論方法修學,真正可以解冤釋結。過去、今生所造一切極重的罪業都化解了,肯定可以遠離疾病。

新加坡的許哲居士一百多歲了,她一生念念照顧苦難的窮人、老人、病人。她行財布施、法布施、無畏布施,所以果報是健康長壽。雖然我們身心還有一些疾病,不要緊,只要從觀念上、心理上來對治,就是根本治療;藥物是輔助的,雙管齊下,身心就能很快恢復健康。這才是修行,才是學佛。假如連這點效果都沒有,自己就有問題了。

身心健康,在佛法修學中是小事。如何不墮三途、如何超越輪迴、超越十法界,才是大事。大事因緣都能成就,這小小的果報算什麼!健康長壽,精神飽滿,煩惱輕,智慧長,捨己為人,『上報四重恩,下濟三途苦』,這樣的人生,活得有意義、有價值,這才是學佛的殊勝之處。

生病時,是否相信佛的教誨?如果有懷疑,就不能與佛感應道交。尤其病重時,旁人又亂出主意,這個用偏方,那個請鬼神,於是你的心就亂了,對佛法喪失了信心。 佛舉例說明:「便呼巫師,卜問解奏。」生病找「巫師」,巫師是專門與鬼神打交道的。用巫術能否把病治好?有時也能,因為他有一點神通感應。小事有感應,大事就胡說八道了。而且他不是正神,會引導你誤入歧途。「卜」是占卜。「解奏」,「解」指解冤;「奏」以文疏報告鬼神,這是道士寫奏本呈給玉皇大帝,請求赦罪,希望病人能夠轉好。儒家占卜用龜、蓍草等。「祠祀邪神」祭祀那些不應該祭祀的鬼神。為何民間祠祀會靈驗?學佛後才明白:只要有人祠祀,就有鬼神附在這個人身上,或是附在某個偶像的身上。如果這個靈鬼過去生中修智慧,就很靈驗;修大福報,信徒就很多,也有感應。

一般民眾崇拜鬼神,但我們不要求祂,因為祂對我們沒有幫助。真正對我們有幫助的是佛菩薩,他的弘願、威神確實能加持我們,只要我們信心堅定,決定有效。

孔子說:『非其鬼(指祖先)而祭之,諂也。』可見聖哲所見,大致相同。佛弟子對待鬼神的態度是敬而遠之。前清周安士先生每過神祠,必祝願曰:『唯願尊神,發心出世,勿受血食,一心常念阿彌陀佛,求生淨土,早成佛道,普度眾生。』這樣為鬼神說法,是學佛者應當效仿的。

滿清初年宮廷裡誦《無量壽經》,請法師講經,從皇帝到臣子人人依教奉行,所以國家強盛。到了末年,宮廷裡的讀經被慈禧太后廢除。她相信巫師,國家大事取決於駕乩扶鸞,終於導致國家滅亡。

學佛之人無論遇到什麼事,一定要依佛陀的教誡為主,依教奉行,決定事事如意,縱然有凶災,也能化解。從前出家人生病,不看醫生,也不吃藥,治療的方法是:修清淨心來改變生理,使身體恢復清淨正常。方式是斷食:生病期間,不吃東西,只喝水,把體內的髒東西(毒素)洗乾淨,清淨地休養幾天,元氣恢復病就好了。吃藥有副作用,這是佛教給我們沒有副作用的好方法。找巫師、算命問卦、解奏、祠祀邪神,這些迷信的做法,決定不要做。只有依照佛的教誨,才能得到真實利益。

佛教我們不殺生,要從內心將殺生的念頭斷掉。不偷盜,沒有絲毫佔別人便宜的念頭。不邪淫,與異性接觸的時候,絕不動邪念。你每持一條戒就有五位護戒神護持,受持三皈有三十六位護法神日夜保護你。如果對佛法「狐疑不信」,這些護法神、護戒神就離開了。你「不得善護,妖魅日進,惡鬼屯門」,取而代之的是妖魔鬼怪來做你的護法神,最終把你送到地獄裡。

《左傳》云:『人棄常則妖興。』常是指仁、義、禮、智、信。五常八德是中國人的基本人格,棄絕五常八德,其心行、知見自然與邪惡交感。「惡鬼屯門,令之衰耗」,惡鬼聚集滿門,引誘你走邪道;你的精神體力衰了,地位失掉,財產消耗了(占卜、解奏、祠祀邪神,都要用錢)。「所向不諧」,「諧」是和合、如意;無論做什麼事都不稱心、不順利,最重要的是意見不和。尤其是在疾病之時,因為家親眷屬意見不和,都認為自己的方法好,最後把病人治死了。

「或從宿行惡道中來,現世罪人也,非佛弟子。」這是業障病的另一種原因。「宿行」是指過去世墮惡道,今生才由惡道轉生人間,他阿賴耶識裡邪見惡習的種子太多,力量太大,遇緣就造罪業。「現世罪人也」,這也是學佛不得諧偶的因素。所以惡習氣要力求戒除,善習氣應當培養,這關係到迷悟、苦樂的果報,不能不警惕。『近朱者赤,近墨者黑』,我們要重視修學環境,因為沒有定力,總不免為外境所染。

「非佛弟子」,雖然皈依受戒,對佛法卻一無所知,徒有其名。我們出家在家四眾同學,真正發心學佛,必須把佛最基本的教誨『十善業道』落實。否則內有貪瞋痴三毒煩惱,外有五欲六塵誘惑,內外交感,怎能不生病?要想不生病,必須把病根拔掉。佛在此地把學佛得吉祥如意或得凶災的道理,都為我們說明白了。

⑸、現世衰耗.死受惡報

死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故。現自衰耗。後復受殃。死趣惡道。展轉受痛。酷不可言。皆由積惡。其行不善。

「泥犁」是梵文,意思是苦地,譯為地獄。

今世所做的業因,來生後世,因緣際會,必定現行受報。如前所說邪知邪見、迷信鬼神的假佛弟子,不僅現世果報不好,死後還是免不了受「泥犁」之苦——在地獄中受拷打治罪。現代人看到這些經文認為是迷信,將其刪掉,豈知佛經上字字句句都是真實語。

「由其罪故,現自衰耗」,由於造作罪業的緣故,現世自然衰耗。「後復受殃,死趣惡道」,還有罪殃,死後必定墮落在三途惡道。我們冷靜觀察,有些出家人死相沒有在家人好。為什麼?在家人真修,出家人假修——自欺欺人,欺騙信徒。從哪裡看?出家人死後全身僵硬。在家人真修,往生時全身柔軟。身體僵硬,是因為死的時候恐怖、害怕,這樣決定墮惡道。死的時候全身柔軟,走得很安詳,這是好死。好死是五福之一,決定往生善道;糊裡糊塗的死,就是隨業力牽引,沒有能力選擇去哪一道。死得不好,就生三惡道,這是肯定的。細心觀察這些業因果報,應當警惕。只要這口氣沒斷,及時覺悟,真正懺悔回頭,還來得及;這口氣一斷,就晚了。

「展轉受痛,酷不可言」,「酷」是果報殘酷,佛都不忍心稱說。原因是:「皆由積惡,其行不善。」都是天天在累積惡行,沒有善行。惡因人人都有,學佛最重要的就是把惡緣斷掉。現在世間五欲六塵的誘惑,比半個世紀前增加了幾十倍,修行很不容易!你能禁得起誘惑,能在五欲六塵中不動心,就是真修行。

我們六根接觸五欲六塵,果然做到『外不著相,內不動心』,所謂『八風吹不動』,就得功夫成片,就是禪定。『凡所有相,皆是虛妄』、『一切有為法,如夢幻泡影』,內外一如,決定不起心動念,念佛求生淨土,肯定往生凡聖同居土。如果還受外面境界誘惑,起貪瞋痴慢、是非人我之心,你沒有功夫,還是六道凡夫,不能避免惡報。所以我們要天天反省,找出毛病,天天改過。否則,過失毛病天天在累積,業障罪過愈來愈重,就真的沒救了。

本經是學佛入門的第一部經,《十善業道經》是第二部經。學佛要先從本經學起,這門課程學不好,其他全都落空。

三、永恆的真理——行善得福.作惡遭殃

⑴、禍不自省.禍上加禍

愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。

「愚人盲盲」,「愚」有五義:『一、沉迷五欲。二、是非顛倒。三、喜惡憎善。四、聞道不解。五、從惡道中來,帶有惡道的習氣。』

「盲盲」是心思昏迷,無正知見。兩個盲字,第一個是心盲,心不開竅,迷惑顛倒;第二個是眼盲。心目都盲,沒有能力辨別是非善惡、吉凶禍福,就是愚人。「不思宿行因緣所之」,就是沒有想到自己過去生中所造的業因,今生又造了什麼因?古德說:『四十歲之前的業報帶有過去世的因緣,四十歲之後則是今生所造作的。』所以要相信因緣果報,吉凶禍福都要自己負責。

弘揚正法很不容易!在這個大染缸中能不被污染就很難得了,何況還要勸人回頭,真是難之又難!一萬個人中有一兩個回頭,就很難得了。要想多數人都覺悟,佛來了恐怕也做不到。什麼原因?「愚人盲盲」,業障太重了。

「宿行因緣」是指過去生所造的業因。相信大家都有這種經驗:譬如遇到一個陌生人,覺得似曾相識;或見到某個人,總覺得不對勁,心裡不喜歡。還有,初次到某地旅行,看到的新環境卻覺得很熟悉,好像來過。是什麼原因?過去生中的緣。佛講,過去生中你所遭遇的人事物,其中有好、惡、怨、親,今生遇到了,心裡會產生不同的感應,證明了人有過去世。

『欲知前世因,今生受者是』,想知道過去世所造作的是什麼因,看看今生所受的果報就知道了。『欲知來世果,今生作者是』,人既然有過去世當然就有未來世;想知道未來世得什麼果報,看看今生的造作就知道了。今生心行善,來生的果報就善;今生心行不善,來生的果報當然就不善。明白這些道理與事實,就不會怨天尤人——知道一切際遇都是自作自受,與別人不相干。孟子說『反求諸己』,非常有道理。我們要時時刻刻做反省、檢討、懺悔的功夫,才能止惡修善。一般人不去思考今生所得的報應究竟從何而來,反而以為是學佛才得到衰耗的果報,這是錯誤的見解。

正確地學佛,要知道佛是什麼?佛不是神、不是仙,佛者覺也。學佛是學智慧、覺悟。覺什麼?覺宇宙人生的真相。覺悟的人有趨吉避凶的能力,怎麼會有衰耗的果報!覺悟了,對前世今生所造的罪業能立刻懺悔改過;不覺悟的人不知道悔改,以為自己所作所為都是正確的,所以惡口、惡念、惡行不斷。他把佛菩薩當作神明看待,造作諸惡還要求佛菩薩保佑。由於這些錯誤的思想行為,才招來衰耗凶災。

「精神報應,根本從來」是指神識受報,也就是輪迴現象的由來。輪迴的真實故事世界各地都有,下面舉兩個『人墮為畜生』的例子。民國四十一年,報紙刊登了台灣鳳山農村有一頭初生的小牛,身上帶有三個字,是當地過往老人的姓名。村民因此曉得這頭牛是鄰村某人來投胎的。消息傳到鄰村,他的家人趕緊跑來看,發覺是自家過世的老人投了牛胎,就想把那頭小牛買回去飼養,可是小牛的主人不願意賣。原來兩家從前有怨結,好像要藉機對牠實施報復。最後經人調解,才同意把小牛賣給牠的後人。人死了投牛胎,正是佛法常講的『披毛戴角還』。

另有一位大陸同修告訴我,在天津有一位老太太,她兒子死後投了狗胎。兒子雖然死了兩三年,老太太還是很想念。有一晚夢見兒子,很歡喜,問他現在在哪裡?兒子說在某某寺廟。又問他在幹什麼?他說在那裡看門。老太太醒後感到非常奇怪,怎麼會在寺廟裡?過了沒多久,正好有些佛教徒要去寺廟朝山,老太太就請人家帶她一起去。到達寺廟之後,他們拜見老和尚。

老太太就打聽:『你們廟裡有沒有門房?』 老和尚說:『我們寺廟沒有門房。』 她問:『那誰看門?』 老和尚說:『有個小虎看門。』 聽到小虎,老太太寒毛直豎,小虎正是她兒子的小名。 她說:『在哪裡?我想去看看。』 老和尚說:『小虎是一隻狗,不是人。』老太太這才明白過來。 那隻狗看到母親就流眼淚,人跟狗抱在一起哭,這是最近的事情。失了人身,墮在畜生道,這還是造業輕的;重的墮餓鬼、地獄,可見六道輪迴真有。

學佛如果樣樣不如意,應該認真反省檢點,是什麼地方學錯了。不是理論錯了,就是方法錯,再不然就是業障深重,依舊隨順自己的煩惱習氣,造作罪業。以前的人犯錯,父母、師長、好友會勸導,現在沒有人提醒了,所以修行完全靠自己。

人世間,小到個人生活,大到國家社會,都有它的「根本從來」。有一副對聯寫得很好!上聯是『夫妻是緣,有善緣有惡緣,無緣不合』;下聯是『兒女是債,有討債有還債,無債不來』。那些冤家債主跟你有仇,投生到你家做兒孫,最後搞得你家破人亡,他是來報仇的。報復不能解決問題,一定要用和平的手段,這才是解決問題的最高智慧。

當今社會崇尚競爭,競爭提升就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,戰爭再提升就是世界末日。人們都以為不競爭就不能賺錢,不競爭就得不到較高的社會地位,完全錯了。 我們受苦受難,是什麼原因?《楞嚴經》講:水災的業因是貪欲,火災的業因是瞋恚,風災的業因是愚痴,地震的業因是心不平。現代人不相信佛的話,有些學佛的人也不相信,認為這是自然災害,與起心動念不相干。大乘經說:『依報隨著正報轉。』宇宙人生的起源,世界、生命、萬物從哪裡來?『唯心所現,唯識所變』。佛這兩句話說得清清楚楚、明明白白!『一切法從心想生』,你的心地果然純淨、純善,你就生活在華藏世界、極樂世界。同在一個地球,你住六道輪迴,我住極樂世界、華藏世界。為什麼?存心不同,境界就不一樣。心清淨身就清淨,身心清淨境界自然就清淨。

我教你們不要看電視、報紙,免得受污染。我偶爾也看看,我看什麼?看因果報應;看到果我知道因,看到因知道果,我不會被它迷惑,不會被境界所轉。你得學這個本事,從哪裡學起?先修自己的戒、定、慧。有了基礎,再看就不一樣了。把眾生所受的果報,與佛經對照、印證,然後就知道佛經裡字字句句都是真實語。

我勸同學們讀《了凡四訓》,這本書你念通了,就會明白『一生皆是命,半點不由人』。發大財的,本來命裡有十億,一競爭,結果只發了一億,九億折損掉了。財富,佛說從財布施得來,愈施愈多。賺錢是福報,命裡有福,無論從事哪個行業,都會得到命中全部的財富。行好事,有善心,福報會增長;存惡心,福報會折損。無論是福,是禍,都要知道「根本從來」。做個好人,『心正身安魂夢穩』;行善事,『天知地鑒鬼神欽』。

「不止前世宿祚無功,怨憎天地,責聖咎天。世人迷惑,不達乃爾」。這是說有些學佛人得到衰耗、不如意的果報,「謂言事佛致是衰耗」,以為衰耗是學佛所致,責怪佛菩薩不靈,其實是他言行與佛菩薩的教誨相違背。

「不止」是不曉得改過自新。「祚」是福祿。「宿祚無功」是講過去世修的福、做的好事沒有功德。為何沒有功德?《了凡四訓》說得好,善惡要仔細辨別。善有真有假,假善就無功;善有偏有正,如果偏差了,雖然有功但很小;善還有大小、端曲。總之,是非善惡要以佛菩薩、聖賢為標準,如果以我們自己的想法、看法做標準,就是「前世宿祚無功」。所以修福,不是一件容易的事情,修福要有智慧,才能真正修到福。反之就像種子種在石頭上,永遠不會結果。佛說:『因地不真,果招迂曲。』不知道自己過去生中做的好事是虛假的,沒有功德可言,還「怨憎天地」,怨天尤人。

《俞淨意公遇灶神記》裡的俞淨意先生,在沒有遇到灶神之前,就是這樣的人。他心裡非常不平,總以為自己做了許多善事,沒有什麼過失,為何一生潦倒不堪?「責聖咎天」,責備聖人,怪罪天地鬼神、老天爺對不起他。經過灶神一番開示,俞淨意無言以對。他畢竟是個知書達理的人,知道自己所作所為並非真善——不是出於真心,於是痛切懺悔,認真改過修善。

「世人迷惑,不達乃爾」,是說世間人迷惑顛倒,對於因果報應的真相完全不了解,不通達。

不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三塗所見綴縛。自作禍福。罪識之緣。種之得本。不可不慎。

「不達之人」,是不明事實真相,自己束縛自己的人。這種人心思猶豫不定,信念不堅固,對聖賢所教乍信乍不信;不知道改過自新,當然「進退失理,違負佛恩」。無論生活、工作,一切作為,都違背佛陀的教誨,辜負了佛的恩德。「而無返覆」,就是不知道回頭、不知道懺悔改過。

「遂為三塗所見綴縛」,「三塗」是三惡道,「綴縛」是纏縛;於是被三惡道的見解纏繞捆綁了。三惡道的見解是什麼?名聞利養、貪瞋痴慢、自私自利、損人利己。這種思想、行為稱「三塗所見」。人被貪瞋痴纏縛,貪圖五欲六塵、財色名食睡的享受;得到時貪戀不捨,失去時嫉妒瞋恨,死後自然墮到餓鬼、畜生、地獄三惡道。

「自作禍福」,這裡講福只是陪襯的話,禍才是真的。「禍福」的根源從哪裡來?自作自受。人生如戲,無非自編自導,自作自受。明白後不再怨天尤人,趕緊回頭。如果還是怨天尤人,那就沒救了。

「罪識之緣,種之得本,不可不慎」,阿賴耶識裡邪惡習氣的種子,是罪業的根本。「罪識之緣」是指本性漸染習氣而變為罪識。孔子說:『性相近,習相遠。』習是習性,就是佛說的「罪識」,是一切眾生造作罪業的根源。

凡夫藏識種子惡多善少,所以稱為「罪識」。「種之得本」就是我們的思想見解、言語造作落在阿賴耶識裡就變成種子,是造作罪業的根本。所以人不能有惡念,起一個惡念,阿賴耶識裡就種下一個惡的種子,惡種子遇惡緣,立刻就起現行。所以佛教導我們『常念善法,思惟善法,觀察善法』——起心動念、言語造作要善,不能作惡。

⑵、十善福基.十惡巨殃

十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。

這裡世尊用比喻為我們說出善惡的果報,也可以說是善惡的利害、利弊。

「十惡怨家」和「十善厚友」,是佛教給我們認識善惡的標準,目的在教導我們『諸惡莫作,眾善奉行』。

「十惡」是將諸惡業歸納為十類:『身惡有殺生、偷盜、邪淫;口惡有妄語、兩舌、惡口、綺語;意惡有慳貪、瞋恚、愚痴。』世間人造作這些惡業,習以為常。縱然是學佛的人,甚至出家人都在所難免。把冤家看成好朋友,把好朋友看成冤家,如果不是佛說穿了,我們這一生恐怕隨順造惡。「十惡」完全違背了本性,乃性德之賊,所以稱之為「冤家」。「十惡」具作,果報決定在無間地獄,苦報無盡。

佛經中有鬼鞭屍一案:『昔外國有人死,魂還鞭其屍。旁人問曰:是人已死,何以復鞭?報曰:此是我故身,為我作惡,見經戒不讀,偷盜欺詐,犯人婦女,不孝父母兄弟,吝財不肯布施。今死,令我墮惡道中,勤苦毒痛,不可復言,是故來鞭之耳。』這段公案,有甚深哲理——善用這個有用的人身,千萬不可造諸惡業。

「十善」是「十惡」的反面:身不殺生、不偷盜、不邪淫;口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意不慳貪、不瞋恚、不愚痴。這十種善行,是人世福德,生天資糧,學佛所必備的根本,世間最靠得住的「厚友」。

朋友是五倫之一,志同道合,患難相助,可以成就世間功業。但是念佛求往生,明心見性,成佛作祖,世間厚友幫不上忙;必須自己勤修十善、戒定慧三學,才能滿願。中國自晉時慧遠大師首創蓮社,提倡念佛法門以來,歷代依教奉行確有成就者,不只千萬人。近代如台北念佛團李濟華居士念佛往生,就是一個好例子。大家千萬不可輕忽看作迷信,不要錯過大好機緣。楞嚴會上,阿難尊者,聰明多聞,在功夫方面,他總以為:『無勞我修,將謂如來,惠我三昧。』他以為佛會把三昧送給他,沒有想到佛說:『他人吃飯,己不能飽。』修行之事誰都不能代勞,也都幫不上忙。修行證果,一定要靠自己,所以佛陀才教我們遠離「十惡怨家」,深交「十善厚友」。修行,就是把十惡的行為修正過來,變成十善。每一日中,果然惡念少而善意濃;與人為善,不與人為惡,自然會「安神得道」。「安神」是現前身心安穩,無憂怖、煩惱;「得道」是指身後往生佛國,成佛作祖。「皆從善生」,這都是斷惡修善所生的真實果報。

中國諺語講:『吃虧是福,難得糊塗。』肯吃虧、不怕冤枉,不去辯白的人,往往有很大的後福。不但今生果報殊勝,來生決定不失人身;如果再修善積德,來世必定生天享天福。

害人必定是害己,體諒別人,果報是別人體諒自己。我們起心動念,要明因識果。造因時就要想到果報是善是惡;善要做,惡趕緊滅掉。能夠認識十惡是怨家,十善是厚友,這是有真實學問的人;能夠遠離怨家,親近厚友,這是覺悟的人。

人的壽命短暫,其他五道壽命都長。畜生的壽命雖短,但畜生愚痴,邪見陋執很重,死後還是投胎做畜生。佛陀在世時,祇樹給孤獨園旁邊有一窩螞蟻,七佛出世都還沒有離開螞蟻身。不是螞蟻壽命長,而是堅固的執著,死後還投胎做螞蟻,不曉得換個身體。這是愚痴!畜生道大多如此。

餓鬼道的時間也很長,他的一天是人間一個月。鬼的壽命,佛說是千歲千千歲,要想脫離太難太難了。佛菩薩雖不曾捨離他們,可是他們很不容易接受佛法。我們今天得人身、遇佛法,一定要覺悟,絕不可以再墮落了!

「善為大鎧,不畏刀兵。善為大船,可以度水」。「鎧」是鎧甲,可以防禦刀兵。「善」就像鎧甲一樣,不怕刀兵,又像大船一樣,可以渡水。這是比喻十善是厚友,能消除三毒煩惱,有消弭戰禍及超越苦海的功能。

現在國際間的矛盾、競爭,愈演愈烈,很可能會演變成第三次世界大戰,這是刀兵劫。如何在刀兵劫中安穩度過?修善!真正做到『心純淨,行純善』,所有一切災難都化解了。一個人做到,一個人的災難化解;大家都做到,共業的災難都化解了,這才是處理問題最適當的方法。不可以冤冤相報,那會製造仇恨,仇恨愈結愈深,愈可怕!

歷史上記載方孝孺的事例:他生性耿直,是明初的理學家、文史學家,博學多才擅詩文,人稱『正學先生』。明成祖朱棣即位時,逼他起草登基詔書。方孝孺不但拒絕,並說:『即使滅我十族也在所不惜。』引起明成祖的震怒,後來果然滿門被殺,連同他的老師共十族。這樣一個歷史名人卻是來報怨的:他的祖先為了占一塊墳地,毫無慈悲的殺死了住在那裡的一窩蛇,大概有八、九百條。後來蛇王轉世投胎到他家,來做他的重孫,就是方孝孺,結果害他整個家族滅亡。冤冤相報非常殘酷,但這是事實,古人在文章裡常常引用。別以為把冤家對頭殺掉就沒事了,他投胎做你的子孫來報復,你如何防範?

滿清會亡國,全斷送在慈禧太后手上。慈禧太后是什麼人?那拉族的後裔。當這個族被滿清的祖先消滅時,那拉族的酋長發誓:『縱使本族剩下一個女子,也要報仇,也要把滿清滅掉。』慈禧太后就是那拉族的後裔,是來報仇的。在你氣運盛的時候,他對你無可奈何,在那裡潛伏、忍耐,等到你運衰時,就來報復了。因果通三世,生生世世,沒完沒了!

學佛要深信因果,不能與任何人結冤仇。人家跟我過不去,那是過去生中結的冤仇,要修忍讓,把冤結化解,來生就是好朋友。遇到別人侵佔我的財物,誹謗、陷害我,知道這是前世的冤家,要做還債想,不要與他爭。

學佛的人對世間一切人、事、物,絕不能有控制、佔有的念頭。因為有這些念頭,就是在增長我執。《唯識》講『增長我見、增長我愛、增長我痴、增長我慢』,這四大煩惱天天增長,果報在三惡道。

「有能守信,室內和安,福報自然」,能堅信善有善報,在任何情況下不受誘惑,不做惡事;不但不做,連念頭都不起。一家信守佛的教誨,一家人必定和睦平安;一個團體奉行,這個團體和睦、平安。「福報自然」,信守十善是真正的修福,福報自然來,無需憂慮物質生活。

佛說世出世間第一等福報是幫助眾生覺悟。慈善事業只能救人於一時,永久的幫助是開啟智慧、恢復能力,這是根本的救助。所以釋迦牟尼佛一生所做的是天天上課,教化眾生。

「從善至善」,天天把善心、善願、善行向上提升,健康、家庭、事業,乃至於社會、國家、天下,善的果報必然年年增長。「非神授與也」,果報不是神給的,也不是佛菩薩賜予的,自然如此。佛菩薩能給我們的只是寶貴的教誨——幫助我們覺悟。善因感得善果,人能夠存心善、行為善,哪有不得福報的道理?

對佛的教誨要細心思惟體會,這是性德的流露,真實不虛。果然深信不疑,就能在日常生活中把惡行改為善行,克服自己心裡無始劫來養成的惡習氣。譬如聽到別人說自己的壞話,心裡馬上不高興;聽到別人讚歎,心裡覺得很舒服。真正修行人聽到讚歎,一定要回過頭來反省檢點:我有這麼好嗎?真的值得別人讚歎嗎?自己要更加努力,才不辜負別人的讚歎。對別人的誹謗,歡喜接受,『有則改之,無則加勉』。

我們的修行目標在哪裡?《無量壽經》講『清淨、平等、覺』。清淨不受污染,對順境善緣沒有貪戀,逆境惡緣不生瞋恚。清淨心要在日常生活與一切大眾相處中修。比如你看到蟑螂、螞蟻之類,會不會討厭牠、想殺牠?不喜歡、討厭牠,心就被污染了!我們不但修清淨心,還要修平等心。即使一隻螞蟻,也與我們平等,因為過去世自己肯定做過螞蟻。六道誰沒去過?餓鬼、地獄我們都去過。現在有幸得人身,絕不敢輕視他們。總之,無論在何時何地,遇到什麽因緣,永遠保持心地清淨。

清淨、平等是行門,覺是解門,關鍵在覺。知難行易,難在覺,覺悟了才能改過。天天反省、天天覺悟,修行的功夫才會有進步。

末法時期,魔的子孫披著佛的袈裟來滅佛法。佛心依舊清淨平等覺,絲毫不染著。這究竟是福還是禍?仔細觀察,有福有禍。這些人破壞佛法形象,是禍,要受果報。但他天天跟佛住在一起,眼看的是佛像,耳聽的是梵音。即使他什麼都不懂,每天早晚兩堂課,『一歷耳根,永為道種』,他的罪報受盡了,依舊會回過頭來認真學佛。所以沒有一個眾生不得度的。弘護佛法有這樣的眼光、透視力,就不會畏懼了,可以放心大膽去做——各人因果,各人負責。

弘法、護法都要深入經藏,否則沒有能力辨別善惡。因為無知而造惡,果報現前,仍然茫然無知,必定「從後轉復劇矣」;惡業、苦報天天加大、加重,不會減少。現在所受的是花報,死後的果報不知要嚴重多少倍!

⑶、善惡之報.如影逐形

佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。

這一段是講因果絲毫不爽,決定要相信。今天世間的災難,就是來自『不聽老人言,吃虧在眼前』。誰是老人?釋迦牟尼佛、孔子、孟子是老人;經本就是老人言。如果真肯相信聖賢的教誨,今生不但沒有惡業苦難,還會得到真正的平安快樂,這種樂世間人無法想像。一般人享受的是五欲六塵之樂,那不是真樂,就像吸毒一樣纏縛身心,是苦!

「善惡追人,如影逐形,不可得離」,當緣成熟時,造作善,一定有善果跟隨;造作惡,一定有惡報追逐——如影逐形。因變成果,當中要有緣,所以佛法對『緣』看得特別重。每個人無論過去今生,所作所為都有善、有惡。將來究竟是惡報先現前,還是善報先現前?這都在緣。所以佛教我們控制緣;把惡緣斷掉,雖有惡業,惡的果報不會現前。我們有善業,努力再修善緣,善的果報就會提前到來,這是佛教導我們趨吉避凶的好方法。善的果報,不是佛菩薩賞賜的,是依照佛教導的方法自己修得的。惡的果報,不是佛菩薩降罪給你,也不是閻羅王懲罰你,那是自己造惡業的結果,都是自作自受!

因果通三世,淺見之人,看到好人受不善的果報,惡人卻在享受富貴,於是起了疑惑,不相信業因果報,這是不了解事實真相所致。要知業果相續,一切眾生皆有前世、今生、來世。這一生修善積德不能得志,有兩個原因:一是他雖然行善,卻不是發自內心,只有表面的功夫。就像《俞淨意公遇灶神記》所說的那樣,是假善,得的果報當然不善。二是他確實真心在行善,得的果報不善,這和他前世造的惡業有關。前世造的惡業很重,今生修善積德,已將惡業消除了很多,但還有餘惡未盡,所以困境仍舊轉不過來,還要持續精進。造作惡業現在還享富貴的,肯定過去生中積的善因深厚,這一生造作許多罪業,已經將福報折損了,但還有餘福;他現前是在享他的餘福,餘福耗盡惡報苦果就來。所以善一定要從心生,心是根本。行善不求果報,福就大了。如果是有條件的求,能不能得善果?能,但善果與你所修相等!無求,果報就不可思議。

「罪福之事,亦皆如是」,「罪福」是講果,善惡是講因。罪福果報如影逐形緊緊跟著你,永遠不會離開。

「勿作狐疑,自墮惡道」,世尊苦口婆心勸導我們不要再懷疑了。狐狸疑心很重,用牠來比喻疑心重重,稱為「狐疑」。我們如果還是懷疑,還隨順自己的煩惱習氣,就「自墮惡道」。因此修行人隨時要有警覺性,起心動念、言語造作要想到對別人和社會大眾是否有好處?把眾生擺在第一,自己在其次。再深入一層去想,對現在、將來是否有好處?能如此,你才真正懂得修善。如果現在有好處,對將來沒有好的影響,此事就不能做。念頭不能隨便動,話不能隨便講,事不敢隨便做,要對得起天地良心。尤其是忘恩負義、損人利己的事決定不做!

「罪福分明,諦信不迷,所在常安」,種善因得善果,造惡業必受惡報,果報分明,因行必須清楚。「諦信」,「諦」是審查,道理與事實真相都搞清楚了,此信才是真信。蕅益大師在《彌陀經要解》裡教導我們,要信自、信他,『他』指聖人、佛菩薩。還要信事、信理、信因、信果。『信為道元功德母,長養一切諸善根』。果然「諦信不迷」,依教奉行,必定「所在常安」——無論何時何地,不會遇到災難,永遠平安、吉祥如意。

《金剛經》說:『如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者』,所以說「佛語至誠,終不欺人」。凡是欺騙人必定有企圖,佛對一切眾生毫無所求,完全付出,我們應當深信不疑,依教奉行,做佛的好弟子,續佛慧命,弘法利生。以上是佛陀教我們要破迷執、辨善惡、明果報。

⑷、三寶純吉.應奉行廣宣

佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。

凡是佛叫著阿難,後面就有很重要的開示。「佛無二言」,釋迦牟尼佛一生講經三百餘會,說法四十九年,苦口婆心,句句都是誠實言。

我們接受教育有兩個目的:一是求聰明智慧,二是求謀生的能力。真正開智慧、得萬德萬能,就在佛陀教育裡。小自個人生活,大到國家天下大事,無論怎樣的繁瑣紛爭,用佛陀教育就能解決問題。這麼好的教育,可惜現代人把它看作宗教、迷信。 佛家講三寶。佛是寶;佛不在世了,佛所留下來的經典是寶;依照經典學習的人是寶。三寶裡的僧寶,不單指出家人,出家人如果不肯實修,就不是寶。在家人能實修實學,他就是寶。不論在家出家,四個人以上在一起實修實學就稱為僧團;和尚、阿闍梨,在家出家、男女老少都可稱之。和尚是梵語,意思是親教師,是直接教導我的老師。佛門裡的大德很多,沒有教過我的,我們稱他為法師。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,是出家人的專稱。

「佛世難值,經法難聞」,我們在過去生中修積善根福德,今生才有緣分遇到佛法。釋迦牟尼佛三千年前出現在世間,下一尊彌勒菩薩示現成佛,還要等五十六億七千萬年。可見「佛世難值」,可遇不可求。

釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,從佛入滅算起,第一個一千年是正法,第二個一千年是像法,第三個有一萬年是末法。我們現在處在末法時期,往後還有九千年。末法過後,這個世界就沒有佛法了。人們沒有機會聽到聖賢的教誨,很苦,很可憐!

「經法難聞」,聞佛法的機會得之不易,我們不能輕視。佛在本經一開端,就告訴我們「從明師受戒」,把經典的義理搞清楚、講明白,否則等於沒遇到。特別是對現代的知識分子,若非強而有力的理論依據,他怎麼會相信?我們之所以對佛法深信不疑,就是憑著對經典有相當深入的理解。解得愈深,信心愈堅定;對世間一切事,看得愈清楚。所以我們不但感恩釋迦牟尼佛,還感恩代代傳法之人和譯經的大德,否則我們今天見不到經典!縱然見到,沒有傳法之人,經典擺在面前,字認得意思看不懂,還是空過。經法的傳承相當艱難,我們有緣遇到,要珍惜不能錯過。

經典對我們,現前有拔苦與樂之功,將來有解脫生死之益。聽經聞法、讀誦大乘的功德利益,在於教導我們明瞭宇宙人生的真相,改正自己錯誤的思想、行為,最終獲得解脫。經典歸納為經、律、論三大類。用經論為標準,修正我們錯誤的想法、看法;用戒律修正我們的言語、行為。我們如果不依三藏經論為標準,怎麼知道自己所作所為是善還是惡?種種過失,有意犯的人少,無意犯的人多;為什麼?因為沒有接受聖賢的教誨,不知道自己是在行善還是造惡。

『人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更待何生度此身!』能認清人生的目的、意義與價值,此生就沒有白來。我們有幸遇到聖教,就應當與諸佛菩薩同一個方向、同一個目標,提升自己的覺性。覺悟之後放下身心世界,不再執著身是我。身是什麼?是我所有的,就像衣服一樣。我是什麼?我是覺性。真性是我,靈性是我,身不是我。我們的靈性附在身上,就如同身體穿衣服一樣。身有生滅,靈性不生不滅;要把靈性不斷地向上昇華,達到究竟圓滿就成佛了。這是一切大聖大賢共同的方向、目標。我們肯定了,也走這條路就對了。

「汝宿有福,今得侍佛」,佛告訴阿難,你過去生中修大福報,所以今生能夠做佛的侍者。佛的弟子很多,經上常看到的有一千二百五十五人,大經裡看到的有一萬二千多人,可是佛的侍者沒有幾個。此話提醒我們要修福,修福決定得福報。《金剛經》說:『如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛、二佛、三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根。』這是佛為我們授記的一段經文。可見沒有深厚的善根、福德、因緣,是很難接受佛陀教育的,我們應當自勉。

當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。

世尊囑咐阿難就是囑咐我們。今天佛雖不住世了,看到佛像、聽到佛的名號,仍然念念不忘。讀誦佛經,想到這是佛菩薩對我們最寶貴的教訓,能幫助我們脫離輪迴,回歸極樂世界、華藏世界。

「當念報恩」,「報恩」一定先要知恩。迴向偈『上報四重恩,下濟三途苦』,四重恩是指: 一、『父母恩』。自己的道德如果不能成就,就對不起父母;不能夠了生死、出三界,也對不起父母。諺語常講:『一子成佛,九祖升天。』我們成就了,九世的祖先都沾光得利益,這才是報父母之恩。

二、『師長恩』。佛、菩薩是老師,對我們一無所求,完全付出,苦口婆心地勸導我們超越六道,早日成佛,這個恩德超過父母。

三、『國家恩』。國家政府有保護人民安和樂利之恩。沒有國家保護的人很可憐,到處受歧視,做事會遇到很多障礙。人要離開自己的國家,才知道國家之恩。

四、『眾生恩』。我們每天喝的水、吃的飯、穿的衣服,生活所需,無一不是眾人成就的。只享受現成沒有回報,你就有罪業。不但有情眾生於我們有恩,無情眾生,樹木、花草於我們都有恩。怎麼報恩?照顧它,給它足夠的陽光、水分,讓它蓬勃生長。這世界一切眾生互相依存,所以佛常教人『知恩報恩』。

《楞嚴經》云:『將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。』佛的恩德實在難報!學佛的四眾弟子,幾個人知道佛恩?唯有真正知恩,才會有報恩的意願。知道得愈深、愈廣,報恩的心行愈殊勝。諸佛菩薩是諸天人民的師範,四眾同修的楷模;我們要在自己現前的生活工作中,為大家做好榜樣,這才是報佛恩。

「頒宣法教,示現人民,為作福田」,這是僧寶知恩報恩的具體作法。第一「頒宣法教」,為一切大眾普遍宣揚佛法。不只是言教,身教更重要。弘揚佛法最重要的是講經說法;印製講經的書、影音光碟、錄音帶,向全世界流通,隨處結緣送人,就是講經說法。念念當中,希望把佛法、正法介紹給別人,這就是「頒宣法教」。

第二「示現人民」,釋迦牟尼佛示現出家,做的是多元文化的社會教育,他身體力行,說到做到。因此,在家居士要做天下居士的榜樣,出家法師要做出家法師的榜樣。只要認真努力把佛的教訓做到了,就是「示現」。

第三「為作福田」。福田有三種:『一、敬田,是三寶;二、恩田,是父母;三、悲田,是貧苦眾生。』誠敬、孝順、慈悲是萬善的根本。誠敬由敬佛法僧而生,孝順由報父母恩而生,慈悲由憐憫一切貧苦眾生而生。所以佛菩薩、師長、父母、眾生,是我們植福的良田。真正依教奉行,才能種福。今天我們所享受的福報是前世所修的,如果今生不懂得修福,還造種種不善,福報就大打折扣,福報享盡苦報就來了。我們把佛陀教誨做出來給一切眾生看,就是「為作福田」。眾生看到了,時日一久,決定受到潛移默化。改變社會風氣,就靠我們的一舉一動。

「信者得植」,覺悟了、相信了,也效法學習,身行其道,就是植福;之後才有享受不盡的福報。「後生無憂」有兩層意思:一是未得道而命終,以福德深厚,生天享福,身心安樂無憂。二是道業成就,明心見性,斷惑證真,上生佛國,永脫輪迴,這才是究竟圓滿的果報。須知入道以智慧為本,智慧以福德為基;要福慧雙修,不能偏在一邊。我們依教奉行是自利,做給別人看是利他,自他兩利,福慧都在其中。這樣修行才能了生死、出三界,往生極樂世界。

「阿難受教,奉行普聞」。阿難是佛的好學生,也是我們的好榜樣,他恭敬受持世尊的教誡。「奉行」是受持讀誦,為人演說、示現。「普聞」是把佛陀講的道理,普遍傳播十方,令一切眾生普聞生信,破迷開悟,得到富貴諧偶、事事如意。

二、殺生的責任與果報

阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。

阿難接著問『殺業的責任』——不是親手殺生有沒有罪?這是屬於戒律。戒律的範圍很廣,佛在此地只舉一例,我們要能夠舉一反三,聞一知十。佛門無論是大乘小乘、在家出家,第一條戒都是不殺生。為什麼?有情眾生都貪生怕死,慘死尤其恐怖。殺生是一切惡業中最重的,所以佛將戒殺列為第一條。

在日常生活中,我們不會去殺人,但螞蟻、蚊蟲來咬你,你殺不殺牠?牠也是一條命,也貪生怕死。牠餓了,來討一頓飯吃,你要慈悲,學佛歡喜的布施供養牠一頓。不喜歡,趕走就好了,何必殺牠?牠不犯死罪。你不肯布施供養,還要殺害牠,甚至還用殺蟲劑來消滅牠們,生怕牠們沒死盡。殺牠,牠有仇恨,將來會報復。冤冤相報,太可怕了!我們要懂得,小動物跟人一樣,也有靈性,可以與牠溝通,彼此和睦相處。只要誠心對待,牠不會來干擾的。

我們能與小動物和睦相處,就能與人群和睦相處。不同的國土、種族、宗教、文化,都是一家人,這樣人為的災難就沒有了。人與人之間,如果不懂得互敬互愛、互相尊重,而造成敵對、仇恨,這是很大的不幸。

遭遇災難,我們要深深的反省:根源在哪裡?失去慈悲心——不知道愛人、愛物,不知道愛護一切眾生,胡作妄為,隨便殺害眾生累積無窮的殺業。戰爭的殘酷、災難的痛苦,都從殺害眾生、吃眾生肉招來報復的惡果。學佛要了解因果的厲害,一定要遵守戒律。阿難問「人不自手殺」,不親自動手殺生,有沒有罪?問得好!現代人不但天天吃肉,還喜歡吃活的;他自己不殺,讓屠夫、廚師去殺。這個殺生的責任誰負?

一、指使他人殺生罪惡更重

佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。

「教人殺生」,罪重於自己親手殺。因為殺生的念頭出自下達命令的人,執行的人只是奉命行事而已。誰是殺手?下達命令的人,所以他有罪;執行的人有過。執行的人如果故意讓被殺的生靈多受些痛苦,那他就有罪;如果他能用技術減輕被殺害者的痛苦,他只有過,沒有罪。

何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或為縣官所見促逼。不自出意。雖獲其罪。事意不同。輕重有差。

「何以故。」為什麼?「或是奴婢愚小下人」,「奴」是男性,「婢」是女性;古時做奴婢的多半是犯了罪,或是父母長輩犯了罪,兒女遭到株連,被發配到官吏家裡做傭人。他們都沒有自由,要聽主人命令行事。主人要吃肉食,吩咐他們去殺生,主人的罪重,奴婢奉命行事,罪輕。「愚小下人」,是家裡不懂事的小孩。「不知罪福」,這些下人不知善惡果報,只是奉命行事。

戒經說,殺生得多病、短命的果報;偷盜、侵佔別人財物,損人利己,得貧窮果報;夫婦不合,常鬧離婚,是邪淫的果報。反之,不殺生的果報得健康長壽,不偷盜的果報得大富,不邪淫的果報得家庭眷屬和睦,不妄語的果報得社會大眾的信任尊敬,不飲酒的果報得聰明智慧。什麼樣的因,有什麼樣的果。明白因果報應的道理與事實真相,才知道自求多福。

『欲知前世因,今生受者是』,想知道前世造什麼因,今生所受的果報就是。『欲知來世果,今生作者是』,想知道來生的果報,今生起心動念、所作所為就是。如果今生過得很不自在、很辛苦,就曉得前世造的業不善。希望來生比今生好,就要努力斷惡修善,這是真智慧。《無量壽經》教我們『住真實慧』、『惠以真實之利』。我們學習經教,常為大眾宣講,普遍勸化社會大眾,這是真正的惠以真實之利。以此功德求生淨土,肯定往生;如果不求生淨土,來生必得人天福報。

人天福報不是好事情,因為人一享福就迷惑了。例如:做大官、發大財的(前世修善),人家在你面前不敢講真話,怕得罪你,用盡心機來巴結、討好。你一句真話都聽不到,怎能不造業?等到前世所修的福享盡了,今生所造的罪業就現前,第三世必墮三途,所以佛講人天福是三世怨。真正有智慧的人,福報與大眾共享,用來幫助有需要的眾生。可惜世間人迷的時候多,覺悟的時候少。我們雖然學佛,但敵不過煩惱習氣,境界現前,馬上又迷惑了。這是善根薄、惡習重,所以修行,道業很難進步。自己想要在今生有成就,起一念、說一句話,都要想到「罪福」——是罪報還是福報?自己不能不清楚。

「或為縣官所見促逼,不自出意,雖獲其罪,事意不同,輕重有差。」譬如說劊子手,殺人不是他的本意,他只是執行上司的命令。雖然如此,世間謀生的職業很多,為何要做這種行業?但「事意不同」,「事」指殺業之事,「意」是存心;殺生時存心不一樣,兩人雖然都有罪,但輕重不同。如果以極惡瞋恚心教人殺生,罪業極重!從前,唐太宗對侍臣說:『古者用刑,君為之撤樂減膳,朕庭無常設之樂,然每因此不啖酒肉。』可見,古時監獄執法者,都是菩薩心腸。如果有人犯了死刑,好官也必定想盡方法為他減刑,不至於殺他,以避免冤枉錯殺。縱然罪不可赦,也是慈心憐憫,不得已而殺之,並非厭惡、仇恨而殺。所以說「輕重有差」。我們在日常生活中,不但不能殺生,連傷害眾生的意念都要拔除,養成純善純淨的心,念佛求生淨土,決定有把握。

教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。

「教人殺者,知而故犯」,明知殺生不是好事,還命令人殺,特別是殺家禽。現代人利用科技手段,在山野獵取動物,在深海打撈水族,殺生的次數與數量都不斷的上升。許多動物已經瀕臨絕種,有心人在全力挽救;但保護稀有動物,也只能盡人事聽天命。如果是殺人,罪就更重了。尤其是發動戰爭的人,害多少人喪失生命、財產,多少家庭支離破碎。所以明理之人,絕對不會發動戰爭,只有不信因果報應的愚人敢做!有智慧的人,連令眾生起煩惱都要避免。修善積德,就從此地做起。

人生短暫,何必造罪業?何必與人過不去?自己犧牲一點,奉獻、吃虧、忍讓一點,肯定有好處。能這樣做,心安、煩惱輕、智慧長,後福無窮——來生福報一定比今生殊勝。為什麼不修福,只貪圖眼前利益?轉眼之間,三惡道去了,那個虧真的吃大了!

我們想要過得幸福美滿,不學佛,決定做不到。幸福美滿從高度智慧來,高度智慧從佛法裡來。佛教我們修『戒定慧』,定就是清淨心。清淨心從哪裡來?嚴持戒律。守住五戒十善『不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴』,心才能得到清淨。清淨心生智慧,才能過幸福美滿的生活。捨去戒定希求智慧,沒有這個道理。

「陰懷愚惡」,愚痴、不明事理,暗懷惡心,就是佛講的無明,是一切惡業的根本。從現象看有三種:一、是瞋恚心重,容易發怒,傷害別人。二、是不相信因果報應。三、是邪見種子。最明顯的是肉食,每天三餐好像不吃肉就不行;逢年過節、祭祀鬼神一定要殺生,這是錯誤的見解,稱為邪見種子。這樣的人雖然過去、今生修有福德,有世智辯聰、有禪定,他的邪見不能改正,繼續造業,果報還是在三途。安世高的同參道友——宮亭湖的廟神,就是個很好的例證,其根本原因就是思想見解的錯誤。

「趣手害生,無有慈心」,雖然沒有親手殺生,但指揮、命令別人去做,與自己動手無異。沒有慈悲心,才會傷害眾生性命;有慈悲心不但愛自己,也會愛眾生。身為三寶弟子,發菩提心,修菩薩道,學菩薩行,還殺心不除,就是「欺罔三尊,負於自然神」。

「三尊」是指『佛法僧』三寶;人間天上極為尊重,怎麼可以欺騙?古德說:『皈依佛者,不墮地獄;皈依法者,不墮餓鬼;皈依僧者,不墮旁生(畜生)。何以故?佛為無上醫王,法是除病良藥,僧是導人知識,並為真淨福田,背之則邪,向之則正。若欲得道,當依佛語,違而得者,無有是處。』六祖惠能大師說:『佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也。皈依覺,二足(指福慧具足圓滿)尊;皈依正,離欲尊;皈依淨,眾中尊。從今以後,稱覺為師,邪迷不生;少欲知足,能離財色,名二足尊。自心皈依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高、貪愛執著,名離欲尊。自心皈依淨,一切塵勞愛欲境界都不染著,名眾中尊。若修此行,是自皈依,以自性三寶常自證明。』三寶的定義,以及何謂皈依,六祖在《壇經》說得明白詳盡。

「負於自然神」,「負」是虧欠;「自然神」是良心。欺騙三寶的人昧著良心,惡業造多了,精神恍惚不安,睡覺都做惡夢。為什麼?冤親債主來要命、討債。所以殺生多的人,因為害怕、恐怖,日夜都要人守護。我見過許多軍人(軍閥),年輕的時候愚痴無知,不知道利害,打仗殺人太多,到晚年自己快要死了,恐懼、後悔,來問怎麼辦?我們只能勸他念佛。

「傷生杌命,其罪莫大」,傷害一切眾生;狹義指有情眾生,廣義包括植物在內。植物也不能隨便傷害,它有生命,也通情達理。「杌命」,樹木沒有枝葉稱為「杌」,是指讓眾生身心感到威脅、不安。你的心行讓別人不安,這個罪過很大。

在佛法裡,沒有處死這條刑罰,自有因果報應。佛家的教育宗旨是把惡人改造成善人,把壞人改造成好人。所以對於世間造作罪業的人,不可以輕視、輕慢,說不定他臨終懺悔,往生極樂世界的品位超過我們,在我們之前成佛。

二、現世災凶.後以血肉還債

怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。

這是佛眼所見:眾生殺業怨怨相報,生生世世永無休止。 佛在此處講「怨對相報」等五句經文,是說明現世災凶的果報,都是由前世引來的。世間的冤家對頭,都是由於彼此計較、不肯忍讓而產生怨恨。如果不能及時化解,必定是愈積愈深,演變成鬥爭、仇殺、互相報復,結下解不開的深仇大恨。乃至於生生世世都要受殘酷的惡報,災難沒完沒了。所以佛說「世世受殃,無有斷絕」。

前面講過方孝孺和慈禧的事例,都是怨怨相報,像這樣反覆報復,決定是一次比一次殘酷,一次比一次痛苦。這種結果,都是由於無知、迷惑、顛倒所造成的。要想免除唯有徹底覺悟,認真懺悔改過。

首先,要能夠忍受果報,不再存有報復的心理,才能漸漸斷除惡緣、化解惡因。再用大慈大悲心,努力修學『怨親平等觀』,化解世世冤仇,才能真正離一切苦、得究竟樂。這種覺悟,相當不容易,但並不是做不到,關鍵在肯不肯真做。覺悟的人明白欠命還命,欠債還錢,歡歡喜喜地還,沒有一絲毫怨恨,此帳就了了。別人欠我的不要了,乾淨俐落;如果還要他來還債,你就不能往生。

「現世不安」,你冤家仇人多,一生縱然富貴,心神也不得安寧。「數逢災凶」,常會遇到災難、凶險。為什麼?要提防別人報復,精神負擔重,生活過得痛苦。此事《地藏菩薩本願經》講得很清楚:人在臨終的時候,看到了死去的親人來迎接;真的是他的親人嗎?不是。是他的冤親債主變現成親屬的模樣來誘惑他,帶走之後進行報復。

果報通三世,人在世間光景不長,縱然受一點苦難,也要忍耐;因為時間短暫,很快就過去了。短暫的苦不能忍受,反而造作惡業帶來長劫的苦報,豈不是愚痴到了極處!我們能省悟,利用這短短的時間來求解脫、求超越,這才是不可思議的大功德。 死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三塗八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。

造作惡業,現世身心不安,常懷恐懼,「死入地獄」。地獄痛苦的狀況,《地藏菩薩本願經》所說的只是萬分之一、二。《發起菩薩殊勝志樂經》說墮入地獄受苦的時間,相當於人間一千八百萬年,但在地獄裡的感受是無量劫。

從前的中國人不大敢造罪業。什麼原因?有三種社會教育維繫文化的道統和社會秩序,這是中國文化的根本。

一、祠堂:紀念祖宗,團結族群,提倡孝道,維繫民族的命脈。 二、孔廟:祠堂是表孝道,孔廟表師道。 三、城隍廟:廟裡有十殿閻王。用泥塑將《地藏菩薩本願經》裡的地獄變成圖相做出來,擺在大殿裡,讓人看後怵目驚心,一輩子都不會忘記。人們知道造什麼樣的罪業,就會受什麼樣的果報,所以待人接物,心會比較收斂。現在祠堂沒有了,孔廟只有形式沒有實質,城隍廟也沒有了;孝敬、善惡沒人教,警覺心喪失掉了,因此膽大妄為,無惡不作。如果常想到死入地獄受苦的慘痛,就不敢造罪業了。

「出離人形」,地獄的罪報受滿後,還不能得人身,多半進入餓鬼道,或畜生道。佛在此地特別提到畜生道;為什麼?畜生道是來還債的——欠命的還命,欠錢的還錢。世間沒有誰吃了誰的虧,因果報應是公平的。「當墮畜中,為人屠截」,這就是還債。想想人生在世,吃了多少動物,將來墮到畜生道,也要被別人吃。現在吃多少,將來還多少;不是一次還清,一次只能還一條命;你吃一百個眾生,就要還一百次。殺螞蟻、蒼蠅、蚊蟲,都要還命債。真正曉得事實真相,哪裡敢殺生!

「以肉供人,未有竟時」,沒完沒了!《太上感應篇彙編》和《文昌帝君陰騭文》裡關於這類的記載非常多,其中有一則<曹翰墮豬>。曹翰在宋朝時作將軍,他這個善因要從唐朝說起。唐朝時,他是一個做生意的小販,有一次走到一座寺院休息,聽到法師講經,他聽得很歡喜,就把賣布的錢拿出來供僧,種了這個善因。到宋朝開國時他作偏將軍,是趙匡胤(宋太祖)的部下。攻打江州時,江州城防備堅固久攻不下,他非常生氣,所以城破之後,下令屠城,濫殺無辜。這個惡因讓他墮惡道;怎麼知道?當地有個大富長者劉錫元,他的下人家裡養了一頭豬。此豬被殺去毛的時候,發現身上有『曹翰』兩個字,才知道這個人已經墮在畜生道。

還有一例,講捕蟹奉養母親的果報——孝順而沒有智慧。在浙江嘉興,有一個人每天捉螃蟹,用繩子綁著拿到市場賣,再買米供養母親。母親晚年生病時,果報現前:她拿綁螃蟹的繩子往肚子裡吞,說不這樣吞,覺得很難過,這樣吞覺得舒服一點,過沒幾天就死了。他母親臨死時受這樣的苦難,死後決定墮三途,這是愚孝,不知道小動物也是一條命!所以孝子養親,不能殺生;從事殺生的行業來孝養母親,母親也無法得到善報。

人生在世為衣食所累,謀生一定要慎選行業,絕不能殺害眾生;更不能害人,害人的罪比害畜生的罪要重很多倍。如果存殺、盜、淫、妄之心,總想欺騙、敲詐別人,盡做損人利己的事,果報之苦不可言喻。其實『損人決定害自己,利人才是真正利己』,這個道理現在很少人懂得。

《了凡四訓》講到宋朝衛仲達的故事。他三十幾歲時,有一天被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王吩咐判官把他的善惡檔案拿出來,惡業的檔案擺滿了大殿,善業的檔案只有一卷,捲起來像筷子那麼細,他一生只做了一件善事。閻羅王看到很生氣,吩咐判官,把善惡兩個檔案拿到天平上秤,結果善的這一卷反而比較重。閻羅王臉色也就緩和了。衛仲達問閻羅王:『我才三十幾歲,為什麼會造那麼多的惡業?』閻羅王說:『惡業不必等到去造,只要起心動念,自私自利、損人利己,雖然還沒有行為表現,陰曹地府就有記錄。』試想我們從早到晚,動了多少不善的念頭?有些微細的念頭,自己都覺察不到。但只要起心動念就在阿賴耶識中藏有種子。所以閻羅王檔案簿就是阿賴耶識裡含藏的善惡種子。

衛仲達就向閻羅王請教:『我那卷善的檔案是什麼?為什麼力量這麼大,能超越一生的過失?』閻羅王告訴他:『這一卷是當時皇帝想建造一座三山石橋,這個工程勞民傷財,你上奏摺,勸皇帝不要興建。這一念善心純粹是為老百姓著想,所以功德很大。』衛仲達說:『我雖然上書給皇帝,皇帝並沒有採納。』閻羅王講:『如果皇帝接受你的建議,你的功德就更大了。雖然皇帝沒有接納你的建議,但是你這一念是真心、善心,所以你這個善超過你一生的過惡。』後來閻羅王派小鬼把他送回陽間。 可見無論做什麼樣的好事,一摻雜個人利害得失就變質,一百分的功德就變成一、二分。如果不摻雜絲毫自私自利的念頭,這個功德就是純善,力量很大。

這個故事很值得我們警惕、參考。我們講經說法,純是為正法久住,功德是真的。如果要名、要利、求人尊敬,就把功德破壞了。所以自己冷靜去想想,所作所為究竟是善,還是不善,就能預知將來的果報是吉是凶、是禍是福,不必問人。

「三塗八難,巨億萬劫」,「三塗」是血塗、刀塗、火塗。『血塗』是講畜生互相殘殺,弱肉強食;『刀塗』是講餓鬼時刻恐怖,刀光相見;『火塗』是講地獄猛火熾盛。「八難」專指沒有機緣接觸佛法。因為只有聞佛法才有永脫輪迴的可能。如果不聞佛法,肯定不能脫離輪迴,所以佛稱此為災難。

由此可知,障礙人學佛,破壞人學佛的機緣,罪過很重!反之,幫助、成就人學佛,功德不可思議!凡夫沒有智慧、見識,往往有意無意做些障礙人修學的事,或破壞別人學佛的機緣,果報是長劫愚痴。所以損人實在是害己,利人才是真正利己。

「八難」是說眾生見佛聞法,有八種障難。八難前三種是三途;地獄裡不可能有佛法,餓鬼道、畜生道裡,諸佛菩薩應化在其中,但他們根性暗鈍,很難覺悟。我們在經論上看到,佛菩薩幫助惡道眾生超生到人天兩道,再幫助他們向上逐漸提升。『人身難得,佛法難聞』,人身之可貴,就是聞法容易覺悟。

第四生『北俱盧洲』。這是我們這一個單位世界裡四大部洲之一。北俱盧洲人的福報大,壽命長,衣食自然,物產豐富,不需要工作,生活隨心所欲。他們認為自己很快樂,所以不相信佛法。韋馱菩薩佛龕上的匾額是『三洲感應』。四大部洲為什麼只有三洲?因為北俱盧洲沒有佛法。所以人修福報,要是生到北俱盧洲,那也是遭了難,一生沒有機緣聞到佛法。

第五生『四空天』。這就是無色界天,佛稱為『長壽天』。四空天佛菩薩不會應化到那裡。非想非非想處天壽命八萬大劫,一個大劫,世界經歷一次成住壞空;世界經歷八萬次成住壞空,這麼長的時間他們沒有機緣聞到佛法。真是可憐!八萬大劫壽命到了,他必定往下墮落。

第六生『盲聾瘖啞』。『盲』是見不到佛像,看不到佛經;『聾』是聽不見,沒有機緣聞法;『瘖啞』就是啞巴,心裡有問題,想說說不出來。他們有障礙,比一般人修學困難多了,這也是一難。

第七生『世智辯聰』。世間有一些人聰明伶俐,辯才無礙,他自以為是,不相信佛法;從佛法講,這是所知障嚴重,『盲聾瘖啞』是煩惱障重。兩種雖然不同,但是沒有緣分聞到佛法的苦難是相同的。

第八生『佛前佛後』。生在佛沒有出世之前,或是佛滅度之後,這時世間沒有佛法。由此可知,不聞佛法不知道解脫的道理與方法,出不了六道輪迴,這是遭難。「巨億萬劫」,是形容時間太長。開經偈說『無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇』,這句話千真萬確,沒有一點誇張。

「以肉供人」,墮落成家畜或野生禽獸之類,遭受殺害來償還命債。「未有竟時」,虧負太多,非一生一世所能償還。往往是一生所造,百世難償,真是「未有竟時」!所以佛弟子一定要『隨緣消舊業,莫再造新殃』。

我們吃眾生肉,都要還牠債,何況惡意殺生。想到此事,豈不可怕?有沒有辦法挽救?佛說有——這一生好好修,生到西方極樂世界,就不再還債了。你把自己修行的功德迴向給被害的眾生,他得福之後,就會饒過你,否則他一定會來找你報仇。所以我們今天用功苦修,不全是為自己,也為冤親債主;以修積的功德來抵債,他也很歡喜接受。我們要認真修行,救自己才能普度眾生。不曉得這個道理,還隨順自己的煩惱習氣,胡作妄為,必定墮落畜生道;「令身困苦,噉草飲泉」,一生勞苦只能吃草。畜生的生活太苦了!

今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。

家養的叫「畜」,野生的稱「獸」;牠們從哪裡來的?都是前世做人的時候「暴逆無道,陰害傷生」。野生的禽獸,互相殘殺、吞噉,那是牠的冤親債主都在畜生道裡,緣聚就互相報復。「陰害傷生」,包含的範圍很廣。存有謀害眾生的念頭,也是「陰害傷生」。我們有沒有?有。認清自己有,才知道反省懺悔,改過自新。如果說我沒有,這些過惡就永遠不能改。罪業的根源很微細,造業不容易覺察,不要以為自己很好,我們有意無意傷害人,自己並不知道。為何會犯這些過?「不信致此」。我們有沒有信佛?信佛很難!何謂信?依教奉行是信,沒有做到就是不信。

「世世為怨,還相報償」,結下冤仇之後,生生世世彼此互相報復酬償,沒完沒了。所以即使是極小的怨都不可以結,結了一定要想辦法化解。

「神同形異」,「神」是神識,也就是阿賴耶識,俗稱靈魂。佛說他『來先去後作主公』,投胎他先來,死了他最後走。人斷氣、心跳停止了,阿賴耶識還沒走,這個人還有知覺。所以佛教我們,人死後,最少要八小時之後才能去動他。通常八小時之後神識離開了,他就沒有知覺了;十二個小時是最安全的。所以八至十二小時是助念的最佳時機,能幫助亡者提起正念,念佛求生極樂世界。「形」指六道眾生的身形。身形多變,但神魂始終是一個;他受善惡業力的牽引,輪迴在六道中,身形千差萬別。

為何會如此?「罪深如是」。我們要提高警覺,避免造惡業。

三、師生的本分

一、學生不可背師叛道.嫉賢妒善

阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。

這是第三大段,阿難向世尊請教做學生的本分,用意很嚴肅。《論語》說:『君子務本,本立而道生。』人能知本分、盡本分,則近道矣。老師、學生一定要知道各自的本分職責,這關係個人一生的成就,也影響家庭的幸福美滿、社會的安危。所以這段是根本大問,很重要!

「世間人及弟子」,「世間人」是指一般人;「弟子」是有師生關係,曾經聽過他的課,接受他的教誨。從前要跟隨一個老師學習,一定要拜師,拜師的禮節非常隆重,這種做法是讓學生懂得尊師重道。

李炳南老居士往年在台中辦了一個經學研究班,只有八個學生。開學那一天,李老師提倡行古禮。他代表學生家長,先拜佛,之後請五位老師上座。李老師在前面,八個學生在後面,排成兩排,向老師頂禮三拜。實際上我們這五位老師都是李老師的學生,但李老師是代表家長向老師行最敬禮。學生看到非常感動!我們這些被老師選出來教學的人,如果不認真教導,如何對得起家長、學生,尤其是李老師?老師這一番苦心,就是我們的榜樣。

古禮,要把它復興起來,這不是封建、落伍;這是教孝、教敬,是教學的大根大本。現代人都拋棄了,隨順社會風尚禮俗。孝親尊師在社會上已經看不見了,我們應當盡力提倡。

阿難問:「惡意向師及道德之人,其罪云何?」

何謂「惡意」?惡意有:一、輕慢。二、瞋恨。三、嫉妒。四、背叛。五、陷害。心裡有「惡意」,表現在行為上是惡行。真善知識,他有智慧、有大悲心,能利益社會大眾,如果「惡意」向他,這是造地獄的罪業。為什麼?因為你背叛老師。大眾受到你的影響,不再相信這個老師,你將大眾聞法修行得道的機緣斷掉了。你影響的層面愈大,時間愈久,罪愈重。

業因果報,非常微細複雜,就跟羅網一樣,很密、很廣,真的是牽一髮動全身。所以自己的思想言行,不能不謹慎。老師用一片真誠、慈悲心教導你,你不能接受,不肯奉行,還懷疑,這個意就是惡。不要以為這個「惡意」很輕,你一生的成就毀掉了。現在做學生的不懂,因為尊師之道沒有人教了。我們不但對道德之人、善師惡意惡行,對諸佛菩薩也是如此。在佛菩薩形像面前,散心雜話,吵吵鬧鬧,甚至打架,心目中根本沒有佛菩薩!

何謂「道德」?儒家對於道德的解釋是:『孝悌忠信、禮義廉恥。』佛法的「道」是對於性相、事理、因果都明白;「德」是行道有得於心。「道德」不是某個人、某個宗教的教條,也不是用它來控制人民,而是天然的秩序。儒家講『夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友』五倫,就是天然大道。師生屬於君臣與朋友。老師指導我們,是君位;輔助、幫助我們,這是朋友的義務。

能夠修養戒定慧,力行孝悌忠信一切善法的人,都稱「道德之人」。善知識和道德之人,是社會、國家之寶,因為他的道德學問,能化民成俗、福佑一方,功德最大。明瞭儒佛大道的內涵,然後才能談尊師重道,才能深解本段經文的義趣。

佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。

「佛語阿難」,佛告訴阿難尊者,也就是對我們的教誨。「夫為人者,當愛樂人善」,做人應當愛好他人之善,不可以嫉妒。今天世界動亂不安,人與人之間常有矛盾、怨恨,只有愛心能化解怨恨,所以佛教我們「當愛樂人善」。凡夫都是煩惱當家做主,豈能沒有過失、不造惡業!雖造惡業,也有善行。我們對善要歡喜讚歎,對惡不要放在心上。

什麼是善?古德說:『人之為善,不論現行,而論流弊;不論一時,而論久遠;不論一身,而論天下。現行雖善,而其流足以害人,則似善而實非也。現行雖不善,而其流足以濟人,則非善而實是也。』佛法講善的標準,是『三皈、五戒、十善』。《十善業道經》講『晝夜常念善法』是心善;『思惟善法』是思想善;『觀察善法』是行為善。中峰大師說:『有益於人是善,有益於己是惡。有益於人,則毆人、詈人皆善也;有益於己,則敬人、禮人皆惡也。』佛弟子起心動念、言語造作決定不違背淨業三福,這是真正的心善、行善。

現前吃一點虧無所謂,我們不要短暫的甜頭。我們要生生世世得善報這個利益,所以一定要遵循佛的教導——不容毫分不善間雜。別人善不善,如果不清楚、不明瞭,就是糊塗;我清楚、明瞭,這是智慧,可是心裡如如不動,絕不把它放在心裡。大乘佛法常講『不落印象』,就是這功夫。不落印象是非常高等的功夫,你一提起來,我統統曉得;你不提,我心裡乾乾淨淨、一塵不染。再以自己的善心善行感化眾生、影響社會,這就是化他。化他一定要記住世尊教化眾生的原則,不能摻雜一點自己的意思在其中,也要不落印象;有心或刻意去做,就是攀緣、是落印象,煩惱會隨之而來。 如果是「惡意向道德之人」,來生必墮三途,受愚痴的果報。道擺在我們面前有十條,我們很希望走成佛之道,這要冷靜反省觀察,否則將地獄道當作成佛之道,那就冤枉了。說實在話,地獄道非常熱鬧、擁擠;成佛之道找個同伴都很難!我們要有高度的警覺,不要以為多數人走的道就一定不錯。佛在此地說得非常清楚:「夫為人者,當愛樂人善。」你們想想看,有多少人看到別人的善心善行,真正生歡喜心?如果心生嫉妒,一定去餓鬼道、畜生道。還要想盡方法障礙、打擊人家,是去地獄道。所以我們在世間,要『存好心、說好話、行好事、做好人』,對別人的善心善行不可以嫉妒。善人的言行足以影響、化導一方,此人就是一方之寶。因為他能夠利益國家、安定社會,就像暗路明燈、航海指南一樣,失去他大眾就迷失方向。因此對善人要尊重,「不可嫉之」。其實嫉妒障礙對善人毫無損害,因為善人早已將名聞利養放下了。學佛有功夫的人生死也放下了,佛家講『生死已辦,不受後有』,哪裡還有什麼名聞利養?嫉妒只能傷害人的名利,不能傷害人的性德,也不能傷害人的善心善行,受傷害的是一般大眾,罪是如此結的。

我們敬佛、敬道德之人和善師,能對社會大眾產生正面的影響,使大眾對他們生起恭敬之心,他們就能發揮教化的功能。你的影響面愈大,時間愈長,功德就愈大。學科學的人都知道,光、電、磁都有波動,人起心動念也有思想波。我們的心念就像發射台一樣,一天到晚發射,而且非常快速,一剎那間遍佈虛空法界。善與不善的思想,都會影響很多人,存心不可不慎!

世間「道德之人、善師」,這兩種人對社會貢獻最大。「善師」是好老師,有道也有德,每天苦口婆心地教學。「道德之人」未必出來教學,但是他的生活、工作、待人接物,可以做社會大眾的榜樣,具有潛移默化的影響力。這兩種人,對社會大眾有啟發的功德。他們的言行思想,發出的波是正面的,對於一切眾生都產生積極的影響。 中國古代的舜王是最明顯的例子,他是「道德之人」,以身作則,過了三年五載,他所居住的地方,惡人都變成好人。他並沒有去勸導大眾,而是給大眾做出好榜樣,不知不覺感動惡人,讓惡人自然回頭。這是菩薩行,是我們修學的榜樣。

佛是究竟圓滿純善之人,我們學佛就是要認真努力向善人學習。從什麼地方學起?《大學》講從『格物致知』下手。物是什麼?欲望;其中愛欲是輪迴六道的根本。 格物是修行的第一個項目,是將物欲這個念頭斷掉——放下對名聞利養、五欲六塵的貪戀、享受。現實生活中隨緣,對世間一切人事物都沒有留戀。佛法講『煩惱無盡誓願斷』,格物就是斷煩惱;致知是求智慧。

佛教是求智求覺的教育。智與覺最大的障礙就是煩惱、欲望。欲望、煩惱不斷,智慧怎能現前?所以佛首先教我們斷煩惱,然後再學法門;致知就是學法門,法門無量誓願學。如果不斷煩惱,你所學的都是記問之學,對自己分毫受用都沒有。

人有兩種命,一是生命,得自於父母;二是慧命,得自於老師。佛法是師道,老師的恩德與父母相等,甚至於超過父母。因為父母給予我們的生命只是一生,佛菩薩給予我們的慧命是生生世世的。須知惡意對待有守有為的道德善師,是滅法損害眾生的罪行。對他們嫉妒、障礙、破壞,會得類似「惡意向佛」的苦報。

達摩祖師把禪宗傳到中國時,遭遇到重重困難,因此在少林寺面壁九年,只傳了二祖慧可。慧可的障礙困難依舊不能避免,因此五代都是單傳。到第六代惠能大師,外界的嫉妒障礙逐漸消除,時節因緣成熟了,才有機會發揚光大。直到現在,一千三百多年,禪宗不但影響整個中國,也傳遍了全世界。從此地去觀察,可以知道當時障礙他的人罪過有多重。

寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。

佛用比喻說明此事的嚴重性。一石是一百二十斤。「萬石」是比喻;「弩」是利用機關來射箭的弓,拉開弩弓需要幾百斤的力量。「萬石弩自射身」,是比喻寧願用非常強的弩弓,來射自己的身,也不願以惡意向道德之人與善師。為什麼?萬石弩自射身,痛苦只是一世的身命,而以惡意向道德之人與善師,果報決定不是只有這一生。太可怕了!

佛問:「阿難,自射身為痛不?」以這麼強的弩弓射向自身痛不痛?阿難答覆:很痛!很痛!

佛說人以惡意向道德之人與善師,將來遭受的痛苦,比萬石弩射身不知道要嚴重多少倍。因為弩弓射身只痛一時、一生,而墮在地獄(阿鼻地獄)是論劫數,出來太難了!業因果報絲毫不爽,道理、事實真相要搞清楚,不能做傻事。

為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妬人之善。其罪不小。慎之慎之。

「為人弟子」,做學生的人,「不可輕慢其師」,或者用「惡意」對待有道德的人;應當將老師和有道德之人,看作佛菩薩一樣,不可以輕慢、嫉妒。佛說憍梵波提前世嘲笑一位老比丘誦經時像牛吃草一樣。老比丘說:『我已經證得阿羅漢果,你嘲笑我罪過很重,要墮地獄的。』他還算不錯,趕緊懺罪,地獄果報雖免了,仍墮畜生道,五百世做牛。這一世雖得人身,跟釋迦牟尼佛出家,但是牛反芻的習氣還沒改過來,所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供。天人知道他證果,不致輕慢他;在人間唯恐一般人看到他嘴巴像牛一樣不停的在動,譏笑他而遭受果報。

佛一再地說「不可輕慢其師,惡意向道德人,當視之如佛」。可見求學尊師重道多麼重要!惡意對待老師是背師叛道。做學生惡意對老師,與做子女惡意對父母,沒有兩樣。求學,要慎重選擇老師,選擇之後就不能背叛。古禮,學生聽到別人說老師的過失時要趕緊避開,無需爭辯。因為老師有一些作法,學生不容易體會,但一定有他的道理。時間久了,恍然大悟——這是自己年輕學淺沒有看透。如《華嚴經》裡,善財童子去參訪勝熱婆羅門(愚痴)、甘露火王(瞋恚)、伐蘇蜜多女(貪愛)。這三位是用貪、瞋、痴度某一類眾生,所用的手段能讓對方改邪歸正,斷惡修善。真正學佛,要像善財童子一樣,看一切眾生都是佛菩薩,所以他一生就能成就。

真正會修行的人,見到人的善,我們學習;見到人的惡,我們反省。儒家也說『三人行,必有我師焉』,一個自己,一個善人,一個惡人;善人、惡人都是我的老師——一個從正面教,一個從負面教。絕不是說看到善人歡喜,看到惡人就痛惡,這樣永遠不能成就。

對老師、道德之人不敢輕視、嫉妒;對普通人、世間最愚痴之人、造惡之人都不敢輕視。不但對人,對畜生、蚊蟲、螞蟻、小飛蟲都要十分尊敬。不但不殺害牠、騷擾牠,連這個念頭都沒有。看到牠歡喜供養、招待牠——這些小動物是小菩薩,牠成就我們的慈悲心。愛心流露出來,怨恨心完全融化。從這些地方才能體驗到自己契入什麼樣的境界。

「見善代其歡喜」,無論何時何地,見人做善事,要生歡喜心,要讚歎,修隨喜功德。不論身之敬事,口之讚揚,意之喜悅,財物之供養,只要助成善行,功德等同。就像鐘錶的功用在報時,構成鐘錶的每個零件,都有報時的功德。與人為善,成人之美,功德和做的人並沒有兩樣;為何不肯做?

別人惡心惡行,我們絕不放在心上。眾生修行不能成功的根源,就是將別人的不善裝在自己的心裡。見到別人不善,將不善放在心上,自己就不善;見到別人善就輕慢、嫉妒,將別人的善變成自己的不善。自心本善,結果卻裝滿了別人的不善,這種心行學佛,虧吃大了!

新加坡的許哲居士,她一生心裡不放別人的不善,所以她的心變成純善。李木源居士問她:『你看到別人不善的時候怎麼辦?』她說:『就像在馬路上看到許多人,聽到他們講話,並沒有留意,也沒有放在心上。』這就對了,雖然也看到、聽到,不放在心上,這樣就能保持自己的善心、清淨心。

我將佛法修行的綱領歸納成二十個字:『真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛。』前面十個字是存心,後面十個字是行為。我一生所修的就是這二十個字,我教導別人也是這二十個字。這二十個字再歸納成『純淨純善』四個字,淨是清淨,善是善良;做到純淨純善,就是如來果地。我們的目標方向在此,時刻都不會走偏,不會受干擾。

「人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。」要重視戒跟德。學戒從十善、五戒下手,每一條都要真正做到,做不到,你沒有「戒」。真正做到了,那就是「德」。有得於心,是心清淨,對於一切事理明瞭;有得於身,是調身。佛說『依報隨著正報轉』,身體是自己最親近的依報,有德,相貌、體質變了,身心健康,清淨不染。表現在外面,自然合乎『孝悌忠信,禮義廉恥』,不是刻意做出來的。這樣的人在世間,當然「感動諸天」;他的起心動念、言語造作,人不知道,天神知道,天神尊敬。

史傳上記載:唐朝道宣律師,當年在終南山修行,他的戒律精嚴,感動天人來供養。他日中一食,毘沙門天王子每天中午送一缽飯來供養他。有一天,法相宗的窺基大師從終南山經過,順道去拜訪道宣律師。道宣律師聽到消息很歡喜,因為窺基大師學問好,講經說法是一流的,但是戒律不嚴。所以道宣律師想好好教訓他,讓他中午的時候看看天人送供養,以此來感化他。哪知談話時間已經過了中午,也沒有天人送飯給他們。第二天中午,天人送供養來。道宣律師就問:『昨天中午為什麼沒送供養來?』天神說:『昨天有大乘菩薩在山上,滿山都是護法神,我進不來。』道宣律師聽了,出一身冷汗,心生慚愧,知道自己錯了。窺基大師是菩薩,持的是定共戒、道共戒,可以和光同塵,永保真誠、清淨、平等。他的戒行圓滿了,也感化了道宣律師。

「戒」非常重要,不可疏忽。《華嚴經》云:『戒為無上菩提本,應當具足持淨戒。』持戒有事上持、理上持、心上持三種。道宣律師是事上持,窺基法師是心上持、理上持。心上持你看不出來,所以事上持也很重要。為什麼?教導初學。修行幾個人有窺基大師的境界呢?他是法身菩薩,他接引的是中上根性的眾生。但絕大多數的眾生是中下根機,因此要在事上持,所以道宣律師的功德很大。

我初學佛時親近章嘉大師,他老人家就告訴我:佛弟子凡事求佛不求人,遇到艱難困苦求護法菩薩,韋馱菩薩總護法。大師說:沒有感應是自己有業障,障礙在自己這邊,不在佛菩薩那邊;一定要反省,懺除業障,業障懺除了感應就現前。幾十年來我屢試不爽,非常靈驗!

怎樣求佛菩薩?必須要心行都與佛菩薩相應。換言之,就是做的事情是佛菩薩歡喜的,自然就有感應,否則不可能有感應。世間的事我們只須盡心盡力而為,不需要執著。做得圓滿,眾生有福;做得不圓滿,知道眾生沒有福報。自己盡心盡力了,發的心是圓滿的,功德就圓滿。戒德之人諸佛護念、韋馱菩薩保佑,「天龍鬼神莫不敬尊」。

「寧投身火中,利劍割肉,慎莫嫉妬人之善」。人被火燒死、被刀劍殺死,是慘死。佛說這種痛苦不大,如果是嫉妒別人的善,所受的苦報超過這個千倍萬倍。嫉妒、驕慢都是與生俱來的煩惱,儒家要求『傲不可長』,修行就是將這些煩惱修正過來。佛教我們的目標是超越六道輪迴,煩惱不斷,不能超越。有傲慢、嫉妒,念佛不能往生,我們要「慎之慎之」,小心謹慎,千萬不要嫉妒別人的善!「其罪不小」,都是地獄的罪過。佛一再的警惕,我們不能不慎重。

二、老師應教之以道.不得無理呵斥

阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。

「為人師者」,是否可以隨便呵斥、打罵或體罰弟子?「呵遏弟子,不從道理」,沒有理由、不講道理,隨便呵斥學生。「以有小過,遂之成大」,或者是學生犯了一點小過失,老師故意渲染成大過失。「可無罪不」,這樣老師有沒有罪?

社會上確實有這種情形。除了老師,許多長官、老闆也常犯這種過失。不小心得罪他,他就公報私仇故意來找麻煩。這樣做有沒有過失?阿難尊者問得很好,真正的意思在教導我們。會出現這種事情,在於做老師、長官、老闆的人,沒有受過聖賢教育,才會挾怨報復。今天世界動亂的根源就在此,如果不曉得就沒有辦法化解眼前的劫難。明白了,至少將來自己做老師就不會犯這種過失。

佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。

佛一開口就說「不可不可」,那是錯誤的。「師弟子義」,師生之義是道義、情義、恩義的結合。「義感自然」,弟子有感,老師就有應,就像眾生有感,佛菩薩自然有應一樣。做父兄師長的,要將自己一生感到遺憾、錯誤、失敗的教訓告訴子弟。希望下一代永遠不犯上一代的錯誤,下一代比上一代更幸福、更美滿、更偉大,這才是真正的愛護兒女、學生。做兒女學生的,也要善加體會父兄師長的恩德。

現在的社會,常聽到學生悖逆老師、員工背棄老闆、部屬背棄長官。這是倫常亂掉了,道義、情義、恩義沒有了,只剩下利害——彼此有利就是朋友,沒有利就是敵人。這成什麼社會!

「當相訊厚」,是互相關心,彼此存心厚道;意思是老師要愛護學生,學生要尊敬老師。「視彼如己」,學生看老師如同父親一樣,老師對待學生如對子女一般。師生的情義本該如此,可惜現在很難遇到了!

我二十二歲到台灣,親近三位老師,方東美老師教我哲學,章嘉大師、李炳南老師教我佛學。我跟三位老師十三年,他們對我非常愛護,特別照顧。什麼原因?就是印光大師所講的,一分誠敬得一分成就,十分誠敬就得十分成就。由此可知,自己具備誠敬的學習態度非常重要。

黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。

這是說明老師應教導學生正道、規矩,不要使學生心懷怨尤。「黜之以理」,「黜」指責罰;學生犯了過錯,老師可以責罰。如果不處理,這個班就沒有秩序,老師無法教學,學生也無所適從。但這絕不是忿恨、無理、隨便懲處,而是基於愛心,希望學生『知過能改』。所以學生有過失,老師施予適當的懲處是合理。但是,老師的處分要使學生心服口服,如果學生心裡不服,有怨恨、怨言,那就失敗了。

現在師道沒有了,孝道也就沒有了。為什麼?父母教兒女尊師重道,老師教學生孝順父母。一個人是老師與父母合作將他教養成功的,少一邊都不行!現在這兩邊都沒有了,不懂得做人的道理,所以眾生都苦。

「教之以道」,「道」是聖賢人的存心、修養、行事。人之所以異於禽獸,就在能明理。理是天理、真理、自然之理,是古今賢聖共同遵循之大道;在儒家為倫常八德。八德有兩種說法,一是『孝悌忠信、禮義廉恥』,另一種是『忠孝仁愛、信義和平』。佛法講的道是道路,擺在我們面前有十條路,也稱十法界。有成佛之道,成菩薩、緣覺、聲聞之道;下面有天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄道。我們修哪一道?佛道是平等心。我們對一切人事物用平等心,你走的路就是佛道。我們要從日常生活對人、對事、對物中,去練平等心。能用平等心對人,自己一定是謙虛卑下,尊重別人,無絲毫驕慢,無一念自以為是,這是佛道。

「己所不行,勿施於人」,凡是自己不喜歡的,不能加之於人。不喜歡別人誹謗我們,我們就不能誹謗別人;不喜歡別人障礙我們的善行,別人的善行我們就不能障礙。人同此心,心同此理。學佛,雖然存好心、行好事、說好話、做好人,依舊不免被人有意無意誹謗、障礙。為何受這些冤屈?因為過去生中我們障礙、嫉妒、誹謗過別人,今天雖然學佛了,因緣聚會果報還是現前。明白之後能歡喜接受,帳就清了。 佛是究竟圓滿的聖人,僧團裡有六群比丘,外面有六師外道,內外都有誹謗、嫉妒、障礙。佛尚且如此,何況我們!佛沒有退心。在中國禪宗六祖惠能大師,他是『大徹大悟、明心見性』之人,五祖弘忍和尚將衣缽傳給他,他受到嚴重的嫉妒、障礙、誹謗,甚至還有人想殺害他,奪取衣缽。他不得已改名換姓,在獵人隊裡躲藏十五年。我們受點小委屈算什麼!總之,我們要記住佛這句話:「己所不行,勿施於人。」這樣做,將來菩提道上會減少許多障礙。

「弘崇禮律」,「弘」是弘揚。教導的標準都從規矩著手,儒家的禮就是佛法講的戒律。沒有禮,儒就沒有了;沒有戒,佛就沒有了。「禮律」是行的哲學,是大道的實踐。出家人尊崇戒律,在家人尊崇禮義。禮主和,律主嚴,寬嚴適中要調和好。佛法的教學,因戒得定,因定發慧,也是從禮、律下手。弘揚推崇禮律的社會,一定安和樂利。禮律是德行教育,是根本教育。過去的童蒙教育是教灑掃應對、背誦、句讀;佛門則是五年學戒、誦經論、事長上,都是「禮律」的根本修學。根本深厚,終身受用不盡,豈有不發達之理?

學佛最大的障礙,是從小養成的惡習氣很難改過來。古人常說:『教兒嬰孩,教婦初來。』教人要從三、四歲教起,首先念《弟子規》、《三字經》。剛出家要教《沙彌律儀》、五戒十善,在家信眾初學佛從五戒十善學起。我在澳洲教導十幾位出家人,第一門功課就是《弟子規》。我要求每人要能背、能講、能行,接著是《三字經》。佛法要建立在儒家的基礎上,若非如此,就得用小乘。如果離開儒學或小乘,大乘就落空了。

學大乘一定要先把小乘或是儒家的根基扎穩——起心動念、言語造作都遵守聖賢的標準,才有前途。聖賢的典籍千百年來都用作教科書,由此我們就能肯定它的價值。現代人編的教材再好,沒有經過考驗;我們必須找禁得起考驗的典籍來學習才能放心。 「不使怨訟」,「怨」是心裡埋怨、不平;「訟」是口裡辯駁。沒有「怨訟」,就是心服口服。大家在道場共住,如果有人心不平、口出怨言,這是道場的衰相。主持教化的人固然有責任,實際上每個同學都有責任。如何教大家心平氣和?儒家講『身修而後家齊』,修身就是從我本身做起。人人都肯從本身做起,這個團體就和睦了。自己不肯做,要求別人做,人家當然心不平,有怨言。

老師要以身作則,給學生做榜樣,每天講解、領導薰修,不能鬆懈。大眾都是凡夫,無始劫來惡業習氣非常深厚,加上社會惡緣、誘惑太多,一般人沒有能力不受干擾,唯一的辦法是『長時薰修』。要想在今生轉凡成聖,一定要照著古聖先賢的辦法:每天在一起研究討論八小時,念佛、參禪八小時。解行相應,心才能定下來。這樣鍛鍊三、五年,才有根;十年、八年才有力。根有力了,不會再受外界誘惑,才能成就。 弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。

「弟子亦爾」,做學生的,必須遵從老師的教誡,尊師重道。「二義真誠」,就是學生與老師都有道義、情義、恩義,真誠相待。佛說:「師當如師,弟子當如弟子。」老師一定要守老師的本分,學生一定守學生的本分;老師做個好老師,學生做個好學生。

「勿相誹謗,含毒致怨」,老師不可以冤枉學生,學生也不可以誹謗老師,否則會心生怨毒。老師的行持高、境界高,他接引大眾有一些善巧方便是我們無法理解的。如《高僧傳》裡的濟公長老,一般出家人都說他瘋瘋癲癲、不守清規戒律,但在民間卻非常受歡迎。我們沒有入此境界,遇到了怎麼辦?不誹謗也不讚歎,以清淨心、平等心來看一切事理就對了。

「以小成大」,學生犯一點小過,做老師的絕對不可渲染。一個好老師對待學生,用感化代替懲罰,以恩對待學生,學生會受感動。為學之道,首先在求自己不是之處,才能長進。老師也要想到學生的不是,其實責任不全在學生;『教不嚴,師之惰』,是老師沒教好。

如果師生不和,那就「還自燒身」。學生不要以為誹謗老師,自己就出了一口氣。錯了,實際上是在誹謗自己!這種行為會被有智慧、見識的人所不齒。因為你連老師都誹謗,對其他人就不必說了。兒子要是常在外面批評自己的父母,誰還敢接近這個人?他連父母師長都悖逆,你就曉得他用什麼樣的心對待別人。所以中國古代帝王選拔政府各階層的領導人,標準是『孝廉』——能孝順父母又廉潔的人,才會愛國愛民。誹謗別人、造謠生事,最後是害自己。

三、學生惡意向師.天地不容

為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。

「為人弟子,當孝順於善師」,老師的恩德跟父母相等。一個人的慧命比身命還重要,因為身命有階段性,有生死,慧命是長遠的。我們的身命得自於父母,慧命得自於老師,所以在古中國,學生對老師與對父母沒有兩樣。當今社會,做兒女的不知道孝順父母,當然無法體會老師等同父母的深意,自然談不上尊敬老師、順從老師。這是時代的悲哀,社會動亂的根源。

家庭的興旺,國家乃至於整個世運的治亂與興衰,根都在教育。換言之,都在師道,師道的根在孝道。現在家庭教育沒有了,學校教育也沒有了,社會所教的是殺盜淫妄,宗教教育流於形式,沒有實質,這問題很嚴重。《禮記.學記》說:『建國君民,教學為先。』國家的治亂興衰,關鍵在教育。如果不重視教育,政權很快就會滅亡;教育辦得好,則能長治久安。

古時候重用一個人,一定要看他的父母、師長、祖宗是否有積德。現在雖然是民主選舉,用同樣的辦法也不會選錯。一般長官任用部屬,多半是看他的老師、朋友。所謂『方以類聚,物以群分』(註区),朋友好,老師好,他就不會太差。觀徒而知其師,學生不錯,老師一定很好。註区:方,謂事情所向,言物之善惡。見《易.繫辭上》。

選擇老師非常重要,要多了解,看他的師承是誰。我早年親近方東美先生,他是桐城派方苞的後裔。他家學淵源深厚,國學基礎好,又在外國留學,年輕時就成為名教授。再查他所教的學生,香港新亞書院的院長唐君毅是他的學生。學生這麼好,老師還會差嗎?我從這裡奠定了信心。所以要親近一個老師,一定要先了解,不應盲目追求。李炳老的老師是印光大師,章嘉大師是藏密黃教的傳人,四大喇嘛之一,都有師承。自己要有慧眼、有定力,跟定這樣的老師,決定沒有疑惑,不受外面的影響,才能成就。所以無論別人說好說壞,都不要放在心上,自己要一心向道,做出成績來給人看,這才重要。

「孝順於善師」,與《無量壽經》說的『當孝於佛』,是一個意思。『孝』上面是『老』,下面是『子』,意思很明顯——上一代與下一代是一體。上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始,未來無終,無始無終是一體,孝的理念是從這裡建立的。現在外國人講代溝,有代溝就沒有孝道了。

孝的理念落實在生活上就是順,要從恆順父母、師長做起,然後推廣到恆順眾生。順字要從舜王純善的行為中去體會:他的父親、繼母、弟弟三個人,處心積慮要置他於死地。但他只知道自己不是,做得不夠好,天天反省、改過自新,沒有絲毫怨恨。這樣過了三年,父母、弟弟終於被他感化了。

我們把孝順心推而廣之,真誠對待一切眾生,螞蟻、蟑螂、蒼蠅就不會來干擾我們,彼此和睦相處。常與牠們對話,常念佛給牠聽,為牠傳授三皈,牠能夠體會我們的善心美意,就能共同生活在一起,互相尊重,不相妨礙。連小昆蟲都有感應,何況是人!再惡的人,只要以真誠心對他,都會回頭,所以『順』字重要。

我們初學的人,要想學業、道業成就,不隨順老師,怎麼行?隨順老師的教導不容易!我們沒有智慧、經驗,看到老師用的方法,感覺驚訝、奇怪時,你能否相信老師?當年我到台中親近李老師的時候,要正式拜他作老師,跟他學佛,他提出三個條件:『第一、從今天起,只可以聽我一個人講經說法,其他任何法師、居士大德講經說法,都不准聽。第二、你從今天起看書,不論是看佛經或其他書籍,未經過我同意,一律都不准看。第三、你從前所學的,我統統不承認,一律作廢,從今天起跟著我從頭學起。』老師的教誡期限是五年,五年之內必須要遵守。能接受,歡迎你來學習;不能接受,就另請高明。我想了一想,最後接受了。這是順!半年後,漸漸懂得,也體會到老師教學的方法高明。

這個方法中國歷代祖祖相傳,現代人忘掉了。這是先成就人的『根本智』,而後再成就『後得智』。它教學真正的用意是在戒定慧;教你『一門深入,長時薰修』,所以絕不讓你涉獵太多、太雜。

在澳洲,我的教學比李老師嚴格多了。老師教我是五年,我現在縮成兩年。我要求每位同學每天學習八個小時,念佛八個小時;一天十六個小時,幫助你得定、得清淨心。清淨心生智慧,不從此下手,怎麼能成就?每天睡眠五個小時,另外三個小時吃飯、洗衣服、工作,所以很緊湊,這樣就沒有時間去打妄想。我教初學用這個辦法:一片講經的光碟叫你反覆聽,不准思考,也沒有討論的餘地,這種方法就是修戒定慧,求根本智。能夠相信,才能接受,才能夠順從。

「孝」用佛法來說是大總持法門,一個字把中國古聖先賢的學說、諸佛如來所說一切法都包括了。孝是法性,表現在事相上是順,無有不順;順就是隨順法性,隨順性德沒有不通的。

真正通達明瞭的人,心量拓開了。生活在世間,為虛空法界一切眾生,不為自己,這才能成就。為自己是增長我執、身見;這是六道輪迴的根,怎麼能超越六道輪迴?如果有『我』、『我的家』、『我的道場』,這是輪迴心。多少學佛人出不了輪迴,因為他用輪迴心!

佛教訓我們「慎莫舉惡意向師」。學生不可以對老師起一個惡的念頭,縱然見到老師有過失都不可以。為什麼?我們是凡夫,不知道那些示現都是在教學——有的眾生由此感動、覺悟。眾生根性千差萬別,示現也就千差萬別,我們不能執著。譬如茶杯蓋,老師對這邊的人說,杯蓋是凸出來的,這邊看確實沒錯;對那邊的人說,杯蓋是凹進去的,那邊的人看了也點頭說是。佛經裡像這樣的教學很多,要仔細觀察,才知道佛教學的善巧與高度智慧。

「惡意向師」有多麼大的過失,佛舉個比喻:「惡意向師,是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異」,這話說得很重。佛法僧是三寶,功德無與倫比,因為只有三寶能幫助我們超越輪迴。「惡意向師」與「惡意向佛、向法、向比丘僧無異」!現代人念這一句,往往粗心大意,體會不到這句話的意思。什麼原因?現在佛法僧在社會上不受尊重,父母也不受尊重,忤逆不孝的兒女太多了,真的是儒家所感嘆的『父不父、子不子、家不家、國不國』的大亂之世。

中國喪禮,父母過世守喪三年,老師過世心喪三年,差別在對父母有孝服,對老師沒有孝服。佛法講我們的生命得自於父母,慧命得自於老師,老師與父母恩德一樣大!這個道理現在不但做學生的不懂,做老師的也不懂。什麼原因?把古聖先賢的道德教育捨棄了。所以現在社會動亂不安、人民無論是富貴貧賤都受苦難——貧賤的人在物質生活上受苦受難,富貴的人在精神生活上受苦受難。

「惡意向師」,佛說「天所不覆,地所不載」,就是墮阿鼻地獄。這是地獄裡最苦的地方,阿鼻意思是『無間地獄』,就是說受苦日夜都沒有間斷,直到惡報盡了,才能出來。

四、濁惡的末世

⑴、不忠不孝不仁不義

觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。

「末世人」,就是現在的人。「諸惡人輩」,對這些惡人,我們要會觀察;看到別人不善,立刻回頭反省自己,有則改之。不可以人家不善,我也跟著不善,那他墮地獄,你也跟著去了。

「不忠不孝」,「忠」字是會意字,『心』放在當『中』。處事待人接物,偏心就不忠,有邪念就不忠。簡單講,忠是真心,有偏邪是妄心。就事相上來說,忠是對國家講的。國是以國家領導人為代表,孔子講『作之君、作之親、作之師』,這是國家領導人的職責。『君』是領導,將一國人領到何處去,要負責任。作之『親』,古人常講君是民之父母,要養育人民。作之『師』,國君一定要選擇好老師來幫助他教化子民。這是國家領導人對全國子民盡忠。

個人如何盡忠呢?不論從事任何行業,盡心盡力將自己分內的工作做好;存心為整個社會、一切眾生做,這是盡忠。人是群居動物,生存在世間,互相依賴,互助合作。如果自己的工作做不好,敷衍了事就對不起社會、對不起眾生,就沒有盡忠。

第二個大惡是「不孝」。家裡以父母為尊,以孝為先。戒經中說:『若人百年之中,右肩擔父,左肩擔母,於上大小便利,極世珍奇衣食供養,猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘,盡心盡壽,供養父母;若不供養,得重罪。』所以出家人接受的供養,可以供養父母,這是佛在戒經上訂的。

「無有仁義」,「仁」是會意字,意思是推己及人——己所不欲,勿施於人。有仁德者,愛自己,一定愛別人;尊重自己,一定尊重別人;幫助自己,也一定幫助別人。在佛門,『仁者』是對菩薩的尊稱,菩薩起心動念都為一切眾生著想。因為菩薩心心念念肯定虛空法界國土眾生是一體,既是一體,就沒有不愛護、關懷的。

「仁義」是性德,也就是佛說的「夫為人者,當愛樂人善」,與人相處愛心自然生起來;「義」是宜的意思,就是處事待人接物都能做到恰好,不過分,也不失禮。在社會上與大眾相處,「仁義」為先。雖然芸芸眾生「不忠不孝,無有仁義」,我們身為佛弟子,要盡忠盡孝,有仁有義。

「不順人道」,與人道走相反的方向。人道就是儒家講的『五倫十義』。五倫是天然的秩序,絕對不是孔老夫子、堯舜禹湯這些大聖大賢發明的。它是自然之道,就好像春夏秋冬四時運行一樣——天然之道,性德本具。

五倫中有十種義務,是義務不是權利。第一是夫婦。夫妻好合,家庭興旺,社會、國家就安定,天下就太平。夫妻好合的關係非常大,因為家庭是社會組織的核心;核心健全組織哪有不好的道理?核心壞了,組織是死路一條。夫婦構成一個家庭,才有父子、兄弟姊妹,要『父慈子孝』、『兄良弟悌』,然後才擴展到社會上的君臣與朋友。

『夫義婦聽』,做丈夫的要有道義、恩義、情義;做妻子的要順從。『君仁臣忠』,君是領導人,一個公司董事長、經理是領導人,是君;員工就是臣。領導人對被領導者要仁慈、關懷、愛護,視如自己的子弟一樣。被領導的人,對於老闆、公司,要盡忠——把自己分內的事全心全力做好。自己是什麼身分地位,就要盡什麼樣的義務。這十種身分、義務,幾乎每個人都有。善盡五倫十義就是順人道!

佛說五戒十善如果沒有了,來生決定不能得人身。貪瞋痴是三惡道;貪瞋痴慢天天增長,怎麼回頭?不能回頭的原因是內有煩惱,外有誘惑,自己禁不起誘惑,必定墮落。所以在日常生活中,要有高度的警覺性,要常常反省自己走的是哪一條路?今生得人身遇佛法,還往三途去,這就是「不順人道」。

⑵、但念他惡.嫉賢阻善

魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。嫉賢妬善。更相沮壞。不念行善。強梁嫉賢。既不能為。復毀敗人。斷絕道意。令不得行。

「魔世」是指現在,末法時期魔王當道的時代——末法時期『邪師說法,如恆河沙』。魔王是什麼?邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見、煩惱習氣,就是隨順魔王指揮,不聽佛的教誨。

世尊當年在世,魔王波旬是世尊的皈依弟子,也護持佛法。為什麼是魔?魔王無論德行、智慧、學問都比不上佛;但他貢高我慢,器量很小,容不了人。他跟釋迦牟尼佛說,他想破壞佛法。佛說:『我的法是正法,是從自性裡流露出來的,沒有人能破壞。』魔說:『等到末法的時候,我叫我的魔子魔孫都出家,披上袈裟來破壞你的佛法。』佛聽到之後一句話都不說,只流眼淚。

現在佛法為何衰微到這種地步?魔王當道,魔子魔孫都出家了,邪知邪見盛行。魔子魔孫多也沒有關係,問題在你覺不覺悟。佛魔的辨別就是覺與迷,一念覺,魔就成佛、成菩薩;一念迷就是魔王子孫。覺悟的根源就是放下自私自利的心,否則你永遠不會覺悟。起心動念一切為我、為我家、為我的團體,即是迷。覺悟的人無私無我,起心動念為公、為別人、為社會、為整個人類。覺與迷,一個是公一個是私。修行貴在覺悟,大公無私是覺悟之人,自私自利是迷惑之人。

「比丘四數之中」,「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。「但念他惡,不自止惡」,專門看別人的過失,自以為沒有過失,這種思想就是魔王的子孫。他們來到這個世間的任務是破壞佛法,給眾生帶來災難,果報決定在阿鼻地獄。如果是真正佛弟子,起心動念反省自己的過失,不想別人的過失。《壇經》說:『若真修道人,不見世間過。』這話非常重要。如果常見別人的過失,清淨心就受到污染,不是真修行人。惠能大師常說『不見別人過,只見自己過』。我們這一生如果能恪守這兩句話,肯定成功。

儒家講『反求諸己』——看到別人惡,不要放在心上,也不要批評,立刻回過頭來反省自己有沒有。人知道反省、檢討、改過自新,就有成就。

佛門裡,大眾互相勸進、批評,一年只有一天。結夏安居圓滿自恣法會這一天,大家在一起可以互相批評,除這一天之外則不許可。規過勸善,要出於真誠的愛心,也不能讓第三者聽到。他真的能接受,能改過,應當幫助他;他聽不進去,不會改過,就隨他去,各人有各人的因果報應。

古人云:『來說是非者,便是是非人。』好說是非者,無論當面或背地批評,在一個真正有道德的人看來,你一文不值。為什麼我們菩提道上障礙這麼多?過去、今生造作的惡業太多了,『因緣會遇時,果報還自受』。學佛了要改過來,不念他惡,常常反省自己,把自己的過錯找出來。如果自己不知道,別人告訴我們,無論他是善意、還是惡意,對我們有幫助的都是好人。

「嫉賢妬善,更相沮壞」,「賢」是賢人,是前面所講的道德、善師,他有能力教化一方,幫助人斷惡修善、破迷開悟。「嫉賢妬善」,心胸狹小不能容人,見不得別人好。見到別人比自己強就嫉妒;別人做的事情比自己好,總想方法破壞,這都是地獄的業因。佛無數次教誨我們,賢人善事,應當隨喜功德。別人好,就是自己好;別人行善,就是自己在行善,要盡心盡力幫助、成就他。縱然沒有能力幫助他,也應當歡喜讚歎。要愛人之善,成人之美,助人善行。別人造作惡行,我們不放在心上,對他敬而遠之——不成人之惡。

利益眾生是『好』的絕對標準;『大好』是利益眾生的層面廣、影響深。善人存心行善,你把他破壞了,他的功德仍是圓滿的。為何功德是圓滿的?他的心、願是圓滿的,他的行不圓滿是緣不具足。你不去障礙他,他必須做到圓滿才是真圓滿;你破壞、障礙了他,使他不能做,他立刻就圓滿。

破壞障礙,不是障礙賢人善事,是障礙一切眾生的福德因緣。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡看到的,比丘講經說法利益眾生,你造謠生事把道場破壞了,比丘功德圓滿,聽眾受到傷害。你將道場破壞了,造成講經說法的緣不具足,眾生沒有聞法的機緣,罪是從這裡結的。

我們將這些事理都搞清楚、搞明白,就懂得『恆順眾生,隨喜功德』的真實義。吉凶禍福就在一念之間,一念覺,自己得大利;一念迷,自己得大災難。

「不念行善,強梁嫉賢」,「不念」是心裡沒有善念。《十善業道經》上佛教我們:『常念善法、思惟善法、觀察善法。』你不念、不想,當然更不會去做。你做的是什麼?「強梁嫉賢」,橫行霸道,嫉賢如仇。「既不能為,復毀敗人」,自己不能為善,不能行道,不能利益社會眾生,還要毀壞別人。

了生死、出三界,斷煩惱、證菩提,這是修道正確的目標。要達到這個目標,佛告訴我們『因戒生定,因定發慧』。必須要從斷惡修善(持戒)下手,才能夠達到破迷開悟(定慧)的目標。但末世比丘的思想、作為,與目標恰恰相違背。「斷絕道意,令不得行」,「意」是念頭,善的念頭與「道」相應;這個「道」是佛道、菩薩道。你將入道的門徑關閉了,令一切眾生長淪苦海,沒有機會脫離六道輪迴。這類比丘都是魔子魔孫,在末法時期混進佛門,破壞佛法。所以佛子護法必須有真實智慧才能分辨、防範,否則,很容易與魔子魔孫相牽入火坑(地獄)。今天很多出家人確實有意無意在做毀滅佛法的事情,特別是對於經教的懷疑,因為你是出家人,對在家同修自然就產生影響。

⑶、貪求利養.積財喪道

貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼畜生。

「貪欲」,是六道生死的根本,一定要斷。世間所有一切罪惡的根源,都是從貪欲來的。六度是菩薩修行的六個綱領,第一個是布施,這是斷貪,因為慳貪是生死煩惱的根本;「欲」是欲望。只要有這兩樣東西,就不可能不造作、不累積罪業,怎能免得了果報?

「務俗」,不守本分,追隨流俗。現在社會許多人認為佛教對社會沒有貢獻、沒有愛心。為什麼?佛教對社會慈善事業好像都很冷淡。這是真的。佛教做的是什麼事業?教學。佛教不是宗教,佛教是教育,所做的比慈善救濟事業更徹底、更究竟、更圓滿。因為他是教育,你總不能叫學校裡的老師、學生都不要上課,到外面去搞救濟、慈善事業。做慈善事業是沒得吃送吃的,沒得穿送衣服,救人身命;佛教是救人慧命。哪個重要?慈善救濟是幫助人一時,佛教幫助你永恆。佛教幫助你開智慧、獲得能力,在社會上可以獨立,不再靠人。為什麼今天社會對佛教產生這樣嚴重的誤會?沒有人把真相說清楚。佛弟子有責任——我們沒有落實佛的教誨。

清初以前,寺院庵堂都是學校,每天講經說法領眾修行。從前道場是講堂,現在用來超度亡人,諸佛如來看到怎能不流淚!所以魔得其便,魔子魔孫才能混進佛門。今天真正的佛教在《大藏經》裡,我們如果不從經典下手,對佛教根本就不認識,不但社會大眾誤解,我們自己也誤解了。就如今天我們看到許多出家人,確實是「貪欲務俗」,起心動念就是如何賺錢,一切都向錢看,這還得了!

「多求利業」,出家人經營有利益的事業。這個利益是自私自利;他與名聞利養、五欲六塵的享受連在一起。有些出家人養尊處優,舒服的日子過慣了,不能捨己為人,苦的事情不肯做,難怪會引起社會大眾瞧不起。這很值得我們反省。佛法利益眾生,就是在教學,釋迦牟尼佛畢生從事社會教育工作,給我們做出最好的榜樣,為一切眾生說明三件事:『人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係。』能把這些關係處好就天下太平——風調雨順、國泰民安,一切眾生得到幸福美滿的生活,這是佛教對眾生的貢獻。佛自己一無所有,全部的財產是三衣一缽,他用什麼來救濟別人?教誨。

佛說家有三種,第一是眷屬家,也說田宅家,就是現在人的家庭。離開家親眷屬,捨棄祖宗產業,到寺院裡剃度出家了,這是出形式之家。第二種五欲是家。第三種六道是家。五欲六塵真正放下了,就出了五欲的家。對於三界六道再沒有絲毫貪戀,絕對沒有分別執著,就出了六道之家。『出家』蓮池大師說有四類:一、在家在家。那是社會上一般人,絕對沒有求解脫的觀念。二、在家出家。這是在家修行的居士,身雖然在家,心出家了。五欲六塵、三界六道放下了,不沾染,念佛決定往生西方。三、出家在家。身出家了,心沒有出家,心行無異於俗人。如經文所說,貪求五欲,專務俗事,多求自私自利的事業。對他個人無益,於眾生有益的事業,他不肯做。所以說雖然圓頂受戒,現比丘身,其實是個俗人,非佛弟子。四、出家出家。這是真正精進善學,不染欲塵,心在三學(戒定慧)三慧(聞思修),志在見性,『上求佛道,下化眾生』。

末法時期多數是屬於『出家在家』,這一類「貪欲務俗,多求利業」。哪些利益?五欲六塵、名聞利養的事業。出家不信佛法,不讀佛經,不求佛理;身出家了,心、行為都在家。這種做法縱然沒有害人,也有罪過——破壞佛教形象,讓社會大眾看到這樣的出家人,產生疑惑、排斥,誤以為佛教是欺騙眾生的、是迷信的、消極的,造成社會大眾對佛教的誤解。現前的社會,我們常常聽說開廟店。這是裨販如來,把佛法當生意做,那是上欺諸佛菩薩,下欺善良的信徒。出家人貪圖眼前的小利,罪過很大,後果不堪設想!

「積財自喪,厚財賤道」,積財者必自喪。大陸有的出家人,信徒們供養多了,錢藏在床底下,被人謀財害命,真的是「積財自喪」。出家人自古以來是『貧僧』、『貧道』,積財必定喪道——一點露水道心被白花花的鈔票埋沒了,落得死路一條。可悲!可痛!今天的社會,有不少人在飢餓邊緣,受苦難的折磨,我們把錢財儲存在銀行,不肯去幫助他們,這是罪過。我們有財富要無條件地去幫助苦難的人,這是積功累德,這是會用錢。命裡有錢是福報,怎樣用錢是智慧。有福報沒有智慧,福報(錢)會被糟蹋掉,這一生福報享盡了,來生墮三途。所以出家人要想想釋迦牟尼佛、歷代高僧大德,哪個人積財?

印光大師在世時,備受國內外四眾同修的景仰,供養很多。他沒有用來改善自己的生活,也沒有把房子修好一點,他把所有的供養,拿去印經布施。他在蘇州報國寺成立一個弘化社,所有供養都歸弘化社做基金印經布施,他只用極少的錢去做社會福利慈善事業。大師做的是佛教本分事業,他給我們做模範,我們應當學習。

我很受他老人家的影響,所以我接受同修們的供養也都拿去印經,都是贈送結緣。弘化社對清寒的人完全贈送,對富有的人酌收成本,目的是再印、再流通,希望經書源源不斷,絕不是為了謀利。把錢看得很重是錯誤的,看得很輕、浪費,也是錯誤的。要知道施主賺錢不容易,供養的每一分錢,我們都要善用它,替他修福,絕對不可以浪費,才對得起施主。不應該用的,要節省,該用的一定要用。如果施主的供養都拿來自己享受,這就是「厚財賤道」,把道看輕了。

我曾經在香港九龍講經,有青年比丘來求學講經,問我需要什麼條件,我告訴他:『一、決心不要名利;二、不怕餓死凍死;三、八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)不動,不怨天不尤人。』具足這三個條件,可以學道講經。不能安貧樂道,怎能有成就?

「死墮惡趣,大泥犁中,餓鬼畜生」。「惡趣」是惡道;「泥犁」是無間地獄,意思是受苦沒有間斷。我曾經多次提醒出家的同修們,佛門這碗飯不好吃,『施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還』,我們要有高度的警覺心。施主供養是有所求的,三寶是福田,他在種福,希望將來能收到福報。如果我們不能夠讓他得到福報,那就要披毛戴角還。

我們起心動念、言語造作,與道相不相應?如果放下名聞利養、貪瞋痴慢,為佛法、為眾生,無私無我犧牲奉獻,過佛菩薩的生活,做諸佛菩薩的工作,那就相應。那是世間真正的福田,能夠接受大眾的供養。

無間地獄,《地藏菩薩本願經》講得很詳細,有五種無間。一是『時無間』,受苦時間很長,以劫數算,受苦絕對沒有分秒間隙!二是『形無間』,『形』是身體,受刀山地獄、油鍋地獄之苦,死後業風一吹,馬上又恢復身形再受,一日之中萬死萬生。三是『苦無間』,地獄裡種種刑罰同時受,不是一種刑罰受過之後再受另一種;所以,地獄有多大,受者身形就有多大。四是『果無間』,苦果。五是『命無間』,就是死不了,死了立刻就活過來再受罪。

⑷、學佛應除舊習.慎因果.正知見

未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。

「未當有此」,指不可以有惡心惡行。佛所說的是末世出家、在家人所造的一些極重的罪業。這些沒有人教導,當然不知道利害,膽大妄為。『損人利己』這句話誤導了許多人;須知損人決定不利己,利人才能真正利己。何以見得?釋迦牟尼佛一生都做利益眾生的事,沒有一件事為自己,他真正得到自在,得到全世界人民的尊敬。

我們在修行道路上,魔障是不可避免的。當年釋迦牟尼佛八相成道,降魔是其中之一。佛都不能避免,何況我們!魔障從哪裡來?就是前世、今生跟一些人結了不善的緣起障礙。如果以清淨心、善心來對待,惡緣就會變成善緣。為什麼?境隨心轉。你要能轉境界,不要被境界所轉。被境界轉了,苦報就沒完沒了。《楞嚴經》說:『若能轉境,則同如來。』看世間一切人都是恩人,就能把逆境轉成順境,惡緣轉成善緣。不要以為誹謗我,侮辱、陷害我,打我、罵我的人是冤家對頭。錯了!他們都是恩人。沒有這些人,我們無始劫來的業障怎能消掉?他惡意對我,是替我消業障,感激都來不及,怎麼可能有一絲毫怨恨心?

諸佛菩薩的心純淨,行純善,絲毫污染都沒有。古聖先賢教我們『仁者無敵』——仁慈的人,一生中沒有冤家對頭。如果還有冤家對頭、不滿意、看不順眼的,就不是仁者,不是菩薩。菩薩絕對有智慧、有能力化敵為友,生活幸福、自在、快樂! 「於世何求」?人生究竟求什麼?到世間來做什麼?報恩來的。報恩唯有自度度他,以順佛心。佛恩中圓滿包含父母、師長、國家及一切眾生互助之恩。除此之外,尚有護法檀越(施主)之恩。也許有人說,我很想做但總是做不到。為什麼做不到?障礙只有兩個:一是自私,二是自利。將私心利害斷除,問題就解決了。

與人相處絕不能有佔別人便宜的念頭,也不可以有控制一切人事物的念頭。還有這些念頭,學佛會造成嚴重的障礙,無論你怎麼修、如何用功,努力一輩子還是搞六道輪迴,念佛也不能往生。我不願意被別人控制,我就不能控制別人;我不想別人佔我便宜,我就不能佔別人便宜。『己所不欲,勿施於人』,常作如是觀,將自己的毛病連根拔除。《金剛經》云『一切有為法,如夢幻泡影』、『凡所有相,皆是虛妄』;有什麼好留戀的?

「念報佛恩」,首先要肯定佛、歷代祖師大德對我們有恩。如果沒有祖師代代相傳,我們今天怎能看到經典?沒有老師教導,我們怎能理解經典?沒有同參道友在一起互相切磋,我們怎能深入經典?其實一切眾生對我們都有恩。我們吃一餐飯,有沒有想到米和菜從哪裡來的?我們穿的衣服從哪裡來的?這個世間有多少人為我們服務,我們才能過舒適的生活。一切動物、植物對我們都有恩——它能平衡地球生態,我們才能安居樂業。所以不能輕視;輕視、破壞就會有天然災害。諸位要曉得,自然生態平衡被破壞了,那是災害的緣。因是什麼?因是一切眾生自私自利產生貪瞋痴慢,這個道理很深。現代科學家只知道緣而不知道因,所以解決不了環保問題。《楞嚴經》講貪心感得水災,瞋恚感得火災,愚痴感得風災,傲慢不平感得地震……。自然災害真正的因是人心。如果人心沒有貪瞋痴慢,災害就沒有了。

知恩不容易,唯有知恩才真正懂得報恩。父母有養育之恩;佛與老師有教育之恩;國家有保護我們身心安穩之恩;眾生有互助合作、互相依賴之恩,所以要報恩。

「當持經戒」,『經論』是印證知見的標準,『戒律』是修正行為的依據。佛教這門學問叫實學,學了就起作用,不是玄談。修行人必須明經守戒,斷惡行善。用佛經來修正我們對宇宙人生錯誤的想法、看法及做法;用經論的正知正見修正我們的邪知、邪見。不讀經,絕不會發現自己的知見錯誤;常讀經發現自己看錯了、想錯了,立刻將它修正過來,這是修行。『戒律』是行為的標準,十善業道中最基本的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,能幫助我們修正行為。

「相率以道」,「道」指經戒;經戒是純善、純淨的大道。我們應當領眾行道,教導大眾以道,所以道場天天講經說法。不但自己行,還有義務幫助同修,為他人做表率。大慈菩薩說能幫兩個人修行念佛,福德很大;能幫十幾人,福德就無量;能幫幾百人、幾千人,是真正的菩薩;能幫上萬人,是彌陀化身。菩薩鼓勵我們要相率以道,功德福德不可思議。由此可知,障礙別人修道,罪過也是不可思議。

「道不可不學」,佛陀教學,對「道」有一個絕對的標準,那就是性德,是真如本性。佛的言行與自性相應,因為是從自性裡流露出來的,所以我們學他的言語行為,就是隨順性德。佛沒有一念控制別人,也絕對不可能有一個念頭去佔人便宜!十善、五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,都是自性的流露,絕對不是用來約束人的。佛法如是,儒家的禮亦如是。

儒家講夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這五倫是自然秩序;能遵守這個秩序,人與人之間就能和睦相處,社會就能安定繁榮。如果人都做不好,怎麼能作佛?佛教我們學佛從做人開始,淨業三福第一條『孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業』,這是人道的基礎。人道是佛道的根本,像蓋大樓的地基,所以學佛首先要做一個善人。

「經不可不讀」。佛道的中心是破迷開悟,佛道是覺悟之道——一切經論都是幫助我們覺悟、開智慧的,它包括經、律、論三藏。經典為何分經律論?實際上釋迦牟尼佛每一次教學,內容都含括經律論。古人看這部經典的分量,哪一方面講得多,就歸到那一類。譬如說理論講得多,戒律比較少,就將它歸到經藏中;如果對於生活行為方面講得多,道理講得少,就放在律藏裡。要嚴格分,很難!古人說,『經』是講定學的,『律』是講戒學的,『論』是講慧學的,事實上任何一部經都具足戒、定、慧三學。

「經」要怎樣讀法?首先要懂得讀經的目的是在學道——學習覺悟。怎樣才能覺悟?得定才能覺悟。怎樣才能得定?一定要持戒。因戒得定,因定開慧;戒是方法,定是樞紐,慧是目標。應該怎樣學?從一部經下手,在沒有得定、開慧之前,絕對不看第二部經。這個方法自古以來祖祖相傳,歷代凡是有成就的人,都用這個方法;失敗的人都是自作聰明,不肯遵守老祖宗的舊規矩,責任要自己負。

許多同修依照《無量壽經》修學,很好!《無量壽經》是戒定慧三學具足,經題非常圓滿:『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經』,『無量壽』是果;『莊嚴』是美好,是世間人講的真善美慧。無量的莊嚴、無量的壽命;要想得到這樣殊勝的果報,這部經典就教你怎樣修因。你能夠修『清淨、平等、覺』;『大乘無量壽莊嚴』的果報就得到了。由此可知,『清淨』是戒學,六根清淨一塵不染;『平等』是定學;『覺』是慧學。只有修戒定慧三學,才能得『大乘無量壽莊嚴』。清淨、平等、覺不但是戒定慧三學,也是佛法僧三寶;覺是佛寶,平等是法寶,清淨是僧寶。這部經三學、三寶具足,不可思議!學佛、成佛度眾生,最方便、最穩當、最快速的無過於此經。所以我教大家首先將這部經念熟,不求解,只是念。念的遍數愈多愈好,念久了就會背,會背就進入第二個階段——求解義。

經典上字字句句意思深廣無盡,佛在《金剛般若經》上教我們『深解義趣』,義理了解得愈深、愈透徹,懂得怎樣修法,才能得到受用。換言之,沒有到西方世界,現前就過西方極樂世界菩薩的生活,這是真實的受用。所以經論的受持,要從一部經下功夫。

第三個階段是落實,將經裡講的道理、方法、教訓,完全變成自己的思想、見解、生活行為,這部經就變成自己的,你就生活在《無量壽經》之中。《無量壽經》就是極樂世界,你就生活在極樂世界裡。現在已經生活在極樂世界,將來肯定往生,所以這個經你不可不讀!

「善不可不行」,行善是因,福德是果報,種善因一定得善果。真正的善行是以智慧為基礎,所以先解而後才行。信解行證,先要研經,才能真正斷煩惱、開智慧,然後修善培福積德。福慧雙修圓滿了,稱為『二足尊』。修道好比走路,讀經好比認識路,善行好比交通工具;選擇最佳的交通工具,才能迅速到達幸福美滿的境界。

「行善布德」,這個「善」是廣義的,是幫助社會、幫助一切苦難眾生,這是化他。用財布施、法布施、無畏布施,惠施眾生,這是「行善」;「布德」的「德」是菩薩的六波羅蜜。以四攝、六度『惠予眾生真實之利』,眾生受到真實的恩惠,他自然心生敬仰。佛法在恭敬中求,唯有「行善布德」才能啟發眾生的真誠心、感恩心、恭敬心;有此三心,就是佛法講的法器。《三字經》講『人之初,性本善』,將本善喚起,幫助他們破迷開悟。

「濟神離苦,超出生死」,這是總結報佛恩的功德,是講果報。「濟神」是充實自己的精神生活,把自己的境界不斷向上提升。「離苦」是脫離三界六道苦海,像《十善業道經》說的『離一切世間苦』。「超出生死」,就是超越輪迴、超出四聖法界的變易生死,這才是真正報佛恩。

見賢勿慢。見善勿謗。不以小過證入大罪。違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。

學佛就是學智慧、學覺悟。從哪裡學起?從改心做起。佛門祖師大德,常常教人『從根本修』,根本是心。要知道錯是從心裡、思想、見解分別執著錯起的,改當然也要從心裡改;所以『改心』是最上乘的修行方法。

改心,首先要做的是「見賢勿慢」。「賢」是有道德之人;對善師、道德之人,決定不能輕慢。修道之人最嚴重的障礙是貪瞋痴。嫉妒、輕慢都是很重的瞋恚、愚痴習氣,在日常生活中與人相處,有意無意之間就流露出來。自己如果沒有高度的警覺心,菩提道上就寸步難行,道業、學業、事業都不能成就。我們觀察現今社會,年輕人目無尊長,不懂得敬老尊賢,倫理道德嚴重淪喪,父母倒過來孝順兒女。在這種環境長大的孩子,個個狂妄、輕慢、目無法紀!世界怎能不亂?

「慢」是怠慢、輕慢,瞧不起人。今日社會瞧不起聖賢人,只重視發財的人和科技人才。這些人的成就固然是值得讚歎;他是怎麼成就的?前世種的因,今生遇到緣,果報現前,如此而已。如果今生不懂得繼續種善因,將來哪有好果報?聖賢教我們種善因、認識機緣、掌握機緣,成就不可思議的果報;對聖賢怎麼可以輕慢?

唐朝的印宗法師,在嶺南地區講經說法教化眾生多年,受到廣大群眾的擁護。一日,印宗法師在法性寺宣講《涅槃經》。當時有風吹動懸幡,一出家人說是『風在動』,另一出家人說是『幡在動』,兩人爭論不已。惠能大師路過,說:『不是風動,不是幡動,是仁者心動。』當時在場的大眾聽了都非常驚奇!印宗法師禮請惠能大師上座,向他請教佛法奧義。見惠能大師言簡理當,不由文字,即說:『行者定是非常人。』那時惠能大師還是在家居士身分,所以印宗法師稱他為『行者』。

印宗法師知道他是五祖的傳人之後,便執弟子禮,請教黃梅五祖的指示。六祖說:『指授即無,唯論見性,不論禪定、解脫。』印宗問:『為什麼不論禪定、解脫?』六祖說:『因為禪定、解脫是二法,二法不是佛法,佛法是不二之法。』在此,我們特別要注意的是六祖所傳、所修、所教授的,為一乘上上法——直指人心,明心見性,所以說唯論見性,佛法是不二之法。初學者切忌錯會了意思,否則受害不淺,這是不得不先說明的。六祖又說:『凡夫見二,智者了達其性無二;無二之性,即是佛性。』印宗法師聽了歡喜合掌,覺得惠能大師的見解、德學比自己高。惠能大師請求出家,印宗法師很歡喜給他剃度。佛教我們以法為尊,印宗是六祖的剃度師,為六祖剃度之後,印宗法師倒過來拜惠能為師,做惠能的法子。他給我們做了最好的榜樣——尊法。如果沒有真智慧、真德行是做不到的。

在世法裡,有管仲與鮑叔牙的事例。鮑叔牙官做得很大,地位很高,管仲是平民百姓。鮑叔牙知道管仲有才幹,把他推薦給齊桓公。管仲作宰相,而鮑叔牙做他的部下,這不是平常人能做得到的。所以見賢不輕慢,那個人就是賢人;唯有英雄愛惜英雄,賢人尊敬賢人。愚痴、業障深重的人,不知尊重聖賢,因為沒有人教導他。佛弟子如果陋習不改,修學佛法就永遠不得其門而入。

學佛最終目標是成就佛道。學作佛,首先要將自己從凡夫位提升到賢聖位,所以我們要「見賢勿慢」,要尊重聖賢。賢善的標準在《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》、《無量壽經》。佛教我們要做的,認真努力去做;不該做的,決定不做,這樣我們才能有成就。

不但不能輕慢賢人,還要親近善知識。「明師」就是賢人、善知識。親近的時間愈久愈好,這是自己的福分。我們親近善知識,縱然他不說一句話,坐在他旁邊,感受他的磁場氣氛,就得很大利益。那種氣氛與熱鬧場所不一樣,我在年輕的時候就體會到了。我不去戲院、茶館、遊樂場所消遣。我去找善知識,聽他們聊天、談話,有時也向他們請教些問題,得到的利益一生都受用不盡。我尊重老師,我真肯學肯用功,能夠尊賢重道,能夠捨己為人。我今生修學成功的關鍵就在這裡。

「見善勿謗」。凡是見到善事、好事,不論是什麼人做的,縱然是惡人、冤家對頭做的,都應該讚歎稱揚,不可以誹謗!這是使惡人改過遷善的最好機會——過而能改,善莫大焉。明朝袁了凡說:『與人為善,愛敬存心,成人之美,勸人為善,救人之危,興建大利,捨財作福,護持正法,敬老尊賢,愛惜物命,人能由此十事,自行教他,則萬德圓備矣。』這十種是世間第一等善事。反之,阻礙人行善,尤其阻礙惡人向善,當然是世間第一等惡事。

我們在新加坡這三年中,與其他宗教交往,佛門裡有部份同修,說我們違背了佛陀的教誨;還說我們把佛教四眾供養的錢送給其他宗教。這些話使一些信徒對我們所作所為產生了疑惑,甚至退心,對我們的做法就產生嚴重的障礙,我們不得不詳加解釋——我們並沒有做錯。佛教我們『眾生無邊誓願度』,基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒都是眾生;佛經沒有說信仰其他宗教的人不度,我們所作所為完全是有經論做依據的。

每個宗教都是好的,他們辦孤兒院、養老院、學校,社會慈善福利的事業做得比佛教多。我們沒有辦,人家已經辦了;他辦我辦都一樣,怎能不照顧?只要讓孤兒得到教養,老年人得到照顧,我們就心安了,何必一定要掛個佛教招牌!

天主教的修女告訴我,他們要派一個醫療隊到非洲去,那邊的人民非常窮苦,生病得不到醫藥,我捐了五萬塊給他們做醫藥費。我沒有能力親自到非洲去做這個好事,他們做,我隨喜一點,這哪裡有過失?自己不肯做,還要障礙、誹謗別人,居心錯了!我相信那些人,是觀音菩薩示現大慈大悲,應以什麼身得度就現什麼身幫助眾生。那麼應以基督教徒身得度者,現不現基督教徒身?天天念佛菩薩名號,心與口相違背,心與行相違背,學的是什麼佛?

佛法平等普度一切眾生,決定沒有國家、族群、宗教信仰的界限;一律平等,這才是普度。『佛不度無緣之人』,什麼是無緣?眾生不接受,就是無緣。天主教徒到非洲去救濟病苦眾生,我們捐一點醫藥費,他接受了,那就有緣。天主教可以接受其他宗教的捐獻,我們佛教卻不可以捐錢給別的宗教去做好事,這成什麼話?心量窄小,眼光短淺,恐怕來生連人身都得不到,成佛作祖哪有指望!

這些錯誤的觀念,都是不讀經之過;如果天天念經,那就是未能深解義趣。萬萬不可以阻礙別人的善行善事,應當成人之美。不要問他信不信佛教,只要是對社會、對眾生有利益的事情,我們都應當做。

「不以小過證入大罪」。別人犯的小過失,特地加以渲染擴大,說成萬惡不赦的大罪,這是嫉妒瞋恨,沒有仁慈心。『欲加之罪,何患無辭?』捏造罪證陷害人,這是極嚴重的罪業。被陷害冤枉的人,往往過一段時間,社會會給他平反。害人的人被定罪,或是判刑坐牢,這是屬於花報,果報必定在三途。凡夫所含的怨恨永遠不會消滅,造成生生世世冤冤相報沒完沒了,實在悽慘!

我們學佛,接受佛陀的教誨,每天行善積德,可是外面的誹謗,仍然不能避免。為什麼?因為過去生中我曾經誹謗過他,今生遇到了,他誹謗我是應該的。好事一定有善因,不好的事一定有惡因;因是自己造的,果報必須自己承受。道理明白了,心平了;我們對誹謗、侮辱、陷害自己的人,絲毫怨恨心都沒有,只有一顆感恩的心——感恩他替我消業障。唯有以善心、誠心對他,時間久了,他會受到感化,怨恨才會化解!

「違法失理,其罪莫大。罪福有證,可不慎耶!」「違法失理」,「理」是道理,「失理」是不合道理、不如法。怎樣才能做到不違背佛的教法——不失真理?要靠教學;古聖先賢沒有不重視教學的。孔子教導我們五倫八德,這是自然的法則,絕對不是孔子發明的。

釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他說自己沒說過一句話,這是真的。《華嚴經疏鈔》說得好,釋迦牟尼佛四十九年所說的,是古佛所傳的,用佛經術語講,就是『性德』——真如本性本具的智慧德能,是一切眾生共有的。因為人人都有,所以接觸之後能產生共鳴;現在沒有,是因為煩惱習氣障礙住了。聽到釋迦牟尼佛這麼一說,性德就慢慢被引發出來了。

現代人喜歡講創造發明,還講所有權。釋迦牟尼佛四十九年講的《大藏經》沒有所有權;孔子、古聖先賢沒有著作權。現在人有專利、有著作權,他的東西從哪裡來的?從妄想分別執著裡流出來的。所以他的東西再好、再動人,只是暫時的,有時間性、空間性,過幾十年、一兩百年就失傳了。聖人的教說是從真心流露出來的,可以跟一切眾生產生永恆的共鳴。

這些道理要多想想,想通了自己才能決定今生是走性德這條路,還是走意識妄想這條路;也就是跟聖人走還是跟凡夫走,二者果報有天壤之別。跟聖人走可能比較艱難困苦,特別是在物質生活方面,名聞利養、五欲六塵的享受不如一般人。其實深入一層觀察,才知道聖賢人的生活簡單、自在,是世間最高的享受。

世間人為了一點名聞利養、五欲六塵的享受,他付出的代價那麼大,實在是得不償失。整日匆匆忙忙,憂慮、牽掛、得失、煩惱一大堆壓迫著人,能有什麼快樂?偶爾快樂,也與佛菩薩的快樂不一樣。佛菩薩沒有煩惱、憂慮、牽掛、得失,內心一塵不染——清淨、自在。這種樂,是真樂,可惜六道的凡夫體會不到!

《禮記.學記》明白地告訴我們:『建國君民,教學為先。』建立一個政權領導人民,教學最重要。古代帝王大臣都懂得這個道理,政權一建立,立刻就展開教育。如果他的教育上軌道,他的政權就非常穩固,國家能長治久安;要是疏忽教學,政權不穩定,社會容易動亂。

佛教是東漢明帝派遣特使從西域迎請來的,當時來中國的有摩騰、竺法蘭兩位大德。皇帝以最尊敬的禮節接待這兩位法師,聽他們講經說法,佩服得五體投地,於是懇切地挽留法師在中國教化眾生,為他們建立道場,這就是歷史上著名的白馬寺。古時候皇帝直接管轄的機構稱寺,但法師不作官,佛教的法師稱住持、方丈,他是屬於教學。法師跟帝王、平民依舊保持朋友、師生的關係。由此我們能想像得到當時的大致情形——朝野跟法師多麼融洽,彼此互相尊重,希望佛教教育真正能幫助國家、社會、眾生。如果「違法失理」,佛陀教化的目的就達不到了。學佛從改心做起,改惡為善,改迷為悟。心中惡念的根太微細了,不容易覺察,所以要細心的反省觀察。絕對不能有絲毫控制、佔有一切人事物的念頭。這兩個念頭還沒有徹底根除,災患不能避免。因為想控制人,總有人控制你;想佔有,總有人要佔有你。沒有這個念頭,就能得到解脫自在。

改過,首先要將自私自利的念頭改過來,這是根本。不能把自私自利放下,學佛一分一毫都不能夠契入,這是業障,障的根是私心。捨棄私心,把心量擴大,量大福大。能夠認同世界是一家,所有眾生是一家人,這樣『我執』即使不破,也能淡化。如果只照顧自己,照顧一家、一個團體、一個區域,災難不能避免,衝突不能化解,世界和平永遠不可能實現。

『和平』這兩個字有因有果,平是因,和是果報。只要做到真正平等,大家和睦相處,世界和平就能實現。貢高我慢、自以為是、瞧不起人,只會製造對立、仇恨! 「罪福有證,可不慎耶」,行善一定得福,作惡一定得罪。中國歷史是世界上記載最完整的,可以看出善惡因果報應(現前社會現象無一不是因果報應)。修行人最重要的是改過自新,斷惡修善,前途才會光明。不能掩飾自己的過惡,掩飾就會積成大罪業,所以佛家常教人『發露懺悔』,勇於承認自己的過惡,勇於改過自新。

四、學佛不妨礙營生

阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。

阿難看出我們有疑慮:擔心學佛不利家庭幸福,有礙事業發展。所以大發慈悲代我們發問:學佛與世俗生活有沒有妨礙?

「末世弟子」,包括現前在家、出家的佛弟子。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年,現在是末法時期,還有九千年。這期間,佛法衰極會慢慢復興,興極又會衰退;佛法會衰是人類被惡習氣所薰染,衰到極處,人在苦難中省悟過來,發憤圖強、斷惡修善,這樣又興旺起來。善的薰染興到極處,福報太大,享受久了就糊塗,糊塗又造惡業,循環的道理在此。

循環就是輪迴,就是因果定律。如何能跳出這種循環?佛教我們善惡兩邊都放下。所謂『好事不如無事』,『無事』不是不做事,依舊要斷惡修善,積極地做,只是不放在心裡——心裡無事,沒有牽掛,這是『無住』。

心裡完全沒有事,為何還要斷惡修善?這是『生心』,為了教化一切眾生。善惡已經沒有了,兩邊不住,中道不存,這是法身菩薩的境界。斷惡修善是表演給那些迷惑顛倒的眾生看,讓他們覺悟。

「因緣相生」,佛說萬法因緣生,是說善惡之事;更深的意思是:世間的因緣結世間的果報,出世間的因緣結出世間的果報。

思念故鄉,是人之常情,我在海外流浪六十多年了,哪有不想家的道理?為何回不去?為何有那麼多障礙?都是自己的業因。我年輕時愚昧無知喜歡打獵,殺害不少眾生,拆散了很多家庭。因此我想回家回不去,這是我打獵的果報。若非學佛、弘法利生,我的果報必定在三途地獄。今天這個障礙是重罪輕報,我不會怨天尤人,因為我知道「因緣相生」。所以我修功補過,連看到蚊蟲螞蟻都合掌,稱螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩,絕不敢輕視。『人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉』,我能改過,改得很快。我如果不學佛,正如看相算命所說的:『沒福又短命。』因為學佛,又專心弘法利生,命運轉過來了——不但有福報,也有很長的壽命。

人不能不信因果,因果是世出世間的定律、真理。我們要深信這個道理,對來自於所有冤親債主的嫉妒、瞋恨、誹謗、侮辱、陷害都要順受,沒有絲毫怨恨報復之心。因為過去我是這樣對待他,今天他才這樣對待我。安心順受,帳就清了,將來再見面就是好朋友,絕不可冤冤相報。我明白這個道理,所以心地一天比一天清淨。 我們的目標是修到『純淨純善』,禁得起考驗。順境逆境不起心不動念,善緣惡緣還是不起心不動念,這就是純淨純善的修學方法,也是《華嚴經》所說的『理事無礙、事事無礙』。今生,我們的心不但沒有怨恨,還充滿感恩。

下面阿難代我們四眾弟子問:為了生存要經營生計,如何學佛?「理家之事,身口之累」,指衣食住行;「累」是束縛、累贅之意。學佛與日常生活究竟有沒有妨礙?許多人想學佛不敢學,怕對生活、工作造成不方便。第一個不方便是吃素,這嚇倒很多人。第二個不方便,是見到出家人要跪到地上磕頭。同修們要記住,在公共場合見到法師或長老合掌問訊就好,不要去頂禮。頂禮是沒錯,但不合這個時代接引眾生的方式!

關於素食,一定要將其中的道理講清楚——素食合乎自然,有益身體健康;殺生食肉,你吃牠半斤,將來要還牠八兩。釋迦牟尼佛當年在世托缽,人家供養什麼就吃什麼,沒有分別執著。佛教素食是中國梁武帝提倡的,他讀《楞伽經》看到『菩薩慈悲不忍心食眾生肉』很感動,自己發心吃長素,於是提倡素食運動。對現在社會來講,素食真好!為什麼?現在肉裡有許多病菌和毒素。人類大量飼養豬、牛、雞、鴨,為了避免牠們感染疾病,常常給這些牲畜打抗生素;又餵食禁藥、荷爾蒙促進牠們快速生長。聽說豬六個月就殺了,雞只飼養六個星期,就送上餐桌。現在海水污染了,海鮮、魚、貝等也都受到污染。天天吃這些東西,怎能不生病?從前李老師講,現代人三餐『飲苦食毒』,過的不是人的生活。即使素食,蔬菜含有過量的農藥,不好好處理也會帶來疾病。「天中天」是對世尊的尊稱。

一、奉佛禁戒.誠信入世

佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。

「有受佛禁戒」,「禁戒」是佛教導的修行方法,和自律處眾的規範,狹義指三皈五戒、菩薩戒等。「歸」是回歸,依是依靠。從哪裡回歸?從自己對一切人事物錯誤的看法、說法、作法回過頭來;起心動念,待人接物,依靠佛的教誨,這才是真的三皈。

受戒就是發願要遵循佛陀的教誨。對於戒律怎麼持法;制定的理論依據是什麼;戒的相狀、形式、果報,都要清楚明白。每條戒都有開遮持犯,一般情形要堅持,違背就犯戒了;特殊情況有開緣,叫開戒,不是破戒、犯戒。

譬如:飲酒這條戒開緣最多;生病用酒做藥引,這是開緣不犯戒。無論出家在家,七十歲以上的人,身體衰弱,血液循環緩慢,每餐喝一杯酒幫助血液循環,這是身體有需要。如果身體很健康,也這樣喝,那就破戒、犯戒了。烹飪可以用酒做佐料,這是開緣,不是破戒。要曉得佛制定不飲酒這條戒,是要防止喝醉了犯殺盜淫妄,所以酒這條戒叫遮罪,是預防的;不像前面殺盜淫妄是性罪。對於這些不懂,戒不但沒有辦法持,可能還會造罪業。因為看到別人破戒你就誹謗,不曉得戒有開緣。開是利益眾生,持是利益自己。該開的時候開,該遮的時候遮,這叫持戒;該開的時候不開,該遮的時候不遮,叫犯戒。

佛弟子接受三皈五戒,最重要的是「誠信奉行」。「誠」是真誠心,沒有絲毫虛偽疑惑。接引大眾應先介紹他多聽經,道理明白了可以勸他授三皈。至於受戒,一定要他自動自發,決定不要勉強。如果勉強,他受戒後不能受持,犯戒了,那個罪很重,勸導他的人也要背因果責任。

尤其不應勸人出家。不要認為出家是一件好事,實在講未必!做個出家人,是好事,如果修行有成就,勸他出家的人有功德。如果不能真正依教奉行,出家之後,破壞佛教形象,給社會造成負面影響。他墮落了,勸他出家的人罪過也很大。所以出家這件事,一定要自己深入經藏,真正明白,發願終身從事這個工作才可以。

「誠信奉行」,「信」是信受,絲毫懷疑都沒有。如何培養「誠信」?一定是深入經藏,還要深解義趣,對於佛法要有相當程度的理解與認識。能信、能解、能修、能弘揚,具足這樣的條件,才是真正佛弟子。「奉行」這兩個字很重要。善導大師在《觀經四帖疏》中教導我們依教奉行是:佛教我們做的,一定認真努力去做;佛教我們不能做的,不但不做,念頭都不生。不能依教奉行,都是理解得不夠透徹,或者有誤解。

我們學佛最大的遺憾是根本有欠缺——從小沒有打好基礎,疏忽了聖賢的教誨。欠缺如果不彌補,對修學會造成重大的障礙。從哪裡修補?儒家的《弟子規》,佛法的《十善業道經》和本經,這都是修行的根本。

「順孝畏慎」,「順」的意思很深,前面講過舜王的故事,他就是從順做起。他的父親、繼母歧視虐待他,甚至設計謀害他。舜沒有絲毫怨恨心,只有孝順心。後來堯王知道了,便培育他,還將王位讓給他。舜能感化一家,就能感化一國;他不負眾望,也不辜負堯王,成為歷史上一代聖君。

我們不懂得「順」,總覺得自己對,別人不對,所以固執己見不能順。舜王為什麼能順?他總覺得別人對、自己不對。父母親對我不好,一定是自己做得不夠好。孟子說『反求諸己』,不要怪別人,怪別人是錯的,回過頭來反省自己才是正確的。所以逆來順受就得益,如果不順,覺得冤枉而抗拒,就造罪業了。

「孝」是世出世間法的根本。「孝」是會意字,上『老』,下『子』,上一代與下一代是一體,不能分開;上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始,未來無終。佛家講盡虛空遍法界是一個生命共同體,能夠建立這個理念,就是孝道,然後才知道為什麼要順。因為一切眾生是一個共同體,當然要順。這是天經地義,沒有條件、沒有理由。

佛法講人與人是一體,族群與族群之間沒有隔閡,國家與國家、宗教與宗教之間沒有界限,盡虛空遍法界是一體。界限從哪裡生?從妄想分別執著生。本來沒有界限,沒有界限就是一真法界;劃上界限就是罪過,就是反常——違背了自性!這道理要是不懂,輪迴心就沒有辦法轉變成菩提心,也就沒辦法轉迷為覺。

「畏」,人不可以沒有畏心;「畏」是敬畏,因尊敬而恐懼,戰戰兢兢的。畏什麼?敬畏三寶;敬畏聖賢;敬畏鬼神(鬼神在冥冥之中鑒察我們)。起心動念有所畏懼,就不敢胡作妄為——敬畏因果。佛說『菩薩畏因,眾生畏果』。我們起心動念、言語造作,念頭一起,立刻回光返照,這念頭是善還是惡?是利他還是損他?念頭行於身口,對眾生的影響是正面還是負面?言行舉止都有果報,豈能不畏?凡是有畏心的人,肯定能改過自新、斷惡修善。

「慎」是小心謹慎;日常生活、工作,處事待人接物,都要小心謹慎。如果粗心大意,縱然是善心善行,還是會遭人排斥抵制。我們有欠缺,要反省。修身補過,能避免這些過失,必定功不唐捐。所以日常修行要守住一個原則:『適可而止。』就是儒家的『中庸』,佛家的『中道』——絕不過分。佛常講『比丘常帶三分病』;什麼病?餓病。就是不要吃飽。為什麼?飽暖思淫欲——會動壞念頭。吃不飽但也餓不死,穿不暖也凍不壞,這樣的人隨時處在警覺之中,警覺就不會迷惑。修行求精神生活充沛,盡可能減少物欲的享受,才能一心向道。

「三尊」是指佛法僧三寶,三寶為天上人間一切眾生所尊敬,稱之為三尊。「敬歸三尊」就是敬重三寶、皈依三寶。「寶」是人們所喜愛珍重的,因為有了寶就能解決生活問題。佛法僧三寶能解決生生世世的問題,讓我們了脫六道生死輪迴,得到永生。 『佛寶』,佛之所以稱寶,因為他是我們的老師,為我們演說正法,表演人生純正的思想、言論、行為給我們看,帶給我們身心安穩,尋求真正的幸福。佛世已遠,今天講佛寶我們只能用佛的形像來代表。供養佛像有兩個意義:一是『紀念』,我們念念不忘師恩。二是『見賢思齊』。看到佛菩薩像,就提醒自己要發憤自強,有志者一定要在此生成就。

『法寶』,是佛所說的經典。佛陀不在世,他的教法流傳在世間,這些典籍是後世眾生心行的軌範,善惡的標準,得度的慈航。讀經先看自己有哪些疑難雜症的問題,再看看佛當年對這些與自己弊病相近的人的解答,取這份資料來學習,這樣就契機——適合自己的生活環境、文化程度和根性,這樣學習就容易。

本經是基礎教材,上、中、下三根都能得利益,李炳南老居士選擇本經,做為我們學佛的根基,再進一步學《十善業道經》,根就扎穩了。本經雖然不長,內容卻很豐富,字字句句含無量義,必須熟讀、深思,認真學習。

經典是人天眼目,含藏諸佛教誨,我們見到經典就如同見到佛陀,讀誦經典就如同親臨佛陀的開示,要用這樣真誠的心才能得到利益。印光大師講得好:『一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。』我們一起聽經,有得利益多的,有得少的,什麼原因?對老師、經教恭敬心不一樣。真誠恭敬得佛力加持,天賦差一點的聽了也能開悟。如果不恭敬,有輕慢心,得不到佛菩薩加持,沒有悟處。佛的言語都是從自性真心裡流露出來的,不是從情識流露出來的,我們用情識去理解,就與佛不相應,所以必須用真心。一分真心,體會到一分真實義;十分真心,體會到十分真實義。

『僧寶』,僧是佛的學生,六和敬的僧團是最值得尊敬的團體。因為人人有智慧,心清淨、平等、慈悲,是人間天上所有一切團體的好榜樣。僧團不一定是出家人,在家居士四個人只要能依照佛的教誨修六和敬,就是僧團。寺院庵堂是佛教出家在家修行的道場,只要能稟承佛陀的教誨去修行,和睦相處,無論其團體大小,都是社會的好榜樣,這樣的團體稱之為寶。

佛、法、僧是真正的寶,世間金銀財寶不能比。尤其是僧團,無論大小,一個地方有一個僧團出現,就得諸佛護念、龍天善神擁護,這個地區的人都沾光——不遭難,天災人禍少。為什麼?道德之人居住在此地,他們起心動念是最清淨、最善良的。佛說『一切法從心想生』,惡念變現天災人禍,和合的僧團散放出善心善念,將不善沖淡了。所以不要認為僧團沒有什麼作為,它真起作用——將災難消除於無形中。只有契入佛法的人才明瞭三寶的威德不可思議,怎麼能不敬重?怎麼能不皈依?

「養親盡忠」,孝養父母是人倫的大根大本。古人講道義、情義、恩義,都是從孝養父母發出來的。報答養育之恩,對父母的衣食住行等物質生活要照顧周到,盡心盡力,這是養父母之身。養父母之心,一定要讓父母天天快樂,精神生活充實,不要讓他憂愁。我們的心行善,父母歡喜;如果為非作歹,父母會憂心。養父母之志,是指父母對我們的期望能否做到?但現在做父母的,期望兒女發財、有錢有勢,這是錯誤的。從前父母希望子女作聖作賢,做正人君子,得到社會大眾的尊敬讚歎。學佛後,要能養父母之志——引導父母親學佛。佛教我們要作菩薩、作佛;果然做到了,親人所得的利益就大了。因為他受到諸佛菩薩護念,龍天善神保佑。由此可知,養親之道是認真學佛。念佛人生到西方極樂世界,功德圓滿,家親眷屬無論在哪一道,緣成熟必定得度。

對國家社會盡職盡責,這是盡忠的大意。如何落實?我們在培訓班裡學教,全心全力學好,就是「盡忠」。每個人在崗位上,將自己的工作做得圓滿,就是「盡忠」。 「內外謹善」,「內」指心地,「外」指身口;也就是身語意要謹慎、善良;「善」也可當作圓滿講。身語意三業表裡一致,不要口是心非。『晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善間雜』,這是《十善業道經》最重要的開示,也是全經的核心。晝夜常念善法,思惟善法,屬於「內」;觀察善法,屬於「外」;不容毫分不善間雜,這是「內外謹善」。『直心是道場』,真誠到極處,稱直。真修行要做到心直、言直、行直。「心口相應」就是表裡一致不會自欺欺人。人不自欺就不會欺人,欺人者必定自欺。

「可得為世間事,不可得為世間意」,世間事總是纏繞在你身邊,可不可以做?可以做。但是不可以有世間意——不能分別、執著。在日常生活當中接觸大眾,沒有意在裡面,心是清淨的。

世間事可以做。為什麼?理事無礙、事事無礙。障礙究竟在哪裡產生?你有世間意(有執著)就有障礙、有麻煩。《華嚴經》裡善財童子五十三參,是歷事練心,那是大修行人。歷是經歷,就是可得為世間事。練心是什麼?不可得為世間意。善財什麼人都見,什麼事都參與,什麼境界都不迴避,那些全是修行,在一切人事物中鍛鍊不起妄 想分別執著的功夫。一起妄想分別執著(世間意)立刻墮落,沒有就往上提升。善財童子參訪的境界為什麼節節高升?清涼大師給我們點醒:『戀德禮辭。』『戀德』是感恩;『禮辭』是不留戀。感恩這些人事物磨練他,否則怎麼知道自己的妄想分別執著真的斷掉了?別人請你吃飯,豐盛的佳肴,你吃的時候,與吃粗茶淡飯一樣,心裡沒有絲毫分別、留戀,這是沒有世間意。你享用世間事,沒有世間意(分別、執著),境界就往上提升。

二、信實經商.不牟暴利

阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。

阿難尊者慈悲,代我們發問:何謂世間事?何謂世間意?為什麼可以做世間事,而不可以有世間意?請佛為我們做更進一步的解釋。

佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。

這是佛舉的幾個例子,我們要懂得舉一反三,聞一知十。作為佛的學生,正當的行業都可以做。我們初學對某些行業要迴避,因為沒有定力、智慧,如果做就會造罪業,殺生的行業就是!「商販」,包含賣肉、賣魚的。

中國有句古語:『但取仁中利,莫求意外財。』這是說經商要貨真價實,童叟無欺,老實做生意,而不是不擇手段地求取暴利。學佛與世間法沒有矛盾,只要你有智慧,能幫助眾生斷惡修善、消災免難、修福修慧,正當的行業都可以做,這就是為世間事而無世間意。

「平斗直尺」,「商販營生利業」一定要公平。像賣米,從前用斗量,斗要平;布用尺量,尺要直。佛弟子經商買賣要貨真價實,不能欺騙、作弊、佔便宜,也不能賣假貨。『但取仁中利』,仁是仁慈,想到自己也想到別人,所謂『己所不欲,勿施於人』。求利,一定要自利利他,莫取不義之財。

「不可罔於人」,「罔」是欺騙;不能做欺騙人的事情。媒體不實的廣告是欺騙,犯五戒裡的盜戒、妄語戒。欺騙人的念頭是盜心,有盜心盜行,傷害別人,罪過就重;傷害的人愈多,罪業就愈嚴重,來世的果報是貧窮下賤。殺生的果報是墮地獄,即使從地獄出來到人道,也會短命多病或身體有缺陷。我們對人對事對物真誠,來生有福;果報殊勝時,今生晚年就有福——健康快樂。

愛人者人恆愛之,助人者人恆助之;不肯幫助別人,到自己有難的時候誰幫助你?你能關懷、照顧老人,自己老的時候就會有人關懷照顧你。業因果報絲毫不爽,善惡禍福都是業因招感的。不可以欺罔人,才能遠離貧窮下賤的惡報。

「施行以理」,經營生計事業要合理,不合理的事情不能做。「不違神明自然之理」,用現代話講就是做事要有良心,不要昧著良心去騙人。常碰到一些同修問我,他們經營餐廳,賣的是葷腥食品,要不要改行?能改行當然好,不改行也好;問題在你懂不懂佛法的道理。假如不改行,要做到:一、決定不要殺生,不能賣活物,殺生的罪很重。二、要懂得給這些動物念佛誦經迴向,與牠們結法緣,牠會感激你。總之,處事待人接物要憑理智,不可以感情用事。因為感情是迷惑,是迷情,容易做錯事。無論做什麼事,都要本著天理良心,求心安理得。不然,縱使逃過法網,絕對難逃自己良心的責備與果報的追索。

「葬送之事,移徙姻娶」。「葬送之事」是指慎終追遠。慎終,喪盡其禮;追遠,祭祀盡其誠,這是人情淳厚之道。「移徙」是搬家,包括移民;「姻娶」是婚嫁。婚喪嫁娶是人生大事,有很多迷信,如選日子、看時辰;住房子還要選方向、看風水,麻煩大了。這些都是世間事,都可以照世間善良的風俗習慣去做,不必標新立異。如果風俗不良,對社會大眾有害,就要運用智慧善巧方便逐漸改良,潛移默化,讓大眾理解,心生歡喜。

三、不可求神問卜.用符咒使邪術.看風水擇良日

世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符呪。厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。

佛在此舉例說明:凡是卜卦、看相、算命、看風水、請神、使用符咒等,這些都屬於「世間意」;都是求好運,卻不走正途。佛弟子為何不可以做?佛弟子有更高一層的境界,有更好的方法。佛教我們修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,什麼問題都化解了,還用搞這些嗎?我們讀經明理,一定要隨順佛陀的教誨,自然有百利而無一害。

「請祟」,是民間所講的駕乩扶鸞『請神』,一般講的乩童便是;巫師作法延請鬼神來扶鸞也屬於這類。

章嘉大師告訴我,「請祟」扶鸞確有其事,但所請到的都是靈鬼;說請到什麼佛、菩薩、仙人那是假的。但是這些靈鬼大多沒有惡意,想藉機修點福,祂有小神通,小事情很靈,大事情就胡說八道。因為祂靈驗,所以很多人相信。

章嘉大師說:滿清亡國就亡在扶鸞上。慈禧太后最喜歡扶鸞,她將宮廷裡讀經的規矩廢除了,取而代之的是搞駕乩扶鸞。國家大事不問聖賢問鬼神,完全靠駕乩扶鸞決定,導致清朝亡國。古聖先賢教導我們『國之將興聽於民』,懂得尊重民意,國家會興盛;『國之將亡聽於神』,聽鬼神的擺布國家怎會不亡?為什麼會亡?統治者心術不正,心邪與妖魔鬼怪感應,不會與正神感應,更不可能與佛菩薩感應。慈禧太后心不正,所以求來的感應都是些靈鬼;她欺騙別人,鬼神也欺騙她,因果報應就是如此。對人民真誠,正神、佛菩薩就對你真誠;對人民用欺騙、詐術,妖魔鬼怪也利用你這套東西對付你——什麼樣的因得什麼樣的果報。

「符呪」是道教的。畫符念咒靈不靈?《了凡四訓》裡講過,符籙家畫符念咒,一道符畫完,一個妄念都沒有,這道符就靈;佛門裡念咒也如是。咒愈長效果愈大,什麼原因?真誠心保持的時間長久。這很不容易做到,像楞嚴咒那麼長,念咒當中有一個雜念進去整個咒就不靈了。所以古大德才說『念經不如念咒』,因為經更長;『念咒不如念佛』,佛號短,愈短愈容易受持。總之,不許有雜念在其中。

『阿彌陀佛』四個字,我勸人念十聲。因為十聲裡不夾雜妄念辦得到。『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……』連續十句,心裡一點雜念都沒有,這佛號就有不可思議的效果。為什麼?它符合『不懷疑、不夾雜、不間斷』的原則。十句連起來不間斷,就是大勢至菩薩教我們的『淨念相繼』。『都攝六根,淨念相繼』,十句可以做得到;一天做九次,慢慢把功夫延長,從這裡開始,念佛功夫會得力。如果一天念幾千聲、幾萬聲,裡面都夾雜著妄想、雜念,那就沒有效果。念佛的功課要多做,每次不要超過三分鐘,希望在三分鐘內不夾雜毫分不善、不敬,這是做功夫的訣竅。功夫得力後,再將三分鐘延長到五分鐘,就是說將十句佛號延長到二十句、三十句,要慢慢做,急不得。如果發現有一個雜念摻雜在裡面,馬上從頭開始,還是十句。一定要得力,得力就符合『淨念相繼』的標準,這是絕對標準。

「厭怪祠祀解奏,亦不得擇良日良時。」什麼是「厭(魘)怪」?這是外道用的一種邪術——鎮壓。從前樓房大都用磚瓦木材建築。磚瓦匠主人一定對他很客氣,否則他會作怪——雕些小木頭人放在屋樑上或柱角上,住在房子裡的人就會感到不安,常覺得這也不對,那也有問題,這類屬於「厭怪」。

邪術、巫術,中國歷史記載很多。最典型的是漢武帝時的江充之禍,因為這次巫蠱(ㄍㄨ)事件而死的有數萬人。江充是皇帝的近臣,有一天,江充路逢太子乘馬車於皇帝專用的道路。太子如此做是不敬,因此拜託他不要將此事報告皇帝,江充還是報告了。不久武帝生病了,江充唯恐武帝死了,太子即位,自己會有被殺頭的危險,於是設計陷害太子。他派人到太子宮中預先埋好木人,再故意在皇帝面前說,皇帝的病是蠱祟所起,有人想謀害皇上。武帝就命他帶著胡人巫師,到處掘地捕蠱,老百姓冤死者數萬人。江充又說宮中有蠱氣,於是掘太子宮,得到預先埋藏的木人獻給武帝,武帝將木人交江充斬之。太子遭冤屈無處申訴,最後皇后、太子都自殺了。武帝後來才知道這是江充欺詐陷害太子,但已經後悔莫及,於是滅江充三族。所以雖然貴為天子,只要迷信就會招來禍害,甚至是家破人亡,不可不慎!萬萬不可用邪術祈福或陷害別人,否則果報一定很悽慘。

「祠祀」有兩種,一種是正當的,像中國人祭祀祖先。供奉祖先的地方,民間稱為祠堂,帝王的稱為太廟。這是正當的紀念,是報本返始,是孝道的落實。本經講的「祠祀」,是祭祀邪神,祈求不正當的福報。從前每個縣有城隍廟,那是鬼道的縣政府,城隍就是縣長。土地廟是鬼道鄉鎮長的辦公處所,土地公就是鄉長、鎮長,這些都稱為福德正神,保佑一方平安。不屬於這類的多半都是邪神,像什麼王爺公、元帥,這都屬於邪神。民間有不少人迷信、奉祀、巴結鬼神,求鬼神保佑。

鬼神能不能賜福、保佑你?不能。不但邪神不能,福德正神也不能,因為祂賞罰公平。你修善一定得福,這是因果。絕對不是你巴結祂,祂就賞給你;也不是你得罪祂,祂就處罰你。中國人向來都認為『公平正直謂之神』,這個人一生公平正直死後就作神。三國時代關雲長(關公)義薄雲天,我們今天講的道義、仁義、情義、恩義,他都具備了,足為社會大眾的表率。死後很多人尊稱他為神,為他建廟祭祀。宋朝的岳飛,盡忠報國,被害之後,民間給他建廟宇、塑像,這都算是正神,富有教育意義。人們聽到岳飛之名,見到岳飛的廟堂,就想到盡忠報國;聽到關雲長,見到他的形像,就想到忠義。中國人自古以來重義氣,人要不義,沒有人敢接近你。可是現在社會只講利害,職位高一點、待遇好一點,就跳槽背棄舊主;沒有道義、情義。道德仁義沒有了,社會如何不亂?人民生活怎能不苦?人與人之間沒有道義、信義,這是最大的悲哀!

「解奏」,這是屬於道教,寫疏文、作法呈奏給玉皇大帝,求解冤釋結。佛家常說『冤家宜解不宜結』,我們過去今生,有意無意與人家結冤仇,所以現在菩提道上,出現許多障緣。今世『因緣聚會時』他來報復,我們要歡喜接受。逆來順受,不迴避,不怨天尤人,結就解了。一般人想僥倖逃避,那是不可能的,理上講不通。

佛弟子在日常生活中,要學習改變用心。從前的心總是自私自利,學佛之後,悟到這個心錯了,這是跟一切眾生結怨的心,要趕緊回頭。要能從內心深處把控制一切人事物的微細念頭拔除,冤仇就真正徹底化解了。控制的念頭尚且沒有,哪有佔有?何況佛在大乘經論裡,把宇宙人生的真相解釋得非常清楚明白——『凡所有相,皆是虛妄』、『一切有為法,如夢幻泡影』。有什麼好留戀?如果我們有緣分得到財富、權位,要和大眾共享,不要自己享受,否則便出不了六道輪迴。地位、權力、財富是為眾生服務的,要用來幫助一切苦難眾生。

經天天讀、天天聽,天天對照自己的心行。我們的觀念、行為與經典相應的要保持,不相應的,要改進。這是真正的佛道,自能日日吉祥,時時心安。何必要「解奏」? 「亦不得擇良日良時」,這是中國人所謂的『黃道吉日』。一般人婚喪嫁娶、遷徙出門都要選時辰,佛弟子不需要。佛說,真正佛弟子,日日是好日,時時是好時,晝夜六時皆吉祥。心正、心善,一切時一切處自然得到諸佛護念,天龍護法善神保佑。 戒經說,受三皈就有三十六位護法神日夜保護你。許多人聽了趕緊去受三皈。受了,是否真有護法神日夜保佑?不見得。為什麼?只有形式,沒有實質。世間人重形式,佛菩薩重實質。縱然沒受形式上的三皈,但平常聽經聞法心有感動,真的發願從迷、邪、染回頭,捨棄日常生活中那些惡的、不善的習氣,聽從佛的教導,這就是真正的皈依。這樣諸佛菩薩會護念他,護法神也會保佑他。佛說受一條戒有五尊護戒神日夜保佑,受五戒就有二十五位護戒神日夜保護,還要選什麼「良日良時」!

世間人選擇「良日良時」,我們也可以隨緣、隨俗。那就是此地講的原則:「可得為世間事,不可得為世間意。」世間人願意這樣做,我們不制止、也不批評。為什麼?這是當地的風俗習慣,他們認為這樣做身心能安穩。

今天我們講經,言詞也要含蓄,處處想到尊重不同族群、不同宗教、不同習俗的聽眾。我們要用愛心、包容心來講,不能教訓人。我們誠心勸導大眾,永遠抱著一顆真誠學習的心,跟大眾一起學習佛法,這樣做過失就少。

總而言之,佛所指的「世間意」,都是世俗迷信,違背性理的,佛弟子不可以做。儒家也『不語怪力亂神』,又『敬鬼神而遠之』。可見儒佛之教,都以真理啟發人之正智,絕非迷信。雖然,今日世風日下,怪力亂神大興於世,蠱惑人心,眾人趨之若鶩。我們應知世事不可強求,迷信、諂媚、巴結鬼神,不但不能轉好運,反而愈轉愈糟,以至於不可收拾。

四、吉祥之道

⑴、道戒為尊.無往不吉

受佛五戒。福德人也。有所施作。當啓三尊。佛之玄通。無細不知。

接受佛陀五戒的教學,又能實修實學,是有福德的人。趨吉避凶是人之常情,佛給我們開示:佛弟子如果想有所作為要依靠三寶。

「受佛五戒,福德人也」;怎樣才是真正「受」持?從我們接受佛戒那天開始,在一生中盡形壽,只要有一口氣在就絕不違犯佛的禁戒,這是真受。《大乘經》常讚歎佛弟子持淨戒,淨就是連殺盜淫妄的念頭都沒有,這個戒才叫清淨。受三皈五戒又能夠奉行的人是世間福德之人。《佛說賢者五福德經》就是講這件事情。「福德」就是本經所講的

長壽、大富、清淨、眾奉、德慧,五福臨門;福的因是好善好德。中國政府現在提倡學校裡要教《四書》、《五經》,這是福!

「福」是果,「德」是因;德是智慧,智慧能造福。智慧能辨別是非、邪正、真假、吉凶禍福,所以有德的人就有福。五戒是善,是佛法修行的大根大本,佛門稱為根本大戒。世上所有的宗教都講愛人,不殺生才能稱得上真正愛人;愛世人還能殺人嗎?只要有與人作對的念頭,就是違背聖賢的教誨、上帝的愛心、佛菩薩的慈悲。愛、慈悲是真心本性自然之德,不是學來的。不懂得愛人是因為迷失了自性,將自性本具的仁愛轉為仇恨。仇恨與仁愛是一體,覺悟了,仇恨就轉變成慈悲、仁愛。

凡聖只是一念之隔,要想轉凡成聖、轉迷為悟,一定要捨棄自己不善的部分,其中最嚴重的是貪婪。如果『自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢』,這些不肯放下、不肯捨棄,聖道對你來講就難了。貪愛這些眼前的小利,後果是六道輪迴,佛講『生死疲勞』,不堪設想。

「有所施作,當啓三尊」,我們要有所作為,必依三寶,一定要求三寶幫助斷疑生信。

第一依靠佛的教誡。淨宗學會成立之初,我們選了五門功課,這是戒律。第一個科目是《觀經》的『三福』: 第一條『孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業』。 第二條『受持三皈,具足眾戒,不犯威儀』。 第三條『發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者』。 三福是根本的根本,這十一句都是修福報;福慧雙修,是真實的福德。

第二個科目是『六和敬』——見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。六和敬主要教我們如何與一切眾生和睦相處,能將這六條守住,所有一切族群都會像一家人一樣,相處融洽,沒有諍論。第三個科目『戒定慧』三學,是佛陀教學的總綱領、總原則。第四個科目『六度』是佛教菩薩修行的綱領,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個科目是普賢菩薩十願——禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向。這五個科目要牢牢記住,起心動念、言語造作都要與此相應。

第二依靠經典。我們在理論上或其他方面有疑惑,應當讀經,經裡有指導原則。《無量壽經》非常好,很適合現代人,分量不大,言簡意賅,容易受持。

第三依靠善知識。經典義理太深了,我們程度不夠無法理解,可以請教高僧大德,或者請教在家、出家有修有學的善知識。如果你還不放心,可以先讀《占察善惡業報經》,了解經裡的義趣,依照經典的理論教誨修行,然後用輪相來占卜。蕅益大師當年選擇法門時,就用這個方法求佛指點迷津,從占卜裡占到淨土法門,用這方法幫他斷疑生信。

「佛之玄通,無細不知」,佛全知全能,他的神通深到極處,無細不知,對於宇宙人生一切事理沒有一樣不通達。虛空法界國土眾生從哪裡來的?唯心所現、唯識所變。佛窮究心識之根源,宇宙之間過去現在未來的事,他哪有不知道的道理!

戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。

這段開示勉勵我們,人一定要有戒、要有德。一切行為中,唯有道德戒行,最為諸天鬼神尊崇「敬伏」。本經特別強調十善五戒。無論在家出家真正想學佛,都要從十善業道學起。十善五戒不缺,這個人就是「戒德之人」。戒德之人有兩類,一類是持戒之人,一類是道德之人。道德之人功行比持戒之人要高,因為戒裡不一定有道,道裡決定有戒——道共戒。

「戒德之人,道護為強」,指持戒有得於心的道德之人,道德隨其修學天天增長,日日提升,自然就感得諸天善神擁護,諸佛菩薩護念。

「役使諸天」,指感得天神來服侍。歷史上這種事情很多,像唐朝終南山的道宣律師就曾感動天人供養。同一時期的李通玄長者,他到深山裡想找一個清淨的地方,給《華嚴經》做註解,路上遇到一隻老虎。他跟老虎說:『我想找一個清淨環境來註解《華嚴經》,你要是知道有好地方,就帶我去。』老虎就帶他到一個非常幽靜的山洞。李通玄長者看了點點頭說:『不錯!』老虎就搬家了,把洞讓給李長者住。第二天,來了兩個年輕的女孩子為他服務。他寫這部《華嚴經合論》用了很長的時間,那兩個女孩子天天來為他清潔環境,準備紙張、筆墨、飯菜,樣樣都弄好,一到晚上就走了。李長者從沒跟這兩個女孩子說過一句話,等到《合論》寫成了,想感謝人家,到附近村莊去找,都找不到。原來是天人!這是他的道德感動天人來服務。正如佛所說的「役使諸天」。

「天龍鬼神」,泛指八部護法神,屬四天王管轄。四天王的部屬對於持戒道德之人「無不敬伏」;「敬」是恭敬,「伏」是服侍。

「戒貴則尊」,持戒、斷惡行善就是自尊;「戒貴」就是持戒精嚴。「戒」分為『止持』與『作持』;止是禁止,禁止惱害眾生,五戒屬於『止持』。沒有惱害眾生的行為和念頭才是持淨戒;如果還有惱害眾生的念頭,戒律雖嚴,但不清淨(夾雜不善)。這就是我們為什麼不能像道宣律師、李長者那樣,感得天神來服務。李長者註《華嚴經》的時間最少也得兩三年,這麼長的時間,兩個女孩子天天來侍候你,卻從不跟她們說一句話。從這一點來看,李長者的心真清淨,一個妄念都沒有,確實做到不夾雜毫分不淨不善。真正做到純淨純善,天人就來做義工了。所以,戒行清淨的人,是善行當中最善、最尊、最貴的人。『作持』是佛教我們應當做的,凡是有利於社會、眾生的事情就要做,不做就犯戒了;『止持』是佛對我們的教誡。該止的沒止,該做的沒做,還自以為戒律精嚴,不知不覺產生起貢高我慢,造成菩提道上嚴重的障礙——念佛也不能往生。

佛在《無量壽經》上教導我們持戒的總原則是:『善護口業,不譏他過。』對於他人的過失,要幫助他改過自新,不要批評,善意對待他,他的良心發現,他會悔改。如果是犯點小過,也不要渲染成大過,否則人家起反感,造作更大的惡事,你便是助長眾生的惡行,要負因果責任。

「無往不吉,豈有忌諱不善者耶」,持戒有道德的人,『日日是好日,時時是好時』。為什麼?境界被他的戒德轉化了。戒德是因,緣是龍天善神時刻照顧他,所以能遇難成祥。當我們明白「道護為強」的道理,不吉利、不吉祥的忌諱自然就消除了。

道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。

「道」指真心,佛法稱『諸法實相』,是世出世間一切法的真相。十法界依正莊嚴,『唯心所現,唯識所變』。道就是心與識,是能現能變。『心包太虛,量周沙界』,比喻心量之大。所以說「道之含覆,包弘天地」。「不達之人,自作罣礙」,「不達」是不明瞭、不通達事實真相的人,「罣礙」是障礙;不了解事實真相就產生障礙。

《楞嚴經》中『性空真覺,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量』,說出虛空法界、國土眾生的來源。真性不是物質,所以稱它作『空』;也不是無,所以稱它為『真』;它永遠靈明不昧,所以稱它為『覺』。空、真、覺都是形容真性;有情眾生稱為佛性,無情眾生稱為法性。法性與佛性是一個性,佛為方便說法不得已而立名相,我們應從方便法裡去體會真實法。

無論真心、妄心,它的範圍都周遍法界。眾生本具的『妙明真心』與佛沒有兩樣,就像大海一樣無量無邊。佛說凡夫把水泡當作自己,在裡面生妄想、分別、執著,不曉得海(性)是自己(以為水泡就是大海,這是迷惑顛倒)。凡夫把水泡當作自己;這水泡跟那水泡對立、摩擦。什麼時候覺悟?水泡破滅了就覺悟了。麻煩就在於這種堅固的執著很不容易破!

大海起了無量無邊的水泡,還是大海,大海不會把水泡丟掉。水泡雖然不承認大海是自己,大海會承認水泡是自己;所以佛菩薩對一切眾生『無緣大慈,同體大悲』——無條件地照顧一切眾生。但是,眾生愚痴不領情,還要加以誹謗、陷害。佛菩薩有沒有受到傷害?沒有。就好比大海裡的水泡,無論它怎麼作為,都傷害不了大海。水泡跟水泡起衝突,彼此傷害,但大海絕不會受傷。從這裡可以體會到,覺悟的人不會受傷害,受傷害的是眾生自己。佛念眾生的真心始終沒有間斷,我們如果用真心來念佛,立刻就感應道交。

善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。

「善惡之事」完全「由人心作」,心在作主,所以說修行要從改心做起。如果能用原諒自己的心去原諒別人,用責備別人的心來責備自己,都會有成就。

心地純善,無論做什麼事都是善事——甚至為救大眾不得已而殺人也是善事。佛經裡有個故事:釋迦牟尼佛在多生多劫以前修菩薩道,有一次跟著商主坐船渡海。船上載了許多財物,有一個人起了貪心,想把船上五百多人害死,獨佔財物。這位修行者有他心通,知道利令智昏,沒辦法救他——如果勸他,自己會被殺害滅口。菩薩這時只有一個選擇——把他殺掉。於是菩薩開了殺戒,但他救了所有的人,連那個起惡心想謀財害命的人也被救了。為什麼?他的詭計要是成功了,將來一定墮阿鼻地獄。菩薩把他殺掉,他雖然起了壞心,但事沒做成,不致於墮阿鼻地獄,這就是救他。這說明心善做什麼都善。

「禍福由人」,禍福是果報;心善不善是因。「如影追形,響之應聲」,這是講善惡果報緊追著人。佛門講『萬般將不去,唯有業隨身』。人死了,世間沒有一樣東西能帶得去,唯有業力能帶去——你做的善惡業因永遠追逐著你。因緣相遇時,果報就現前。佛家常說:『萬法皆空,因果不空。』因果不空是講因果的轉變、相續、循環這三件事。因要沒有遇到緣不會結果;萬事確實都有因、緣、果。了解這個事實真相,才知道決定不能惡意對人、對事、對物;那是自找麻煩!惡因轉變、相續、循環,就是冤冤相報,沒完沒了。所以趨吉避凶、消災免難的因都在斷惡修善之中。

善惡業永遠追隨著你不會離開,就像影不離形、「響之應聲」。佛用形影、聲響來比喻說明禍福追人。善因有福果,惡因遭禍殃,因果報應,絲毫不爽。如果能明此理,當自己起心動念時,便知道果報禍福,必然努力修善因。這是修道求福真正的下手之處。

⑵、戒行功德參天

戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。

這是盛讚「戒行」功德參天,勸勉大家認真修學。

修行沒有戒是假修;必須把佛講的道理、教訓落實在生活當中,這才叫戒行。「戒行之德」包括『持戒、行善、道德』三種。戒有大乘小乘之分,善的功德也有差別。我們要從制戒的因緣去體會善惡的原理。然後要了解佛所制定的每一條戒,理論依據是什麼?相狀是什麼?所謂戒相、戒行,以及這條戒、這個教誨,它的開、遮、持、犯要怎樣落實在生活當中。

戒律是活潑的,戒律稱為清涼、解脫,用意在防非止惡,哪裡是束縛人的!戒律博大精深,不能錯解其義。戒律要講得真正透徹,才能叫人聽到生尊重心、歡喜心、敬畏心、慚愧心。

如果佛家沒有戒、儒家沒有禮就完了。為什麼?只有學問沒有行持——只會說,做不到,無益於世間。不明道理,不腳踏實地去做,這一生希求的依舊落空。佛法『重實質,不重形式;重實行,不重言說』,這個道理不能不懂。尤其五戒十善常常被看輕了,但它是根本大戒;你不了解它的好處,反而畏懼它,這就太可惜了!

「應之自然」,有幾種說法:一是『不變隨緣』,諸佛隨緣現相,不變本性,所以稱「自然」。眾生有感,佛就來應。佛以無量無邊身應眾生之感,本性不變。二是『隨緣不變』,菩薩沒有到真正不變,他在經歷世間一切的事相裡,練如如不動。有能力禁得起鍛鍊,才是菩薩。三是『不變不隨緣』,是小乘的阿羅漢。他不變(心地清淨、如如不動),也不隨緣。他不是沒有慈悲心,眾生去找他,他也會幫忙;不去找他,他不會主動來找你,一定要顯感他才顯應,冥感他不會應的。菩薩不一樣,菩薩為眾生作不請之友,眾生不找他,菩薩也會來。四是『隨緣隨變』,心裡沒有主宰,隨波逐流,這是凡夫。

《普門品》講觀世音菩薩三十二應,這是示現菩薩身分,其實他早已經成佛了,這是倒駕慈航。應以佛身得度者,即現佛身而為說法;他所示現不違本性,所以說「應之自然」。《金剛經》上須菩提尊者發心教化眾生,行菩薩道,佛對他的贈言就是『不取於相,如如不動』,這樣就能把本性守住了。『不取於相』就是放得下名聞利養、五欲六塵。放下,是心上放下、理上放下,不是事上放下。如果事上放下,你無事可做怎麼跟眾生接觸?事上跟一切眾生相處和光同塵,沒有貪念、瞋恚,歡歡喜喜,就像濟公長老、金山活佛一樣。這兩位老人家好像是瘋瘋癲癲,跟大家和光同塵,無拘無束,博得社會大眾樂意親近。他心地永遠保持清淨、平等、正覺、慈悲,這就是「應之自然」。雖然我們還做不到,但要朝這個目標用功。

「諸天所護」,諸天善神保佑你。「願不意違」,就是有願必成。你發的願跟普通人的願不一樣,不是自私自利,不求名聞利養,不求五欲六塵的享受;是願度眾生、願成佛道的無上菩提大願,這個願會圓滿的。人要發善願,全心全力為社會、為苦難眾生服務。縱然沒有機緣,自己在家裡或在道場,『萬緣放下,一心念佛』。念佛不是為自己,聲聲佛號都為全世界苦難眾生、為盡虛空遍法界一切眾生,這個功德無量無邊。我們的心同佛心,願同佛願,行自然就同佛行,這樣必定「感動十方」,「十方」是諸佛。「與天參德」,「參」是參與,參與天地化育之大德。

因果報應如影隨形,不是說你信佛,理解佛經,也會講經說法就不受果報。煩惱習氣沒有放下,貪瞋痴不斷,一生的修學變成三界有漏的福報,死後還是要墮三途。這部經雖是小乘,我們果然能依教奉行,念佛求生淨土,問題就解決了。如果不求生淨土,想出三界難,太難太難了!所以要認真克服自己的煩惱,放不下也要放。印光大師教我們把『死』字貼在額頭上,常常想到:『我就要死了,死後什麼都帶不去。』這樣,計較、不平的心自然就平了。不要等到臨死再放下,那來不及了。現在就要放下,要有果決的心,對世間毫不貪戀,連弘法利生也不貪戀,否則這一生就白來了。 經不可不讀,不可不講;講給誰聽?講給自己聽。別人是旁聽的,真正的對象是自己——提升自己的境界。我們總得要有意願入佛境界,入無為而無所不為的境界。無為是不變,無所不為是隨緣,這就是「與天參德」,「參」就是契入;契入天性之德、天然之德。

「功勳巍巍」,「巍巍」是高大的樣子。戒行參贊天地的化育,這種功德有多大?佛講「眾聖嗟歎」;諸佛菩薩、諸天善神,沒有不讚歎的。「難可稱量」,就是「戒行之德」稱歎不盡。此話是出自如來之口,句句真實。我們應當發心專修清淨戒德,不負佛陀的慈悲教誨。

智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。

「智士」指有智慧明理之人;「達」是通達、明瞭;「命」是自然之理。對於性相、理事、因果的道理、事相都能通達明瞭稱「達命」。「沒身不邪」,「沒身」是終身,「邪」包括一切不善、不正、不清淨;終身不做邪知、邪見、邪行的事情。一生修學目標在心純淨、行純善,與自然相應。這些教誨要如教奉行,才是有智慧之人。 「善如佛教,可得度世之道」,重在「善」字;這是佛講的受持、讀誦、為人演說。善學的人見得理明,守得心定,又能恆順眾生,隨喜中成就無量功德。所謂戒、定、慧三學具足,無不稱性,無不自在,才是「善如佛教」。依教奉行,不論出家在家,都「可得度世之道」,往生淨土,一生成佛。

五、阿難尊者愍眾請佛住世

阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。

這是阿難慶幸自己得人身、聞佛法,更難得的是親近佛陀,做他的侍者,並且憐憫眾生,代眾生發問。

「阿難聞佛說」非常受感動,雖然是代眾生問的,自己也獲得殊勝的功德利益。「更整袈裟」,整理衣服是表尊敬;「頭腦著地」就是五體投地,向佛行最敬禮。「唯然世尊」,「唯然」是非常恭敬,絕無疑惑的回應;意思是誠如佛所說的,佛所講的完全正確。「世尊」是世出世間的好老師,值得大眾尊敬。「我等有福,得值如來」,與會的大眾們,宿福深厚,有此機緣得遇如來。「值」是遇到,無量劫修積大福德,才能遇到佛。我們雖然沒有大福,不能生在釋迦牟尼佛住世的時代,親近世尊,但也算有福。否則無緣看到佛經、佛像,即使看到也會漠不關心,聽到佛號音聲也不能入耳。迷於五欲六塵,那是無福之人。

為何說遇到佛就有福報?因為遇到佛就有了生死、出三界的機會。只有佛法能幫助你在今生成就,關鍵在於你能否把握機會。古時的寺院庵堂是佛教的學校,出家人都是老師,都在推行佛陀的教化。正規的道場每天八個小時上課,八個小時修行,密集薰修,所以三年五年成就的人很多。這種成就,小的是開悟、解悟,大的是證悟、證果。小成就是對佛所講的道理、宇宙人生真相搞明白了,但自己習氣沒斷,境界轉不過來,稱解悟。如果自己能契入境界,就是明心見性,見性成佛。淨土宗的『理一心不亂』,教下的『大開圓解』,宗門的『大徹大悟』,這是證果的。由此可知,能否成就關鍵全在自己。

遇到佛,得殊勝功德利益的人,才是真正有福。得世間名聞利養,縱然做到國王、天王,也只是人天福報,不能了生死出三界,福報享盡還要往下墮落,那不是真正的福。只有遇佛才是真正的福報,你果然真修,天王都向你致敬。因為你是佛陀的真實弟子,他比不上你——你有能力超越三界,他沒有能力;你能把身心世界一切放下,他還捨不得,他慚愧!阿彌陀佛向我們招手,歡迎我們往生西方極樂世界,這是真的。釋迦牟尼佛在許多經典裡,都把這個訊息傳達給我們。如來在招手,這是「普恩慈大」,大慈大悲,用真誠、清淨、平等心,歡迎一切眾生到極樂世界去修學。這是無與倫比的機緣,我們不能錯過。

在佛法裡大乘菩薩給我們做捨己為人的好榜樣,但捨己要有標準;如果一味為人,將來自己墮三途,那就錯了。智者大師往生的時候,弟子問他:『您老人家生到西方極樂世界,是什麼品位?』他說因為領眾操勞犧牲了品位,只得五品位往生凡聖同居土。如果不領眾、不管事,他的品位在實報莊嚴土。大家都曉得,智者大師是釋迦牟尼佛再來的,佛在這裡給我們示現,最低限度自己要有能力往生凡聖同居土,才能領眾管理道場的事務。如果連這點把握都沒有,貿然領眾,那就錯了。智者大師示現的密義我們要能體會。

「普恩慈大」,「慈大」佛大慈大悲,普遍賜予一切眾生恩惠。但諸佛如來謙虛到極處,我們說佛賜給我們,而佛說他供養大家。不是布施,是供養!普賢十願裡講的『廣修供養』,諸佛如來、法身大士對一切眾生供養。

「愍念一切,為作福田,令得脫苦」,「一切」指十法界所有的眾生;諸佛如來、法身菩薩憐憫他們。「為作福田」,三寶是福田。佛菩薩應化到世間來廣度眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們要知道第一福田是往生淨土親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是『光中極尊,佛中之王』;所以真正為眾生做真實福田,就要全心全力把阿彌陀佛、極樂世界介紹給一切眾生。

學佛是大福報,而念佛往生是大福裡的大福,因為彌陀是世出世間第一福田,只有上根利智的人才肯真修。他能萬緣放下,把念佛當作人生第一件大事來辦,功夫很容易得力。真修,真得利益,真的往生作佛。如果念佛,妄想還是照打,善裡夾雜不善,成功的希望很渺茫。

新加坡居士林陳光別老林長,為我們作福田,他念佛真的往生,瑞相希有。老居士往生的時候,我們培訓班的同學輪流去助念,二十四小時佛號不中斷。當時有靈鬼附在杜居士的身上,有人問附身的靈鬼:『你們是什麼人?』他說:『我們這一批人,人數不少,都是林長的冤親債主。林長念佛往生了,我們很讚歎。我們不是來找麻煩,居士林的護法神准許我們進來。』又問:『你們來幹什麼?』『我們來求受三皈,來求聽法。』那時我正在香港講經,同修們打電話告訴我,我立刻囑咐他們給這些靈鬼授三皈,答應他們來聽經。居士林五樓的講堂,每天晚上法師都講經,所以就讓他們到那邊去聽經。這些靈鬼說講堂法師光太強,他們受不了。他們要求聽《地藏經》,我們就開放一、二樓,在大餐廳裡,用電視機播放《地藏經》講經的錄像帶給他們看,他們同意了。所以那時一、二樓的電視機播《地藏經》,日夜不間斷,沒有人時也開著。有人問:是不是忘了關?不是忘了關,有鬼神在聽,鬼神也要求聽經、念佛。這是靈鬼給我們透露訊息,老居士的確往生了。

這件事情,居士林的林友們都親眼見到、親耳聽聞,絲毫不假。杜居士來看我,把此事的前後經過都告訴我了。她的弟弟不相信,說念佛人迷信,神經不正常。第二天她弟弟被這些靈鬼打了一頓,推倒在馬路旁的水溝裡,被人救了出來送到醫院。他報警說:『被七、八個人打的。』警察去調查,附近的鄰居說:『看到他自己掉進水溝裡,沒看到有人打他。』他是被鬼打了,以後他也信佛了。

澳洲淨宗學院,形式採取現代化的大學,實質是遵循中國古代叢林的精神,我們每天上課八小時,念佛八小時,一天修行十六個小時,這樣三年五載就可以證果。證果就是自己決定自在往生,想什麼時候走就什麼時候走;這個社會還需要我們,我們就留著為大眾服務。在行門裡,我們要把三福、六和、三學、六度、十願徹底做到。這是道德的修養,這裡面有定共戒、道共戒。每天八小時經教的薰修,自己先得利,也有能力教化眾生。真正做到經上說的『所作已辦,不受後有』;在世間修行、教化眾生,得大自在,不受劫難——什麼時候有災難,自己就什麼時候走。

「令得脫苦」,在佛法裡,脫離六道輪迴,證得阿羅漢、辟支佛果是小果。四聖法界是化城,是諸佛菩薩變化的中途休息站,真正的目的地在一真法界。所以必須破一品無明,證一分法身,才算是真正的成就,才是真正「脫苦」。

佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。

阿難悲憐世間多惡少信,尤以今時為最。阿難非常感慨地說:「佛言至真。」佛陀的教誨,真實之極。佛在般若會上,告訴須菩提長老說:『如來是真語者』,真則無妄;『實語者』,實則無虛偽;『如語者』,所言必如其事理;『不誑語者』,所言絕無誇張;『不異語者』,前後一致沒有矛盾。佛陀說法四十九年,句句至真。

今天哪個科學家,說得出虛空法界國土眾生是心現識變的?除佛之外沒有人能說得出,這叫徹法底源。很可惜「信者少」!「信者」,不是指一般沒有接觸佛法的人,是指佛門四眾弟子。在家,受過三皈、五戒、菩薩戒;出家受過三壇大戒。信不信?很難說!有些出家的老法師一生都不信。為什麼?真信就真做了!真信的人決定捨棄妄想分別執著;不願捨棄,那是『露水道心』,禁不起考驗!不要以為自己已經信了佛,你那個信是假信,不起作用!真信的人一定會落實,具足戒定慧;與戒定慧不相應,那不叫信。阿難悲痛至極,替世人惋惜——遇到如此善知識,卻當面錯過!

「是世多惡」,世間人大多在造十惡業。哪個人『身』不造殺盜淫;『口』不妄語、兩舌、惡口、綺語;『心』裡沒有貪瞋痴?這個世間是五濁惡世,濁是染污,惡是十惡,今天濁惡到極點。世上很多書籍都在講世界末日,根據記載,地球過去曾經毀滅過四次。據說這與日照、太陽磁場、太陽黑子有關係,大概每個週期有幾千年,現在又快到這個週期了。佛經的解釋比他們更有道理——「佛言至真」。太陽風、太陽磁場、太陽的黑子為什麼會起變化?佛經說依報隨著正報轉,它隨人心而改變;人心正,風和日麗。今天我們所看到的社會現象、自然現象,是我們識心變現的。換言之,是世間人多造惡業所感應的。佛這個說法科學家搖頭,認為沒有根據。其實佛講的理太深了!有沒有根據?有。你要是入了禪定,就看到這個根據。你沒有定功,心浮躁,怎麼能見到?縱然專心研究一門學問,心是有限度的清淨。為什麼?名利、貪瞋痴慢、自私自利沒放下,禪定功夫就很有限,怎能見到這樣甚深的原理?整個宇宙的動態、運作,與眾生的『思想波』有密切的關係。什麼是眾生的思想波?識,心現識變。心能現相,識能使現象產生變化。星際的變化也是我們思想波波動的現象。因此我們思想要淨、要善,才能改變外在的環境。

淨宗就是修清淨心,修到純淨就成佛了;表現在自己生活工作、處事待人接物上是純善。善是學得來的,學來的是相似的善,那是你的功夫、修養,不是出於自然。行善是你的修為,是修德不是性德(心純淨行純善);但性德一定要靠修德,才能夠證得、透得出來。

「眾生相詛」,「詛」是詛咒。眾生互相傷害,彼此不相容,造作無量無邊的罪業。現在父子無信,夫妻無信、不相容,彼此還有隱瞞。這些社會現象,就是世界末日的預兆。我們在這個時代能聞到佛法,是大幸!災難現前,我們還有好地方去,沒有恐懼,從容自在,這個福有多大!這是諸佛如來大菩薩「愍念一切」,這「一切」裡有我一份,為我做了福田。但我們看到許多眾生,不相信「佛言至真」,把這個機會失掉了,依舊在造惡業,不能接受聖賢的教誨。「甚可痛哉」,阿難尊者甚感悲痛! 「若有信者,若一若兩」,指「信者」只有萬分之一二。正如《金剛經》云:『須菩提白佛言:世尊,頗有眾生得聞如是言說章句,生實信不?佛告須菩提:莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。』後五百歲,就是指現前這個時代。什麼人能信?持戒修福者。持戒,指勤修戒定慧三學的人;修福,指真修六度的人。就是在末世,也還有少數真能持戒修福的人會相信,這些人是億萬人中難得的一兩個。比例太少了,所以佛教衰微。「奈何世惡,乃弊如此」,阿難尊者嘆息世風何以敗壞到如此地步!我們讀了這部經,才真正曉得自己的福報,要知道珍惜、發憤用功,決定在今生成就,不再墮落。

佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。

阿難為悲憫執迷不悟的苦難眾生,求佛住世教化救度。此話雖是三千年前講的,實際上是指我們現前的社會——為什麼這樣純真、純正的大法沒有人相信?世間人不信還情有可原,學佛的人不信,特別是出家人,讓人格外難過。絕對不是學佛就信佛了;自以為信,但與『信解行證』的標準,還有很大的距離,就不是真信。

什麼是信?首先要能真正理解經典的義理。開經偈講『願解如來真實義』,這樣的信是正信,但還不是真信。能解、能行才是真信;能解不能行,是解悟,算是正信,不是真信。正信也能講經說法、教化眾生,那只是人天福報而已。超越六道輪迴要行,把你所信所解的,都落實到生活工作上,落實到處事待人接物中,證實你所信、所解、所行不虛,這才是真信。真信、依教奉行的人,當生作佛去了。真的是億萬人中難得一二,希有難逢。

「佛滅度後,經法雖存,而無信者,漸衰滅矣!」佛教衰在哪裡?衰在經典、修行的方法雖存,卻沒人信。我們的病根就在自私自利,它障礙了我們的智慧,影響了我們理解的能力,因此對佛法沒有真實的信心,阻礙了我們的修行。佛的法身常住,報身有始無終,應化身是示現,有生有滅。佛在世時,有機會親近佛,今天功夫不得力還有明天,容易產生依賴性,使自己的心行懈怠。佛示現滅度,立刻就緊張,覺悟應當勇猛精進。所以佛一滅度,不少學生加功用行,開悟證果。因此,佛滅度也是為了利益眾生、度眾生。

「嗚呼痛哉」,阿難尊者在那個時候深痛感嘆——上痛佛法衰,下痛眾生苦!換做今天,不知道要加深多少倍!「將何恃怙」,「恃怙」是依賴的意思;佛法、儒、道都沒有了,我們依靠什麼?

我們也像阿難一樣感到非常慶幸,在末法時期有了依靠——皈依了三寶。從迷惑顛倒、邪知邪見、一切染污回頭。從對宇宙人生錯誤的想法、看法回過頭來,依靠三寶的教誨。

受持三皈就是要有高度的警覺,保持身心不受污染。看到誘惑的東西,要覺而不迷,這是真的皈依佛。還被境界所迷,見色聞聲,心還會往外跑,這不是三寶的真實弟子。

要防止邪知邪見,方法是跟邪知見保持距離,不看報紙、雜誌、電視,每天加強讀經。「佛言至真」,經論是佛陀至真的教誨,是絕對的正知正見。我們讀誦、研究、討論、講解、互相觀摩,用這個方法修正而不邪,這就是皈依法;否則怎能不被邪知邪見所染?佛陀在世,佛擺在第一位,佛不在世,法擺在第一位。世尊教導我們,『依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識』,有此四依,就如佛在世一樣。

不讀經就會打妄想;胡思亂想是造罪業,不能有成就。要想真正有成就,功夫要綿綿密密。像大勢至菩薩說的『都攝六根,淨念相繼』,三年到五年肯定成就。什麼是都攝六根?心不再往外攀緣。眼從色收回,耳從音聲收回,鼻從香收回,舌從味收回,意從法收回,這就是都攝六根。平常,我們的心都往外跑,『都攝六根』就是把根中的六識收回來,把心收回來。『淨念相繼』,著重在『淨』,淨是沒有懷疑,沒有夾雜,心裡只有一句阿彌陀佛;『相繼』是一句接一句不中斷。這是大勢至菩薩教我們念佛的原則、總綱領。

「惟願世尊,為眾黎故,未可取泥洹」,「惟願世尊」,阿難看到今天社會這個樣子,求佛「為眾黎故」,「眾」指一切眾生,「黎」專指百姓平民。「未可取泥洹」,為了那些苦難的平民百姓,求佛不要入「泥洹」。「泥洹」也稱作涅槃,是印度梵語,意思是圓寂,是功德圓滿、清淨寂滅,是指示現入寂滅與世長辭的意思。佛菩薩、善師、有道德之人,是人天眼目、眾生福田,所以我們有責任請求他們長住世間,教化眾生,令一切眾生都能破迷開悟,離苦得樂。本經長行文(散文),講解至此,以下是偈頌的部分。

六、阿難尊者的教誨

佛經文字體裁有十二類,術語叫做十二分教,又稱作十二部經。就形態歸納,有長行、偈頌、密咒三大類。

一、長行。屬於散文體,便於發揮義理,如天馬行空,流暢盡致。

二、偈頌。有兩個目的:第一、佛陀當年講經說法是公開的,學生有先來後到,佛以偈頌的方式,讓後來的人也能聽到前面所說的重要義理。第二、偈頌如中國的詩歌,有三言、四言……九言不等,句法整齊,每四句為一首,可以和曲演唱,但沒有像中國詩歌那樣的平仄押韻。本經是五言偈頌,共有二十八首。偈頌可以唱,便於記憶、背誦,使修習得以深入其境,又易收潛移默化之功,由此可見佛陀教學的苦心。

三、密咒。本經雖無,但大悲咒、往生咒、六字大明咒等,是眾所周知的。大致說來,密咒只存古音,少譯其義,原因是其中多含有六道言語,但能誠心誦念即可。如六字大明咒『唵(ㄨㄥ)嘛(ㄇㄚ)呢(ㄋㄧ)叭(ㄅㄚ)咪(ㄇㄟ)吽(ㄏㄨㄥ)』,章嘉大師的解釋是,『唵』是身,『嘛呢』是蓮華,『叭咪』是保持、持守,『吽』是心,合起來是保持自己的身口意業,像蓮華一樣潔淨。由此可見,咒語含義圓備真善美慧。一經圓具三體,三體卻是一義,其目的都是為了契機。

一、佛慈普護.罪深不識

阿難因而諫頌曰。佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。

「阿難因而諫頌曰」,這是說偈儀。第一首說明請佛住世的理由。「佛為三界護」,「三界」是六道裡的欲界、色界、無色界;「護」是依靠、保護的意思。佛是這一個大世界的保護者,這個大世界的眾生都要依靠佛;沒有佛的教誨決定超越不了三界六道,必受災難、痛苦,所以佛為一切眾生真正的皈依處。

「恩廣普慈大」,佛的恩德慈悲加被九法界眾生;「廣」是廣大,「普」是普遍,這兩個字都包含著平等的意思。佛對一切眾生平等,沒有偏心、偏愛,這是大慈大悲。佛門講『三根普被,利鈍全收』,造作五逆十惡的地獄眾生,佛都不捨棄,依舊是平等的教導。佛有究竟圓滿的智慧德能,了解虛空法界、國土眾生無不是『唯心所現,唯識所變』。心是真如本性,虛空法界、國土眾生同一個心識。因此眾生、國土、山河大地、草木叢林無一不是自己。

佛說法用夢境作比喻最多。夢中有天地、山河、草木叢林,也有人和動物;從哪裡來的?都是意識心變現的。下意識能變現夢境;真如本性阿賴耶識怎麼不會變山河大地、虛空世界?所以,十法界依正莊嚴是我們自性的夢境。

永嘉大師《證道歌》說得好:『夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。』這是說迷時才有十法界;悟後十法界變成一真法界。我們現前是在十法界、六道裡面,是在夢中,佛是現身到夢境裡來度夢中人。《金剛經》云:『一切有為法,如夢幻泡影。』只有大徹大悟之後,才知道虛空法界一切眾生是自己不是別人,才能真正生起愛心,無條件地幫助一切眾生。同體大悲,無緣大慈,沒有理由好講!佛菩薩幫助眾生沒有理由,心是清淨的;有理由心不清淨——理由都是妄想分別執著。

「願為一切故,未可取泥洹」,阿難代一切眾生請求佛長住世間,度苦難眾生。 值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。

這是阿難責備眾生;責備實為憐憫,希望他們改過自新。並說出眾生因為業障深重,所以沒有能力辨別真妄。

「值法者亦少」,「值」是遇到,這是講佛法難聞。佛在世時,講經說法完全靠口傳,又因交通不便,所以眾生得遇佛法的機緣不多,而且只有少數人遇到正法。雖遇到,對於佛法經典裡的奧義並不明瞭,解錯佛經的情形很多。佛法是從真心本性裡流露出來的,用意識(妄想分別執著)來解釋,哪有不解錯的道理?所謂『佛法無人說,雖智莫能解』。那意在言外的真實義,世間聰明智慧之人也不能瞭解;佛法難就難在此!到底要用什麼方法修學,才能體會如來所說的真實義?

《起信論》云:『離言說相。』文字是言說的符號,離是不要執著;不要在言說文字上去作意,這是第一個原則。二是『離名字相』,不要執著名字相。三是不能有『心緣相』。心緣是心裡的緣慮,就是現代講的思想。佛法一想就錯了,就落在意識裡。聽經不要執著言說,要體會義理,才能得到真實義,幫助我們破迷開悟。真正能守住這三個原則的人沒有不開悟的。今生遇到佛法還不能成就等於沒有遇到,阿難尊者的用意是勉勵我們改過自新,回頭是岸。

「值法」宗門一定是大徹大悟、明心見性;教下是大開圓解;念佛法門是理一心不亂。在淨宗有個例外,淨宗法門只要有觀行的功夫,一心念佛求生淨土,就能帶業往生生凡聖同居土,這是淨宗殊勝之處。其他法門,煩惱未斷,出不了三界。見思煩惱斷盡很難,但把煩惱習氣伏住,人人都能做得到。問題在你是否肯真做;如果還貪圖享受,那就隨波逐流了!

「盲盲不別真」,這是比喻心盲眼盲,不能辨別真假佛法。

佛陀在入涅槃之前,特別交代『四依法』,以此辨別佛法的真偽。第一『依法不依人』,法是經典。佛佛道同,今佛無異於古佛,佛講的經一定相同,如果與經典不相應我們不能相信。第二『依義不依語』。要依經典講的意思,言語多說少說、深說淺說沒有關係,只要意思講得對就行。第三『依了義不依不了義』。對我們現前有利益的,能脫離六道輪迴,這叫真實了義、究竟了義。經再好、再深、再廣,學了用不上,不能幫助我們脫離三界六道,學後還要搞六道輪迴,這是不了義。第四『依智不依識』。智是理智,識是感情,要依理智,不能依感情。

我們沒有能力、智慧選擇法門,印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門,很有道理。這個法門很適合現代人修學,因為現代人根性不如古人,而且生活繁忙,分秒必爭,沒有時間鑽研經論。淨宗所依據的經論最少,只有三部經:《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。後來祖師把天親菩薩的《往生論》加上,清末魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面,稱為淨土四經;印光大師將《楞嚴經•大勢至念佛圓通章》附在四經後面,現在稱為《淨土五經一論》。《五經一論》只要依據一種修學就能成就,不必全部都要。這個法門簡單、容易、穩當、快速,但是必須要深解義趣,對於經典教誨通達明瞭,斷疑生信,依教奉行才行!

修行依照《五經一論》是正修,修《地藏菩薩本願經》、《十善業道經》是助修。正助雙修,才能穩當地成就。「盲盲不別真」,眼盲心也盲,真假不能辨。

「痛矣不識者,罪深乃如是」,阿難心痛眾生罪業深重,障礙了自己的智慧福德,遇到佛法也不肯相信。這首偈是阿難尊者責備認假不認真,業障深重的眾生。他悲心深切、憐憫眾生,希望這些眾生聽後能悔改。

宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。

這是說明得遇佛法的人太少了,所以佛法必然是逐漸衰微。

「宿福值法者,若一若有兩」,即使有「宿福」遇到正法,能信、能解、能行、能證,億萬人當中只有一兩個。「宿福」是過去生中修的福報——善根、福德。具足善根、福德的人為什麼也不能遇到正法?善導大師說得好:『總在遇緣不同。』雖有善根、福德,還要有善緣才能遇到真善知識。

古人常說『人能弘道,非道弘人』。由此可知,道之興衰關鍵在有沒有人傳法、弘法。遇到真正善知識也是福分,沒有福緣,往往善知識在前也當面錯過。遇到真善知識不相信,這是業障深重,這樣的人不在少數。

「經法稍稍替」,「替」是漸漸衰微;沒有人弘揚正法,正法就漸漸衰微。弘揚正法很不容易,要自己真修。如果不肯真修,講經說法不是從真心自性流露出來的,就沒有攝受力。講得再好,不能引起共鳴,聽眾印象不深。只有真修,才有攝受力,才能夠弘法利生。因此,弘揚佛法的人,一定要自己親自契入境界。清涼大師講修行的四個次第——信解行證;『證』就是要契入境界,弘傳才有力,言語才肯定,別人聽後才能生起信心。

現在真修的人少了。佛弟子沒有盡到本分,不能依教修行,不能弘揚正法,佛法當然逐漸衰滅了。佛法衰滅,實在講是出家人不修行、不懂得經教、胡作妄為的結果。我們仔細觀察現代的社會,法變質了。你講正法,他說邪法,邪與正一定發生衝突,誹謗立刻就產生了;障礙、侮辱、陷害都出現了,法是從這裡而滅的。佛法滅了,眾生在這一生轉迷為悟、轉凡為聖的機會沒有了,阿難在此地感嘆「當復何恃怙」!這些苦難眾生依靠什麼?我們要曉得,我們求佛菩薩再來,因緣不成熟他不會來的。要回過頭來求自己,自己發心作佛、作菩薩,這才能感應道交。

我們學《阿彌陀經》,能念茲在茲,思想言行與經典完全相應,就是阿彌陀佛;專修《普門品》,就是觀音菩薩;專學《地藏經》,就是地藏菩薩。要學得跟菩薩一模一樣,把經典裡的字字句句都落實了,這叫『請佛住世』。

二、嗤聖媚邪.疑謗自墮

佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。

諸佛如來講經說法,他們的音聲色相盡虛空遍法界,眾生為什麼見不到、聽不到?「罪由眾生故」,因為眾生罪業太重,六根被業障障住了,所以愚鈍不明。佛恩德浩大,不但說法度眾,還表演給大家看。佛是王子出身,即使出家,也有能力過富裕的生活,他為什麼要過樹下一宿、日中一食的生活?用意何在?在斷煩惱習氣,斷貪瞋痴慢。凡夫業障的根就是自私自利,起心動念都是『我的』利益,這個根要不能拔除,就會永遠障礙佛道。

今生能學佛的人善根、福德都很深厚,是過去生生世世都在修學的。為何現在還是這個樣子?就是自私自利沒有放下,所以生生世世修學都不能入佛境界;連最低的小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩,都沒有證得。難得今生遇到正法,如果自私自利再不能放下,就跟過去生一樣,沒有辦法成就。

大乘法教導我們,起心動念不要為自己,要為眾生。自己苦一點,能使眾生得福報,我們就歡喜。自己如果放不下五欲六塵的享受,你講的是一套,做的是另一套;言行不一,誰能相信你?世間人為了得到五欲六塵的享受,付出了迷失自性的代價,實在得不償失。把自性無量智慧相好,換成眼前一點物質享受,等於是拿萬兩黃金換一點糖吃,這個虧吃得太大了。佛菩薩過簡單的生活,沒有煩惱牽掛、憂慮恐怖,真得大自在。

阿難很感嘆地說「法鼓震三千,如何不得聞」,「法鼓」形容佛說法的音聲就像鼓的音聲遠震「三千」大千世界。我們心裡很微弱的一個念頭,極其微細的震動,自己都沒有覺察到,就傳遍整個虛空法界。十方諸佛無時無處不講經說法,法音如鼓,遠震三千大千世界;因為眾生罪業障礙自己本性,所以「不得聞」。

我們如何突破業障,了解事實真相?《虛雲老和尚年譜》記載,虛老和尚常常入定,出定大概都是一個星期十來天後。他曾說過,在定中到兜率天聽彌勒菩薩講經說法,參與彌勒菩薩的法會,還看到幾個認識的人(已往生)也在座。這就說明,他坐在那裡如如不動,彌勒菩薩說法的影像、音聲都接收到了,確確實實是「法鼓震三千」。 虛雲老和尚的定功,能夠接收三千大千世界之內的,三千大千世界之外沒聽他講過。要接收,靠什麼?清淨心;禪定就是清淨心。六祖惠能大師教我們:不為外境所轉是『禪』,不起心不動念是『定』。修禪定功夫,他們用打坐的方法,我們用念阿彌陀佛的方法。世尊在《大集經》上讚歎念佛是『無上深妙禪』;可是要會修,如果不會修,一面念阿彌陀佛一面胡思亂想,那就不是修禪定,不是念佛。念佛要如何念?覺明妙行菩薩說『不懷疑、不夾雜、不間斷』,也就是大勢至菩薩說的『都攝六根,淨念相繼』。無上深妙禪,不需要坐在禪堂,行住坐臥都在禪定當中。這就是《金剛經》說的『不取於相,如如不動』。這樣我們的能力就恢復了,諸佛如來講經說法,我們都能看到、聽到。

我們在日常生活中要練不著相的功夫。不著相不是六根不接觸外面境界,而是在接觸中不執著,心永遠保持清淨平等覺,沒有好惡。皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染。六根接觸境界不迷、不邪、不染,練到一定的功夫,煩惱輕,智慧長,境界就轉變了,諸佛如來講經說法的境界就能見能聞。隋朝天台智者大師,親見靈山一會未散,即是明證。

世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。

這是講世間人誹謗正法、自甘墮落的可悲現象。「世濁」,現在這個世間已被嚴重地染污了。科學家說現在地球環境污染,如果得不到有效的改善,五十年之後將不適合人類居住。

地球環境的污染,根本原因是什麼?佛說『依報隨著正報轉』。依報就是環境,地球、太陽系、銀河系和虛空法界都是我們生活的環境。境隨心轉,心是正報,境是依報;依報隨著正報轉,環境必定受人心的影響。我們要想改善環境污染,必須從人心改起。現在眾生心被污染的程度,絕不亞於環境的污染,愈是文明先進的國家,人心染污愈嚴重。

「還自墮顛倒」,失去了聖賢的教誨,所以欲迷心竅,利令智昏,造作十惡業,顛倒錯亂,愈陷愈深。

古德云:『近朱者赤,近墨者黑。』接近好人,慢慢就變成好人;天天跟壞人在一起,不知不覺就變壞了。我們要跟好人學,不要跟壞人學。現代社會找不到好人,古大德教我們一個方法——找古人,跟古人做朋友。古聖先賢就在書籍裡,讀他的書,以他們為師為友,肯定能提升自己的道德境界,決定不會墮落。

「諛諂諀訾聖,邪媚毀正真」,這是說不幸交了壞朋友,被不良的風氣所染而墮落。「諛諂」是巴結,是指入佛法中破壞佛法,為名聞利養而假意事奉佛教者。「諀」是惡言誹謗別人,「聖」是佛菩薩。巴結、討好那些有邪知邪見的人,幫助他們誹謗佛法,現在造這種罪業的人太多了!「邪媚毀正真」,用不正當的手段方法,毀滅正法真理。其實聖賢的大道,絕不會被消滅的,因為它是永恆不變的真理。謗佛,實在講佛並沒有受到誹謗,而誹謗者自會有罪業果報。佛說毀滅正法,先墮阿鼻地獄,罪受滿後變最愚痴的畜生。

不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。

不信世間有佛、有神的人很多,因為沒人教,他所交往和接受的都是邪知邪見的人。這些人狂妄自大,自以為是,自私自利無所不為;好像就是為了爭奪名聞利養,貪圖五欲六塵的享受而來世間。

「言佛非大道」,對佛教一竅不通,沒有研究,就隨便批評佛法不是大道,這個問題很嚴重。我在台中慈光圖書館工作時,一天有位先生,到我們閱覽室看報紙雜誌,他知道我是學佛的,便信口開河,嚴厲地批評佛教,把佛教說得一文不值。我倒一杯茶供養他,在那裡洗耳恭聽,他趾高氣昂地講了兩個小時。我看時間差不多了,就示意他稍停一下,我有一個問題想請教。

我說:假如我們要批評一篇文章,是否應該先把這篇文章看一下? 他說:是! 我說:既然如此,你批評佛教,請問佛教經典你看過沒有? 他愣住了。 我說:我們圖書館每個星期三,李老師在此講經,你來聽過沒有? 我這一問就把他問倒了。 我說:你沒看過經,也沒聽過經,就在這裡批評佛教,不怕別人笑話你嗎? 這幾句話說得他面紅耳赤跑掉了。我沒有批評他,只讓他知道批評要有批評的正確態度。孔子說:『知之為知之,不知為不知,是知也。』佛教歡迎批評,你天天來聽經、讀經,把佛教的毛病找出來,你說話才有力量。

佛法是究竟圓滿的智慧,大乘佛法常說『心包太虛,量周沙界』。不但佛的心量大,許多宗教的創始人心量都大,都是互相尊敬、互相讚歎。但是現在的信徒,不解教義心量變小,產生門戶之見,不能容人,宗教與宗教之間從誤會到互相誹謗,互相敵對、殘殺,帶給人間無窮的災難!我們痛切省思:哪有神聖會給人間帶來災難的道理?那不是正教,是邪教。

類似這種事情在佛教歷史上也有記載:宗派之間互不相容——學淨土的人不能容納禪宗,誹謗禪宗;學禪的人誹謗教下,彼此互相誹謗,導致佛教衰微、沒落。這不是佛教徒,是魔王的子孫披上袈裟來誹謗佛。佛法八萬四千法門都是釋迦牟尼佛所傳的,誹謗任何一個法門,就是謗佛;依照那個法門修學的是僧;你謗佛、謗法、謗僧,將來的果報在阿鼻地獄。開經偈講『願解如來真實義』,真正解如來真實義的人,對任何一個眾生都不會誹謗,更不可能誹謗佛門的任何宗派。對其他一切宗教也不可以誹謗,縱然是邪教,也只能敬而遠之。誹謗別人使自己的心不清淨、行為不善,吃虧的是自己。

「是人是非人」,這是說批評、誹謗的人,雖然外具人形,實際上已喪失人格。用天台大師的『百界千如』來解釋就很好懂了。佛說的十法界,大分為四聖六凡,每個法界裡都有十法界,成為一百法界。釋迦牟尼佛為我們示現的是人中之佛;人中有菩薩法界,像無著、天親、龍樹菩薩;人法界裡有阿羅漢,他是人的身分,但確實證得阿羅漢果。有道德、有地位、有威德、有財富的人,是人間的天人,天人最重要的是道德。有人中的阿修羅、羅剎,佛講這類人有天人的福報,卻沒有天人的道德。人中之人是凡夫。「是人是非人」,「非人」,他是人間裡的畜生,人間裡的鬼道,人間裡的地獄道;一生造作許多惡業,現在雖然還是人形,不久就要隨業流轉了。

我們發現屠戶年老時的面貌,殺牛的像牛,殺豬的像豬,殺雞的,相貌、動作都像雞,果報相狀已經透出。我們只要稍稍留意,會發現他死之前幾年就原形畢露。造作殺生的罪業,果報是先墮地獄,罪受滿了變畜生還債,此事不能不信。吃肉,你吃牠半斤,來生要還牠八兩。佛法裡因果講得非常透徹——欠錢的還錢,欠命的還命。一切眾生在六道輪迴,互相酬償、冤冤相報沒完沒了,非常殘酷!

佛教導我們冤家宜解不宜結。過去我們沒有學佛不知道,殺生吃肉造種種罪業。現在學佛知道了,趕緊回頭,修功補過,好好的修行,把功德迴向給那些被我傷害的眾生。身體在世間不是為自己修,是為 冤親債主修,希望把冤業在這一生消掉。

「自作眾罪本」,「自作」是造因,「罪本」是三途苦報。自己造殺盜淫妄的因,果報在三途。世間人迷惑顛倒,自以為聰明,強不知以為知,固執自己的妄想分別執著,這就是罪業的根本。換言之,錯誤的思想造成錯誤的行為,必受苦報,佛法常說『不是不報,時辰未到』。

三、破五戒的苦報

命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。

這是地獄的總報。「命盡往無擇」,「命盡」就是命終,「無擇」是無間地獄;意思是說造作重罪之人,命盡之後,一定墮無間地獄別無選擇。

佛說眾生受報有兩種業力,一種是『引業』,引導我們去投生;父母是緣,引業才是親因。一種是『滿業』,投胎得到人身之後,每個人相貌、體質、際遇、富貴貧賤、吉凶禍福……都不一樣。滿業就是過去生中斷惡修善、積功累德的果報。

地獄的引業是嫉妒瞋恨。人在臨終之時,心裡不高興,發脾氣,肯定墮地獄;這個業力引導他到地獄去投生。貪心墮餓鬼,活的時候對自己擁有的財物貪戀、放不下,臨命終時有這個念頭就到餓鬼道。如果臨命終時愚痴、迷惑顛倒,邪正、是非、善惡都錯亂了,就墮畜生道。臨命終時還想到人倫道德、仁義禮智信,這個引業引導你到人道來投生。如果保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這個心引導你到佛法界。

貪瞋痴要真斷,最重要的增上緣是高度的警覺:知道貪愛是餓鬼道、愚痴是畜生道、瞋恚是地獄道,念頭一動,一句『阿彌陀佛』把妄心擺平,把貪瞋痴伏住;這樣念佛才能把煩惱的業因——貪、瞋、痴念掉。

「刀劍解身形」,在地獄裡受刀山劍樹的苦難,種種刑罰苦楚說之不盡。「食鬼好伐殺」,佛說鬼道大致可分為三十六類,其中有十六類稱為食鬼。食鬼就是我們平常講的惡鬼,非常凶狠殘忍,會害人。世俗講的牛頭馬面,佛講的阿傍惡鬼,生性都非常凶惡,殘忍好殺。鬼道裡也有好鬼,不害人的,不但不害人,還幫助人(鬼亦有善有惡)。為何那麼好,他還落到鬼道?因為他貪心沒斷,那個貪引導他到鬼道去投胎。 「鑊湯涌其中」,「鑊湯」是講油鍋、油鼎;把人放在燒開的熱油裡炸。那個罪多難受!

婬泆抱銅柱。大火相燒然。

這是講邪淫得「抱銅柱」的果報。這在古代稱『炮烙』,是殷紂王制定的。將銅柱用火燒紅,叫罪人去抱。銅柱地獄是罪報感應變現出來的,不能說有,也不能說沒有。民國初年,章太炎居士就遇到過此事,這是他的女婿朱鏡宙老先生告訴我的。章太炎是民國初年的樸學大師,得罪了袁世凱,被抓到監獄裡一個月。放出來之後沒隔幾天,有天晚上,有幾個小鬼抬了轎子來接他。他說:『到哪裡去?』小鬼說:『東嶽大帝請你去。』東嶽大帝有一封信給他,請他去做判官。他一想:『做判官不就是死了?』小鬼說:『不會,早晨我們再送你回來。』他就去了,其實不去也不行。

東嶽大帝的判官地位很高,就像現在的祕書長一樣。之後,他日夜都不能休息,白天要辦人間的事情,晚上要到鬼道去上班,很忙碌。有一天他突然想起,地獄裡的炮烙刑罰太殘酷,便建議將它廢除。東嶽大帝聽後,就派了兩個小鬼帶他去參觀炮烙的刑場。到了刑場,小鬼告訴他:『到了。』但他什麼也沒看見,於是才覺悟過來——原來這是各人業力變現的。章太炎沒有這個業力,所以到刑場什麼也看不到,於是就不再提廢除的事了。

地獄的種種刑罰,都是罪人自己的業力變現出來的,我們要明白這個道理。惡的習氣如果不改,將來變現的境界還是自作自受,不是閻羅王給你受的(地獄不是閻羅王造的)。由此可知,天上的福報,也是善業所感的善果,不是人或天帝所為的。善惡業力之大不可思議,《地藏經》說:『業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。是故眾生莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之。』佛講『心佛眾生三無差別』,這三個力量一樣大。佛把這些事實真相告訴我們,覺悟、明白的人,要知道自求多福。

誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。

拔舌地獄的業因是「誹謗清高士」。「高士」是指出家高僧和在家學佛有成就的道德善師。無論世法佛法,清高一定物質生活貧乏,精神生活充實。誹謗出家高僧和在家的大德居士,將來會墮拔舌地獄。

世間不識好歹、不知善惡的人很多,誹謗(包括妄語、兩舌、惡口)的事情到處都有。我親近的三位老師,道德崇高,卻常常聽到有人誹謗他們。方東美先生,我聽到誹謗他的人都是同鄉。人云亦云,道聽途說,不負責任,很容易造口業。李炳南老居士,我在台中跟他求學的時候,也聽過許多對他的誹謗。章嘉大師,是教內的出家大德,也有人批評他。實在說沒有親近過他們,哪裡曉得他們的德行?我冷眼觀察發現:凡是誹謗的人,都沒有親近過他。如果親近、見面,常在一起交談,就曉得那些批評都是謠言,都不真實。人與人之間最重要的是溝通,如果沒有溝通,會彼此猜疑。真正「清高」者讀書明理,從來沒有閒功夫去說別人的過失。

造謠生事是冤枉好人,有很大的罪過!因為你的誹謗,使許多人對這個「清高士」誤會了。你誤導眾生不敢、不願意親近他,向他學習;因此斷掉了別人的法身慧命,罪是從眾生這裡結的。總之,我們學佛是學心地純淨、行為純善;心裡還有嫉妒、誹謗別人的意念,就統統破壞了。這是把自己的修行功德毀於一旦,愚痴到了極處。《壇經》云:『若真修道人,不見世間過。』即使是無惡不作之人,我們也不要把他的惡行放在自己的心上,保持自己的清淨心不被污染、破壞。「鐵鉗拔其舌」,墮拔舌地獄,是惡口感得的惡報。

亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。

殺盜淫妄四種是性罪,是根本罪過,大家容易了解;但喝點酒有那麼大的罪嗎?酒本身沒有罪,酒戒叫做遮罪,遮是我們現在講的預防。酒喝醉了亂性,會犯殺盜淫妄。酒後犯罪,這種例子太多了,所以佛戒飲酒是有道理的。

酒是惡緣,喝多了亂性,失去禮節。禮是天地自然的秩序,人有禮則安,無禮則危。觀察社會的安危、治亂,就看這個社會上的人守不守禮。現在不講禮了,講法,法比禮降了一等。禮是自動自發的,守法是怕懲罰,是被逼的。講法治,還有人走法律的漏洞;講禮節,就不會有這個妄想。

中國歷史記載,夏朝儀狄造酒,呈送給禹王。禹王嚐了嚐,知道酒會給後人帶來災難——後世一定有人因酒而喪身、亡國。於是禹王就疏遠儀狄,不再嚐酒,這是真正有智慧的人。中國歷史上幾乎每個朝代的末代君主,都是因酒色亡國。佛把酒列為重戒,是東西方聖人的見解相同。

酒戒的開緣特別多,那不是破戒。酒最平常的開緣是藥用,中國、印度醫藥裡有很多是用酒做藥引,這不是犯戒。對年歲大、身體虛弱的人,佛有開緣,飲食之前可以喝一小杯酒,幫助血液循環,這不是破戒。從這裡我們了解佛所制定的戒律是活的,絕對不是約束人,而是幫助你、成就你。我們要明瞭佛制戒的精神與用意之所在,就懂得如何受持,不會死在戒條中。戒律條條都有開緣,開緣最重要的精神是利他,不是自利。如果開這條戒對眾生有利,就可以做。

有一年我到北京,住在國際飯店,遇到美國一位華僑徐居士。在美國我們很熟,他一家人都是虔誠的佛教徒,大家相遇非常歡喜。他告訴我那天他兒子娶媳婦,這是大喜事。他說:『法師,你來得太好了,請你給我兒子做證婚人。』當時我還有點為難。我說:『新娘是不是中國人?』他說是日本人。又說:『這是一個國際婚宴,邀請的嘉賓有日本外交部的官員、主管對外貿易的官員,還有一些在中國做生意的商人。』在中國這一邊,他也請了國務院一些高幹。我聽他這麼一說,很難得——可以利用這個機會把佛法介紹給大家,所以就答應了。

我說:『你總不是臨時找我做證婚人,是否還請了別人?』他說:『是!請了程思遠。』程思遠那時是國家政協副主席,也是很有名的一位老先生。我們就一僧一俗,兩個人坐在證婚席上。因為證婚人一定要給新郎新娘祝福,我就抓住機會,在婚禮上把佛法介紹給大家,大概講了十五分鐘,當時來參加婚禮的中外嘉賓個個都歡喜。 那天的酒席當然都是葷菜,我們是在樓梯口不期而遇的,準備素菜也來不及,我坐下來陪大家吃——吃肉邊菜。每個人面前都有一杯酒,我就跟大家說:『我陪大家喝一杯,你們不要再替我斟酒。』我陪他們喝一杯。他們說:『法師,你們佛教不是戒酒嗎?』我說:『有開緣,只要不喝醉就可以。』這個機會好,很難得!

酒能亂性,決定不能喝醉,只要守住原則,佛有開緣,這樣大眾就能接受了。一定要把戒綁得死死的,一點都不能變通,把別人學佛的念頭斷掉了,那就錯了。你要讓大家真正認識佛教,覺得佛教並不可怕。為什麼很多人不敢學佛?戒律太多了,這樣犯戒,那樣有罪,把人嚇得不敢學了。我們這樣一表演,活活潑潑的,他們看了歡喜——這樣的佛教可以學。所以這是機會教育,能讓這些人有緣接觸佛法是好事。我們念念幫助眾生、念念希望把佛法介紹給他們,這就是開緣、開戒,不是破戒。

佛的戒不能不遵守,酒戒,非有必要不能隨便開。因為酒醉而造殺盜淫妄的事時有所聞,所以開戒跟犯戒一定要辨別清楚。我們常見到很多人喝酒鬧事,發酒瘋亂批評人、打人,這是造惡業。「迷惑失人道」,一點都不假。

「死入地獄中」,佛家講地獄、餓鬼,種類很複雜。經上講地獄有七十多種;餓鬼道有三十六種。每一種所受的罪輕重有別,最重的是無間地獄,這是造五逆十惡罪。「洋銅沃其口」,將銅燒成銅汁,獄卒牛頭阿傍把銅汁灌入罪人的口中,整個內臟都燒壞了。這種果報太可怕了!

遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。

這一首總結破五戒的苦報。 「遭逢眾厄難」,「眾」是多,災難很多。「毒痛不可言」。我們在經典上讀到,阿羅漢有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。阿羅漢宿命通知道自己過去五百世曾經墮過地獄,提起地獄,他還是心有餘悸,身上流出血汗。由此你就能想到地獄裡「毒痛不可言」。

《地藏菩薩本願經》裡,光目女的母親由於孝女給她追薦超度修福,才能從地獄裡脫身,轉生為她家裡傭人的女兒。光目女問她地獄裡的狀況,那個苦她不忍稱說。我們讀這些經文要多想、多體會,自然就不敢造罪業。

「若生還為人,下賤貧窮中」,這是屬於後報;又到人間來了——下賤貧窮。《地藏經》中光目女的母親壽命只有十三歲,她求女兒:『妳有什麼方法幫助我?』她的女兒發大心大願,要度盡苦難眾生。她的母親承此功德死後生忉利天,不再墮惡道。要如何超度自己在三惡道中的父母尊長?你能夠學光目女、婆羅門女就如願了。她們真修,而且自己證果。

婆羅門女在定中遊覽地獄。她知道母親所造的罪業一定墮地獄,得佛菩薩的指點教導,用念佛法門救度母親。菩薩告訴她:『妳母親在地獄,受極大的苦難,要幫助她,妳必須一心念佛。』她救母心切,就真的一心念佛,晝夜不斷。真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,念到一心不亂。如果不是一心不亂的功夫,沒有資格參觀地獄。地獄只有兩種人能去,一種是受罪的人,一種是菩薩。念佛念到事一心不亂,就是菩薩,所以她能見到地獄。她為什麼能夠達到這麼好的功夫?因為救母親的心切。她母親要不墮地獄,她就不念了,也不會那麼懇切,就成不了菩薩。所以她修行證果是母親給她的增上緣,她果然證果了,母親就有功德,是憑此而超生的。

光目女念佛的功夫比婆羅門女就差一等,是功夫成片,她是夢中見到的;功夫不成片她的母親得不到任何利益。所以婆羅門女的母親直接生忉利天;而光目女的母親還要生到人間來,受十三年「下賤貧窮」的果報,然後託她女兒修行功夫的福才生天。 地獄、餓鬼、畜生是六道裡最苦的三類,佛法稱之為三途,這是造殺盜淫所感的苦報。三途罪受滿後,還會得人身,因為在他八識田中有過去生曾經修過五戒十善的種子。這些種子遇到緣就起現行,所以他還會到人間來,光目女的母親就是非常明顯的例子。因為還帶有惡報殘餘的習氣,所以雖到人中來,果報是「下賤貧窮」,這是過去餘罪的感應。

修行,懺悔業障是很重要的,佛家一切修行的方法無不是懺悔法。佛教導我們懺悔,有理有事。事懺重發露懺悔,後不再造;自己造的罪業不要隱瞞,隱瞞使罪業愈來愈嚴重。『發露』是我所造的罪業大家都看到、知道,這個人罵你一句,那個人責備你一句,就報掉了,這叫重罪輕報。如果別人誹謗、侮辱、陷害我們,自己在家裡懺悔,絕沒有絲毫怨恨之心。這樣業障才能消得了,境界才會向上提升,真正是煩惱輕、智慧長。

理懺是指『斷惑證真,心亡罪滅』;從心上懺罪,心裡沒有絲毫惡念,罪業就懺乾淨了。修行的目標是求心純淨、行純善,就是《十善業道經》的綱領『晝夜常念善法』,不容毫分不淨不善夾雜就成功了。理事雙懺,念佛決定往生,感應不可思議。

四、持五戒的勝果/長壽.大富.清淨.眾奉.德慧

不殺得長壽。無病常康強。不盜後大富。錢財琣蛜﹛C不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。至誠不欺詐。為眾所奉承。不醉後明了。德慧所尊敬。五福超法出。天人同儔類。所生億萬倍。真諦甚分明。

「不殺得長壽,無病常康強」,這是不殺生的殊勝果報。凡是有血氣之屬,必定有知覺;凡是有知覺的必是同體。《楞嚴經》云:『如來常說,諸法所生,唯心所現。一切因果,世界微塵,因心成體,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性。』微命不傷,才是真慈悲,以平等真慈心養生,自然得長壽、健康、無病的果報。

人都希求不生病,身體健康強壯。怎樣才能得到?從心地上持不殺生戒,並斷除殺生的念頭。不做傷害眾生的事,果報是無病、健康、長壽。世間人許多疾病,都從殺業來。必須從內心把殺害眾生的念頭轉過來,愛護、幫助一切眾生。不但戒殺,更積極的吃素放生,這是推己及人、仁民愛物之上善。素食具足衛生、衛性、衛心,所以無病、健康、長壽是必然的結果。修行生活要簡單、樸素,不能貪圖五欲六塵的享受,貪圖享受很容易迷惑,迷了之後很不容易回頭。所以佛教我們『以苦為師』,很有道理。釋迦牟尼佛當年示現給我們看——三衣一缽,日中一食,樹下一宿。我們要體會佛的用意,認真努力向佛學習。這一世得健康長壽是花報,來生的果報一定更殊勝,往生西方極樂世界得金剛不壞身。

新加坡許哲居士,今年一百零三歲,健康長壽,原因在於她五戒全都做圓滿。她在一百零一歲的時候遇到我,求皈依三寶,她問我她有沒有資格作佛弟子。我說妳不但有資格,佛的五戒妳都圓滿做到了。所以授三皈的時候,我連五戒證書都送給她了。至今一百零三歲,只掉了一顆牙,身體沒有毛病,活力充沛,每天還要到處跑,照顧一些窮苦生病的人。五戒好!你能夠遵守就長壽、不生病。

「不盜後大富,錢財琣蛜﹛v,這是不偷盜的果報。戒經上說,他人的金銀重物,乃至一針一草,不得不與而取。常住公用物、官府物(政府財物)、民眾物、一切物,或奪取、或竊取、或詐取,乃至偷稅、逃稅等等,都是偷盜。實際上偷能得到的,也是自己命中所有的,命中若無,縱然巧詐偷竊,也是一無所獲。所以古語說『君子樂得做君子,小人冤枉做小人』。如果不盜還能布施,果報是財用無缺。學佛的同學無論在家出家,一定要『安貧樂道』,不但沒有盜的行為,連盜心和佔別人便宜的念頭,都必須斷掉。修財布施首先自己生活要能溫飽,自甘澹泊過著清苦的生活,節省錢財歡喜去布施,但是不要勉強,勉強是錯誤的。

「大富」,不單是財富,聰明智慧、健康長壽都是富。古人講:『仁者壽,義者富。』在中國歷史上有很多例證:春秋時代,越王句踐的大夫范蠡(陶朱公),給我們證明「不盜後大富,錢財琣蛜﹛v,「自滿」是自己受用決定不缺乏。

「不婬香清淨,身體鮮苾芬,光影常奕奕,上則為大王」,這是不邪淫的殊勝果報。在家信眾,佛沒有禁止淫欲,只是講不邪淫。不邪淫的含義很深廣,過度的淫欲也是邪淫。淫欲是屬於貪;要離開淫欲,不但沒有淫欲的行為,最重要的是把淫欲的念頭斷掉。佛說:『愛不重不生娑婆,念不一不生淨土。』六道眾生都以淫欲而正性命,到六道來投胎就是淫欲未斷。縱然是色界天、無色界天,用甚深禪定把淫欲的念頭控制住,不起現行,但並不是真的斷了。如果真的斷了,就超越三界證阿羅漢果。

淫欲是污穢的,因此我們身上的氣味不好聞。如果淫欲的行為斷了,雖然念頭還沒有斷,體質也能改變。我們看到許多修行很好的人,他淫欲的念頭雖然沒有斷,確實能控制住;行為斷了,他的身上就放香氣,跟一般人不一樣。

我在香港講經時,聽到一些曾經親近過虛雲老和尚的居士們告訴我,虛老和尚那麼大年歲,一生都是一年洗一次澡、剃一次頭,衣服從來不洗,領子上都是很厚的油垢,可是氣味清香,這就是經上常講的「香清淨」。為什麼他的身體有清香?因為他心清淨。

佛講『境隨心轉』。身體是跟自己最接近的一個境界,所以面貌隨心轉,體質也隨心轉——心好相就好,心惡相就凶。相好身體一定好,身體如果出現病態,立刻要知道反省、檢點、懺悔。為什麼?業障現前。一般眾生都不懂得從自己的內心來改變體質、容貌。佛教導我們,唯心所現,唯識所變,不但我們的身體如是,我們的生活環境也如是。所以根本是心;清淨心比什麼都重要!

中國大陸有一位居士很年輕,二十幾歲,小夫妻二人都很虔誠學佛,而且都有堅定的信心,不要生育兒女。公公婆婆反對,她便把我講演的《了凡四訓》放給她公公婆婆聽。他們聽後說:『學佛第一個要孝順父母,你都不聽我的話,學的什麼佛?』她無法回答,寫信來問我怎麼辦。

要聽公婆、父母的話。生育的事情是緣分,沒有緣,想求兒女偏偏不生;有些人不想生兒女,卻生了很多,這是緣。佛教我們修隨喜功德,不要堅持自己的執著。世間法裡,孔子說『不孝有三,無後為大』。家裡沒有後代,祭祀香火就斷絕了,這是大不孝。如果不生育,兩個人都修行,將來確實修行證果了,那是大孝。你成了阿羅漢、菩薩,你的父母是羅漢、菩薩的父母,祭祀的人也很多;你要是成就不了,問題就嚴重了。所以這件事情可以隨順父母,安父母的心。學佛一定要做社會大眾的好榜樣,要顧及社會的觀感。如果你這麼做,讓社會大眾一看:這個兒子、媳婦學佛不孝,父母的話不聽!以後一般老人決定禁止兒女學佛——學佛家裡後代都斷掉了。這是錯誤的。

諸佛菩薩應化到世間,都隨順世間法。釋迦牟尼佛也娶妻生子,而後再出家修行證果成佛。這不是很好的榜樣嗎?學佛,既然結婚成家了,就要認真做一個在家菩薩,給社會大眾做好樣子。修身、齊家、治國、平天下,這就是修行。

「身體鮮苾芬」,「鮮」是鮮明,身體永遠保持年輕;「苾芬」是香氣遠聞,不但身體清香,而且聲名遠聞。因為你有德行、有修養,人家聽到你的名字就起恭敬心、仰慕心,生起向你學習的心,這是「苾芬」的含意。

「光影常奕奕」,「光」是神采、風度;「影」是影響。你的風度、精神、光采,不知不覺對社會產生良好的影響。「奕奕」是偉大,超越常人之意。

「上則為大王」,這是講不淫的果報。「大王」是人間的帝王,一國之尊。佛經中說,斷身的淫欲,生欲界上三天。欲界有六層天,四王天、忉利天、夜摩天,這三層天身的淫欲沒有斷;兜率天、化樂天、他化自在天,這三層天身的淫欲斷掉了。所以男女淫欲的果報是出不了欲界。欲界都出不去,還談什麼超越六道輪迴?

「至誠不欺詐,為眾所奉承」,這是講不妄語的果報。「至誠」是真誠到極處。儒家講的『誠意、正心』,就是佛法講的菩提心。所以初學者,一定要從誠信下手,先修心地正大光明——事無不可告人者。

我們對九法界眾生都要用至誠之心,絕對不能欺詐別人。別人欺詐我,是他不想出六道輪迴;我如果欺詐別人,六道輪迴我就出不去了。人為何會有妄語、兩舌、欺詐別人的念頭?無非是自私自利在作祟——貪圖世間的名聞利養、五欲六塵。佛語至真,我們一定要誠懇、老實對人,不欺詐別人,就會後福無窮。

「至誠不欺詐」,這是不妄語;有沒有開緣?有。不是為自己,為利益眾生而妄語,可以。佛經裡有例子:有個受持三皈五戒的人,在路上遇到獵人追一隻兔子。獵人追到三岔路口,不知道兔子從哪條路跑了。就問他:『你看到一隻兔子沒有?』他說:『看到了,牠往那邊跑了。』兔子明明從這邊跑,他卻說那邊。這樣做有功德,不但救了兔子的命,也阻擋了獵人去殺生,兩邊都救了。這個道理要懂。

該開緣的時候不能不開,不開你就犯戒。除非你不知道,知道了,一定要救眾生。佛法活活潑潑不是呆板的,起心動念要利益眾生,不是為自己,這是最重要的原則。 不妄語,包括『不兩舌、不惡口、不綺語』。兩舌是挑撥是非,小則搞得兩人不和,大則搞得國破家亡,這個罪過比什麼都重。惡口是說話粗魯、難聽;綺語是花言巧語,存心騙人。綺語包括傳播媒體與寫劇本的,還有演藝人員、唱歌、跳舞的。他們傳播、表演的內容如果是教導、鼓動貪瞋痴與殺盜淫妄的,果報肯定在地獄。

中國古時歌舞、戲劇的內容都是倡導『忠孝節義』,這是用來教化眾生的,是社會教育,是有功德的。孔子也贊同文藝教學,但主張導正內容,他為禮樂制定了一個原則——思無邪。《詩經》是孔子整理的,他把各地方的民謠收集起來,內容、句子不好的刪改掉,不讓人有邪思邪念。唱歌也好,舞蹈表演也好,不可以讓人有邪思邪念,這是孔子對文藝工作的指導原則。如果遵循他的指導,演藝人員功德就大,天下人都得福。現代用舞台劇、電視劇來弘法利生,這是正確的路向。因為佛教我們『受持讀誦,為人演說』,演就是表演。

人生最高的享受是至誠心待人;對一切眾生沒有欺詐,所得的果德是「為眾所奉承」,「奉承」就是擁護。一切大眾對他尊敬、順從、擁護,他很容易成就利益眾生的好事。

「不醉後明了,德慧所尊敬」,酒這條戒,非不得已決定不犯。應酬方面,別人喝酒,我們酒杯盛白開水就行了。「不醉後明了」,迴向偈常念『願得智慧真明了』,如果要得智慧真明了,一定要把酒斷掉。「德慧所尊敬」,世間有道德、智慧的人都尊敬你——你有修養,能克己。一般人修行學道為什麼不能成就?就是不知節制、不能克服自己的習氣。

「五福超法出,天人同儔類。所生億萬倍,真諦甚分明」。「五福」是五種殊勝的果報:長壽、大富、清淨(心無憂慮,身境安和)、眾奉(得到社會大眾的尊敬和擁護)、德慧。這五種福報「超法出」,「法」就是超越六道的世間法。「天人同儔類」,上品十善是生天的條件,嚴持五戒是投生人道的資格。能持十善五戒之人是人間的天人,這一生所得的長壽、大富、清淨是花報;將來的果報決定不墮三途,得生人天,果報更殊勝。

「所生億萬倍」,是生生世世福壽無量。只要你養成一個好的習慣:接受聖賢人的教誨。依照聖賢人教導的方法生活、工作、處事待人接物,福報是生生世世的。最怕的是你一享福就糊塗,不能控制了,這樣麻煩就來了。但這是人所難免的!我們今生修五戒十善,如果能有十世、二十世不間斷的累積福報,在人間就是帝王,在天上是天王。世間帝王福報大,福享久了就糊塗。許多英明的帝王,年富力強時,不錯,是好皇帝!到老了,就變成糊塗皇帝,造大罪業了。世間的福報不好享,佛教我們捨棄名聞利養、五欲六塵的享受,享『清福』,清福沒有副作用。世間福副作用很大,因為福報大,影響層面大,影響的時間長;一個錯誤的念頭或決策,不知要害多少人,這個因果太可怕!我們不能不懂!

「真諦甚分明」,「真諦」是指五戒十善,是福德的真因;「分明」就是因果分明——善因善果、惡因惡報。五戒的果報清楚明白,戒是因,福是果,要如法修學。

五、懷疑聖教.障礙正法的苦果

末世諸惡人。不信多狐疑。愚癡不別道。罪深更逮冥。蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。求死不得死。須臾已變形。矛戟相毐刺。軀體痟搡I。

「末世諸惡人」,「末世」就是我們現前這個時代。造作五逆十惡的人不相信佛陀、聖賢的教誨,無法入佛門,這情有可原。如果出家人不相信因果,不行正法,做些欺世騙人、破壞佛法的事,那罪業就重了。因為他把善根差一點的人,得度的機緣全給斷掉了。

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,是六個根本煩惱。尤其是對聖賢教誨的懷疑,這個障礙必須拔除,否則菩提道上障礙重重。佛說:疑為菩薩最大的障礙。許多同參道友,初學時發心都非常好,用功辦道。後來聽了些閒言閒語,或對老師懷疑,或對所學的法門懷疑,或對自己的修學環境懷疑,中途退心,或轉修其他法門,以致一生不能成就。

佛法常講『信為道元功德母』,『信』是修道、證道的根源,信心能生無量無邊功德;「疑」恰好相反,疑破壞你的功德、修行。信心的建立需要兩個條件:一是自己有善根福德,對自己所選的法門深信,不懷疑;二是對指導老師信得過,對同參道友信得過。

《無量壽經》會集本在海外傳了這麼多年,最近幾年有些出家的同修提出反駁,主張學《無量壽經》一定要用原譯本,極力反對會集本,造成部分同修壓力很大。我們在海外也受到影響,很多同修來跟我說:『怎麼辦?』我說:『全世界的人都反對,我還是有信心,我絕對不改變。』因為我相信我的老師,你們可以不學、不講這個本子,我一定要學、要講,我受老師的囑託。當年講這個本子,難!那時世界上真的只有兩個人講,黃念祖老居士在中國講過一遍,我在海內外講了十遍,這一次在新加坡細說是第十一遍。這種障礙李老師很清楚,早就跟我說明了。我們要想成就,決定不懷疑。如果有絲毫疑慮,今生修行都被破壞。會集本上字字句句都是節錄原譯本的經文,原譯本是釋迦牟尼佛講的,會集本還是釋迦牟尼佛講的。

如果說佛經不可以會集,那我們要問:祖師大德編的《朝暮課誦》、《禪門日誦》,裡面的經咒偈頌都是從許多經裡會集出來的,這是不是會集本?現在佛門寺院法師們做超度佛事,哪個本子不是會集本?《梁皇寶懺》、《水陸懺儀》、《慈悲三昧水懺》都是會集本。如果會集本不能用,那麼法會、經懺佛事都不能做了,因為所用的全是會集本。那些可以會集,為什麼《無量壽經》就不能會集!所以我們面對這些人、這些說詞,不可以心生懷疑,要如如不動,要有信心。如果「不信多狐疑」,「狐疑」是比喻疑心重,那你就上了大當,錯過了得度的機緣。

「愚癡不別道」,「愚」是沒有智慧;「癡」是不覺悟;「別」是分別、揀別;沒有能力辨別邪正、真妄、是非善惡利害,這種人稱愚痴之人。完全隨順自私自利,以種種機巧、欺詐的手段來造作惡業。「罪深更逮冥」,「冥」是黑暗;「逮冥」是罪上加罪。前途更加黑暗,果報肯定在阿鼻地獄。

「蔽聖毀正覺,死入大鐵城,識神處其中,頭上戴鐵輪」。這是講破壞佛教的弘揚,障礙他人修學,所招感的果報。「蔽」是障礙、遮蔽,「聖」是聖人的教誨;障礙正法的弘揚、流通。「毀正覺」是把眾生成正覺的善緣毀掉,如誹謗《無量壽經》會集本。「大鐵城」就是地獄;死後果報在地獄。

「識神處其中」,墮地獄不是肉身是靈魂墮地獄。實在講,『魂』絕對不靈,『迷魂』是真的;如果靈,誰肯去地獄?孔子在《易經》註解裡講:『遊魂為變,精氣為物。』此話與佛法很相應。動物是怎麼來的?遊魂變的。孔子說『遊』是講現象;魂在虛空中活動力很大,速度也很快,因為他是動的,不是靜止的,所以稱之為遊魂。『遊魂為變,精氣為物』,物是植物、礦物;如何形成的?是精氣變現的;這種精氣就是過分的執著。

孔子講的『遊魂』就是佛家講的『神識』。人死了,神識剛離開身體,身體還沒有壞,但已經沒有知覺,不知道痛癢了。所以感覺痛癢苦樂的不是這個身體,是神識。人與動物都是精神跟物質的混合體,在佛法裡稱為『有情』眾生;植物、礦物只有物質的身體,沒有神識,稱為『無情』眾生。

古德常講『幻身無常』,肉身很快就消失了。人生縱然活上一百歲,也是剎那之間,何必貪求五欲六塵的享受,造種種罪業,墮落在地獄受無窮的苦報、惡報?有智慧的人,決定不可以障礙聖教流通,毀壞眾生得度的機緣。反之,促成、幫助,功德就無量無邊,真正得到諸佛護念,龍天善神保佑。

「頭上戴鐵輪」,這是地獄裡的一種刑罰。「鐵輪」燒得火紅,從頭上進去,從腳底出來,苦不堪言!這是五無間罪,地獄裡最苦的刑罰。

「求死不得死,須臾已變形,矛戟相毒刺,軀體痟搡I」。這是地獄果報的苦況。在地獄裡『求生不得,求死不能』。受刑罰時死了,風一吹又活過來了;活過來再受,一天之中萬死萬生。這句是說五無間地獄裡的『命無間』。「須臾」指時間短暫;剎那之間罪人又「變形」,這是說的『形無間』——地獄有多大,罪人感受的身體就多大。地獄是化生,所有一切刑具同時受,非常非常痛苦。

「矛戟相毒刺」,就是碎屍萬段,這是五無間裡的『苦無間』。「軀體痟搡I」,「軀體」是講罪人的身形;「琚v是講時間長,這是『時無間』。罪人從墮地獄那天起一直到罪受滿——誹謗正法影響的力量完全消失了,才能離開地獄。如果還有影響,就出不了地獄。假如是寫成文字,必須所寫的文字都消失,才能出離地獄。如果做成光碟、錄像帶,影響的面愈大,影響的人愈多,罪業就愈重,所受地獄刑罰就愈苦,時間也愈長。

地獄從哪裡來?幻化的。雖是幻化,罪人的感受是真的。沒有造地獄的罪,你決定找不到地獄;你造這個罪業,境界就會現前。佛講『十法界依正莊嚴,從心想生』,心裡想的是『貪』,貪財、貪色、貪名,甚至於貪佛法,都是貪!貪心是餓鬼道的業因,將來現的境界是鬼道。『瞋恚』——嫉妒瞋恚、報復心很強,將來變現出來的境界是地獄。『愚痴』變現出的境界是畜生。既然知道『一切法從心想生』,為什麼要想這些?為什麼不想佛?淨宗的方法高明,想阿彌陀佛,天天想、天天念,不知不覺阿彌陀佛的境界就現前了,就是這個道理。

因此,我們絕對不要把不善的事情放在心裡。想不善,你就已經造不善業了,不善的果報就會現前。所以『心』要徹底的改變,只想善事,不要把不善的事放在心裡。培養自己的善心、清淨心,言行清淨善良,就不至於變現惡劣、不善的境界。

六、愚人背正信邪.求神問卜

奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。

佛教導我們,佛弟子可以做世間事,不能有世間意。怎樣是有世間意?貪瞋痴慢,是世間意的根。簡單地說,就是有我執、自私自利的念頭;有名聞利養、五欲六塵的享受。

要想超凡入聖,修行做功夫有三等。初級從『事』上做,譬如律儀戒,不殺生、不偷盜、不邪淫等決定不能違犯,嚴持三皈五戒。比這高一等的人從『理』上做功夫,明白道理後,所做的就比較活潑了。最上等的是從『心』上做功夫。聖人與凡夫生活在一起,過的卻是不同的境界;凡夫生活在人法界,佛菩薩生活在一真法界。也就是說,他沒有妄想、分別、執著,能事事隨順眾生,就是普賢行願中的『恆順眾生,隨喜功德』。像眾所周知的濟公長老,人家是從心上做,表面上看似犯戒,實際上他沒犯。為什麼?他沒有心,純是表演,是一種啟發,用意完全是在教人——戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧,其目的是利益眾生,幫助眾生覺悟、斷惡修善,功德不可思議!

中國確實是世界上難得的一個好地區,佛法傳到中國兩千多年來,許多古佛、菩薩、羅漢在中國示現,讓我們從他的行持當中得到啟示,提醒我們覺悟。菩薩也有搞世間意的,那是用這種手段教化眾生。為什麼?佛法沒有定法。大乘經論常講:應以什麼身得度,就示現什麼身;應當用什麼法來教化眾生,就用什麼法。所以身形沒有一定,說法也沒有一定。

修學最好是同時從事上、理上、心上修,這是最圓滿的。現前這個時代,眾生迷惑顛倒,我們在律儀上做個好榜樣,使大家容易警覺。眾生最大的毛病是貪心、瞋恚心重,我們應該示現無貪、慈悲愛護,來對治眾生的毛病。縱然是遇到眾生有意無意冤枉、誹謗、陷害我們,我們對他也沒有絲毫怨恨的心,而且還盡心盡力去幫助,這樣就能對治他的病。

總結的說,『看破、放下、自在、隨緣』,是從行持上說的。這八個字真正做到,就得自在,心地就清淨善良。如果再加上『發菩提心,一向專念阿彌陀佛』,心就到純淨純善,往生西方極樂世界實報莊嚴土。能否成就?總在遇緣不同。遇到真善知識、真正修行道場、好的同參道友,今生肯定上輩往生。

「奈何世如是」,奈何世間眾生變成這個樣子!

「背正信鬼神」,「背」是違背;「正」是正教——佛菩薩的教誨。怎麼能夠違背聖賢的教誨去相信鬼神?鬼神有正神也有邪神,就像人間一樣,有正人君子,也有邪門外道。鬼神中的正神都學佛,都是佛弟子,聽佛的教誨。三界六道裡最高的神明是摩醯首羅天王、大梵天王,他們統領三千大千世界,我們在大乘經上常常看到,他們禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮講經說法,這是正神。

鬼中之神,就是鬼道裡智慧福德較大的神。像安世高的同學當了龍王,這屬於鬼神一類。鬼神,不是天人,地位比較低。鬼神也有神通,神通能力比較小,是有限的。小的鬼神,大概半年之內的事情他還清楚,如果再長遠的,他講的就不可靠了。佛經上講鬼神,分屬四天王。四天王介於天神與鬼神的中間,他是忉利天王的部屬,所以可以算天人;他又是八部鬼神的首領,也是鬼神——他統治、管轄的全是鬼。

我們對鬼神用什麼態度?尊敬。祂也是性本善、性本淨,我們尊敬、愛護、幫助祂;常常想到,那也是一類眾生,他們的生活環境比我們苦,要幫助他破迷開悟、轉凡成聖。

我們的心量要廣大,無論在什麼地方講經說法、念佛,都歡迎鬼神來聽,來跟我們共修。鬼神跟我們結好緣,也會來護持佛法。任何一個道場、修行人都有護法神,如果沒有這個念頭、心量,護法神會不准鬼神靠近,祂就不能進入道場聽經、念佛,參加共修。我們心量廣大、慈悲,只要心裡有一念真心歡迎,護法神就不會干涉、阻止。除非祂有惡意要來破壞、障礙道場,護法神就會制止。

孔子對鬼神的態度是『敬而遠之』,跟佛的教導沒有兩樣。『敬』是尊敬;『遠』是不親近、不聽從祂的。我們如果有疑惑,不要去問鬼神,一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了,到哪裡請教?常常讀誦大乘經論。大乘經論裡許多開示教誨,能幫助我們解決日常生活中的疑難。其次請教對佛法有修、有學、有證的大德,無論是在家出家的善知識,他們才能指引我們正確的方向,走對的路,千萬不要去問鬼神。

「解奏好卜問」。祭祀供養鬼神,有求於祂;或是寫疏文,求鬼神赦免過失罪業,這是「解奏」。希望鬼神保佑得到福報,這跟中國古代帝王祭祀鬼神的用意完全不相同。在從前,普通百姓祭祀的鬼神是自己的祖先,這是盡孝道,應當要祭祀。至於天神、地神、山神、水神,是帝王祭祀的,或由地方官員代表帝王祭祀,不是一般民間祭祀的。每年有一定的節日,這是感謝眾神保護山川國土。儒家教人,如果不該你祭祀而去祭祀,是巴結鬼神。

「解奏」,道教裡有,佛教裡現在也不少。「解奏」是錯誤的,正確的做法是懺罪。我初學佛的時候,章嘉大師教我:『佛氏門中,有求必應。』大師說:求佛菩薩要如理如法才能得感應。法是什麼?懺除業障。他講:『有時你求沒有感應,這不是佛菩薩不靈,是你有業障。業障消除,感應就現前。』所以沒有感應的時候,一定要反省,把自己的過失找出來改正。在中國古聖先賢裡,懺除業障最顯著的是舜王。他最大的長處是:一切求自己的過失,不看別人的過失。一切過失總不外從自私自利生的;自私這個念頭沒有了,百分之八十的過失都沒有了,感應特別顯著。

章嘉大師教我的,這麼多年來我依教奉行,感應不可思議。我不求鬼神,我只求佛菩薩,遇到一切障難,自己認真懺悔,絕對不說別人錯;別人沒錯,是我自己錯了。有人誹謗我,他為什麼不誹謗別人?一定是我自己有過失。人要向內求,才會進步。總認為自己沒有過失,過失都是別人,這個人肯定沒有成就。

「好卜問」,日常生活中有疑惑,就到處算命、卜卦求改運。諸佛菩薩非常慈悲,知道眾生有這種習氣,所以佛門裡有地藏菩薩《占察善惡業報經》。占察善惡就是「卜問」,這是佛菩薩大開方便之門。但是怎樣去占卜、求籤?《占察善惡業報經》裡的理論方法要懂;不懂,你用那個輪相就不準。還有觀世音菩薩靈感籤,方法簡單:首先放下萬緣,一心清淨,以至誠心念南無大悲觀世音菩薩一千零八十遍,然後再去求籤。這個道理就是誠則靈,這是佛法開的方便之門,不要去求鬼神。真正佛弟子鬼神對你都恭敬,鬼神有解決不了的事情,祂要來找你幫忙。

世間人喜歡占卜、算命、看相、看風水、選擇良日良時,這種心理無非是趨吉避凶,妄圖僥倖,希求非分的福報。如果禍能僥倖得免,福能非分求得,因果定律不就被推翻了?真正懂得因果的道理,就知道這是完全錯誤的。我們看到世間不少受過高等教育的人,也都去求神拜鬼,祈求升官發財,不知道佛講的大道理。財從哪裡發的?布施發的。希求財富,應當要修財布施;求聰明智慧,應當修法布施;求健康長壽,應當修無畏布施。種什麼因,得什麼果,這是真理。哪有不修善因,祈求就能得善果的道理?

《左傳》云:『國之將興,聽於民。』興旺的國家一定有好的領導人,他關心百姓,知道人民的需要,政策是依據這個原則制定的,所以得到全民擁護,國家怎麼會不興旺!『國之將亡,聽於神』,像慈禧太后,違背了民心,不知道人民需要什麼,天天問神——滿足神而不滿足人民,政權就完了。『聰明正直謂之神』,正神都是聰明正直的,不會接受巴結、賄賂。巴結賄賂,邪神會來,來幫倒忙的。要知吉凶禍福都離不開因果,求鬼神沒有用,自己要多種善因。

「祭祀傷不仁」,「不仁」是沒有仁慈心。「祭祀」不要殺生,殺生祭祀,害動物流血而亡,這是造惡因。害牠性命,還希望自己得善報,絕對沒有這個道理!殺生祭祀的人有罪業,也會增加接受祭祀的人和鬼神的罪業,這一點《地藏菩薩本願經》講得很清楚。

死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。

這是講存心不善、不清淨,處事待人接物方法、手段不正當的眾生,死後的果報是墮十八層地獄。

修行無非是把自己錯誤的思想行為修正過來,佛菩薩是我們的模範,向他學習,這叫學佛。《中論》說『因緣所生法,我說即是空』,佛說的世出世間一切法,都是因緣所生,所以說『萬法皆空』。《般若經》講『一切法不可得』,哪裡還有什麼可以執著的?我們要在世出世間法裡把得失的念頭斷除,這樣煩惱至少會去掉八成。

「經歷黑繩獄」,「黑繩獄」是無間地獄之一。在這裡牛頭阿傍和鬼卒,拿著繩子量罪人的身,一寸一寸地量,一寸一寸地用鋸子鋸。那個痛苦可想而知!

現代人不相信因果報應,不相信有地獄,認為這是迷信。是否迷信,我們姑且不論,單講教化人心,勸人為善不要造惡,那也是一種很好的教育方式。以前中國每個城市都有一座城隍廟,城隍是鬼道裡的縣市長,城隍廟就是鬼道的縣、市政府,裡面有十殿閻王。十殿閻王就是《地藏經》的變相圖(註②),把《地藏經》上所說的都塑造出來。在從前多半是泥塑的,它把黑繩獄都做出來:一個小鬼抓住罪人的頭髮,另一個小鬼在量,還有一小鬼拿鋸子在鋸。刀山、劍樹、油鼎,這些塑像城隍廟裡都有,讓人看了心生畏懼,不敢造惡。

註②:變相有變動、轉變二義。一、變動。畫極樂或地獄種種動向,故稱變相。二、轉變。有轉變其形相寫其本義;和轉變本質為畫圖像二種。

「八難為界首」,見佛聞法有八種障難,沒有機會聞到佛法,這是最嚴重的災難。你以前造作惡業受惡報,只要能聞到佛法都有救。最明顯的例子是《觀無量壽佛經》上講的阿闍世王。他造五逆十惡,壞事做盡了,但他有緣遇到佛法,臨終懺悔,念佛往生。《阿闍世王經》上說,他往生極樂世界上品中生。我嚇了一跳,於是我真正體會到:不可以輕視惡人。

往生西方極樂世界有兩種人:一種是像我們這種平常人,斷惡修善,積功累德,求生西方極樂世界的;另一種是臨終懺悔往生的。懺悔的功德不可思議,諺語講『浪子回頭金不換』;一個人真正回頭就是世間第一等的好人,所以他念佛能高品位往生。因此,我們對一切眾生,乃至對造作極重惡業的人都要存恭敬心。

「得復人身難」,這是講墮在地獄裡,要再恢復人身很不容易。佛常說人身難得、人身可貴。貴在什麼地方?人容易聞到佛法,容易覺悟,只要肯認真修學,人在一生當中容易解脫。在六道裡,天道、阿修羅道福報太大,因此他們是『富貴學道難』——太舒服,環境太好,很滿足,不想離開。沒有警覺心,所以學佛的興趣不濃。地獄、餓鬼、畜生三道太苦。『貧窮學道難』,三餐都吃不飽,你叫他來學佛,他哪有這個心思?唯有人道,小康之家,說富也不太富,說窮,生活還能過得去,這種人很容易覺悟。為什麼?苦多樂少,這是得人身的好處。所以一切菩薩示現作佛都在人道,沒有到天道、三惡道的。諸佛如來,在天上、在三途都是示現菩薩身,沒有以佛身示現的。明白這個道理,要珍惜學佛的因緣,老實修行。

六道眾生輪迴,得生人道的機緣真的是不可多得。佛舉了『盲龜浮木』、『須彌穿針』的比喻:有個瞎眼烏龜在大海裡,海裡有塊小木板,木板當中有個洞。烏龜在大海裡游,頭伸出來剛好鑽進木板的洞中。佛說失掉人身再得人身,就像烏龜頭一伸,剛好鑽進木板洞口這麼難!另一個是:在須彌山上放一條線下來,山下放一根針,線一下來剛好穿進針孔。佛用這兩個比喻,說明失掉人身再得人身是這樣的困難。 了解十法界的業因,就知道這一次引導我們投胎到人道的業因是五戒十善,中國聖人稱為倫常八德。在西方國家各個宗教的經典,都講到『不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語』;『不飲酒』有的經有說、有的經沒說。前面四條任何宗教都講到,都教人要做好人、要做義人,才不失人身。道德水平再高的,就生天了。

若時得為人。蠻狄無義理。癡駿無孔竅。跛躄瘂不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。

這是講從惡道再轉到人間來,所遭遇到的苦難。

「若時得為人」,眾生八識田中,習氣種子無量無邊,有善有惡,遇緣就起現行。眾生在六道裡投生,佛講『強者先牽』,是說阿賴耶識裡哪個種子力量強,它就先受報。力量弱的,就往後面輪流受報。

我們一天當中起什麼心?動什麼念頭?有幾個念頭想作佛?有幾個念頭想往生極樂世界?有幾個念頭想到眾生的苦難,發心為眾生服務,為眾生做點好事?又有多少念頭是自私自利,求名聞利養?細心去反省、檢點,就明白自己起心動念、言語造作無不是業。

修行,不外斷惡修善。斷惡修善從哪裡做起?從心地,從起心動念做起。到了口說、身造,心念變成行為,業就重了。世間人總以為自己沒有過失,只看到別人的過失。其實看到別人的過失,就是自己的過失。因為你所看到、聽到的全落在你的阿賴耶識裡,這是愚痴。《西方確指》裡覺明妙行菩薩說:『少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活。』把別人的惡念、惡行放在自己心上,放在自己口裡,這就錯了。

《無量壽經》云:『洒心易行。』我們從哪裡做起?從不收集一切不善做起。眼見色、耳聞聲,我們要懂得過濾;不善的,不要放在心上,不放在阿賴耶識裡。此話說起來容易做起來難,要有相當功夫。我們見色聞聲,真的不落在阿賴耶識裡,就能做到不落印象,你就轉八識成四智,功夫成就了。這叫真修行,真用功。

如何才能做到不落印象?就『十二因緣』講,是從現前造業的『愛、取、有』下手。『愛』是分別,『取』是執著,『有』是妄想,這三條斷一條,證辟支佛果,比阿羅漢高。『有』就是你阿賴耶識裡已經落印象了,印象愈深愈麻煩!佛教導我們阿賴耶識裡完全收集善的印象,不收不善的印象。

《十善業道經》是世尊對龍王說的,龍王是我們的代表。龍善變,用來比喻人心善變。佛說『菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦』。這一法是無上的法寶,是修行最高的指導原則,『謂於晝夜常念、思惟、觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜』。常念善法,心善;思惟善法,思想善;觀察善法,言行善。不能夾雜絲毫不善在八識心田裡,讓心修成純善,就成佛了。

修行,成不成就不要問別人,自己比誰都清楚。天天煩惱輕、智慧長,法喜充滿,這是功夫得力的現象。如果還有煩惱、壓力、憂慮、牽掛;煩惱習氣這樣嚴重,念佛也不能往生。不但不能往生,來世生人天兩道都有問題,因為這種氣氛跟三途非常接近,修行人對這個要有警覺心。修行就是改過,把自己的毛病習氣徹底改變過來,才能成功。

佛門常講:『愛不重不生娑婆,念不一不生淨土。』我們有『愛』、『取』、『有』,愛是貪愛,是煩惱的總根。用什麼來斷貪?布施。布施是付出、是捨。貪心沒有了,布施度就圓滿了。《金剛經》說『一切有為法,如夢幻泡影』、『凡所有相,皆是虛妄』;貪虛妄不是很冤枉?又說『法尚應捨,何況非法』。『應捨』是佛法都不能貪,何況世間法?佛法是工具不是目的——幫助我們破迷開悟。我們需要它,但不能貪著,貪著就錯了。

「蠻狄無義理」,生在沒有聖賢教育的地區。「蠻狄」是文化落後,沒有開化的地區,現在蠻狄區域擴大了。佛經稱『中國』是指有聖賢人教化的地區。這些地區的人明瞭中道第一義諦,有高度文化——是指聖賢的文化,不是今天西方科技文明的文化。人得不到聖賢教育,邪知邪見,自私自利,怎會不作惡?「無義理」,是不懂得人倫道德,那就是《地藏經》所講的『起心動念,無不是罪』。

從惡道受完罪出來到人道,還帶有惡道餘習——餘罪、餘殃;又生在「蠻狄無義理」的地區,所以惡緣很多,常遇到不如意的事情和凶災。人投胎到世間,不能自由選擇,完全由過去生中善與不善的業力主宰,自己沒有絲毫自由。六道眾生八識田中,善惡種子都有,投生之時,力量強者先牽。即使是地獄,所受的罪也與閻羅王無關,實在是『自作自受』。習氣可畏,不可不慎!

「癡駿無孔竅」,「癡」是愚痴。經文中「駿」是指良馬,癡駿講不通,所以駿是個錯字,應該是『騃(ㄞ)』字,是指呆笨。但是經文不能改(改動經文有很大的過失),可以註在旁邊,李老師教導我們用這個方法。「無孔竅」是說五官不全;眼睛瞎、耳朵聾,天生殘缺,這是果報。或者解釋作痴呆、麻木不仁意思也通。我們有眼但不能見到真妄,不辨邪正;有耳,盡聽別人的是非,說老實話,有等於沒有。我們造很多罪業,還不如殘障人,他們眼不能見,耳不能聽,反而不造業。

「跛(ㄅㄛ)躄(ㄅㄧ)瘂不語」,「跛」是一條腿殘廢,「躄」是兩條腿殘廢;這是指雖然有兩條腿,不行正道,等於「跛躄」。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這十六個字是三途的業因。這個如果不放下,走的是惡道,就是經上講的「跛躄瘂不語」。「不語」是不會說話,不會說正法,所說的都是邪法,開口都是是非長短、貪瞋痴慢;起心動念、所作所為無不是損人利己。我們要覺悟生命短暫,縱然活一百年,也是彈指就過了,何必造罪業。

「朦朧不達事」,「朦朧」是糊塗,不通達事理。「惡惡相牽拘」,第一個是心惡,第二個是行為惡;從因果上來講,也可以說第一個惡是因惡,第二個惡是果惡。惡因牽引惡果,惡果又造惡因,這是愚痴的現象。愚痴,我們在沒有學佛之前常犯:人家罵我們,真生氣,總想找機會報復;人家對我好,很快就把好忘掉了,忘恩負義。 人要知恩報恩,人家對我有點滴的好處,要常想到報答,成就自己的善心善行。別人對我的侮辱陷害不放在心上。《金剛經》講歌利王割截忍辱仙人的身體,菩薩沒有絲毫怨恨心。忍辱仙人以慈悲心、真誠清淨心看歌利王,成就他圓滿的忍辱波羅蜜。所以善人,那是從正面教導我的;惡人,他從反面教導我,都是大善知識。對惡人沒有絲毫怨恨心,因為他提升我的境界,消了我的業障。

我們在《地藏經》上看到,無毒鬼王是菩薩示現的,他在惡道教導勸化那些苦難眾生。他們如果能夠聽從接受,一念懺悔就離開惡道得人身。可是在人間沒有多少年,又回到惡道那個老地方去了,讓這些菩薩看了直搖頭:『怎麼剛剛出去,沒幾天又回來了!』道理就在「朦朧不達事,惡惡相牽拘」。所以脫離惡道很不容易。善導大師說『總在遇緣不同』,如果遇到好的緣分,有好老師、好同學、好的修行場所,日夜不間斷地修行,再大的惡業,一生中都能消除,都能證無上道,就看你有沒有這個緣分。修行要明理,要有毅力,更要有克服自己煩惱習氣的決心,這個很重要!

每天八個小時聽經,八個小時念佛,一天十六個小時用功,罪業再重的人,在這種道場裡用功三年五載,業障消盡了他就成功了!接受聖賢的教導,自己要能信、能解、能行、能證,才能超出惡道。

展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。

這是墮落在畜生道還債。《楞嚴經》卷四講『人死為羊,羊死為人』,互相食噉。如果了解三世因果,就曉得冤冤相報沒完沒了。「展轉」,是說六道輪迴,人會淪落到畜生道,畜生也會輾轉得人身。至於到哪一道投胎,不是閻羅王做主宰,也不是上帝的意思,更與佛菩薩不相干;誰主宰這個事情?是自己的業力。

什麼是業力?就是自己的習慣、習氣。孔夫子說『方以類聚,物以群分』。譬如學佛的人,自然就找學佛的人做朋友。喜歡聽經,一定到講堂來;喜歡念佛,一定到念佛堂來。覺得念佛聞法是很高尚、很快樂、很自在的享受,自然就來了。

我們到人道來,就是跟人道有共同的習性;到畜生道,他跟畜生道有共同的習氣。畜生道是什麼?愚痴,沒有智慧——對於真妄、邪正、是非、善惡都迷惑顛倒。貪愛變餓鬼;嫉妒、瞋恚是地獄。有喜愛倫理道德的習性,來生還能得人身。能修上品十善、慈悲喜捨四無量心,來生果報在天堂。

「禽獸六畜形」,這是講那些造五逆十惡者,地獄果報受滿之後,又為積習相牽而生到畜類之中。「禽獸」,總指畜生道。「六畜」,是家裡養的。《左傳》記載,牛、馬、羊、狗、雞、豬這六種畜生,為人所畜養。人養牠們幹什麼?或被人吃,或為人服勞役。野生的禽獸弱肉強食,每天出去覓食,很容易被人或別的動物吃掉。所以畜生道是血途,因為牠死時一定流血,不得好死。

「剝皮視其喉」,這是說家畜被殺時的慘狀。如宰殺豬、雞的時候,屠夫總是看看喉嚨有沒有斷,血有沒有流盡。

「歸償宿怨對」,「歸償」,歸結到最後都是冤冤相報——欠命的還命,欠債的還債。『一飲一啄,莫非前定』,凡事都有因果報應,絕對不可能沒有原因。就是在戰爭中死亡的,也都是命裡注定,絕對沒有一個人是冤枉的;連橫死都沒有冤枉的,然後你才曉得業因果報之可畏。我們起心動念、言語造作,一定要懂得遠離惡業、勤修善業。

「以肉給還人」,所謂是吃牠半斤,還牠八兩,這是很悲慘的。這種果報的業因,是前一世吃牠的肉,這一世也要變畜生用肉去還。今生你殺生吃肉,來世你變畜生被人屠殺,換他來吃你的肉。恩仇報復之事,有可思議的,有不可思議的。這裡面的情形非常複雜,包括整個六道,就是生到天道還是不能避免。

所謂『欲知前世因,今生受者是』,過去生造了什麼業因,今生的際遇、果報就是。『欲知來世果,今生作者是』;來世的果報是什麼?今生所作所為,起心動念、言語造作,都造成來世的果報。因果報應確實自作自受,誰都不能改變,也不能代替。 無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。

「道」,在世間法裡是『仁、義、禮、智、信』五常;五倫、八德,是人道。在中國古代,可以說從堯舜禹湯一直到清朝,家庭、學校、社會教育都是以此為宗旨。五倫是講人與人之間的關係,『夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友』,這個關係不是人為建立的,是天然之道,就像春夏秋冬的運行一樣的自然。

五倫展開有十義,義是應盡的義務。『父慈子孝,兄友弟恭』,在世間,父親對子女慈愛,兒女對父親孝順,這是天然之道。在佛法,五戒十善、慈悲喜捨四無量心,是人天大道。「無道」就變成人倫混亂的局面,現代社會就是如此。古人所謂『父不父,子不子』,父親不像父親,兒子不像兒子,倫理道德完全拋棄了,社會怎麼不亂!我們常聽到,兒子殺父母,兄弟相殺;學生殺老師、殺同學,這成什麼社會?「無道」必定墮三惡道。

現在人心不定,情緒不穩,動作慌慌張張,一天到晚忙個不停。問他忙什麼?不知道!為誰辛苦為誰忙更不知道,這多可悲!你再仔細觀察年輕人所想、所說、所做的,你會寒毛直豎。衣服上印的圖案像什麼?妖魔鬼怪!心裡完全是妖魔鬼怪的印象,他將來自然就到那裡去了。喜歡鬼混,就變鬼;喜歡玩地獄的把戲,自然就到地獄去了。「無道墮惡道,求脫甚為難」,墮到惡道之後,很難脫離。

「佛經難得聞」,我們得人身又遇到佛法,機會太難太難了。佛法是寶,只有佛法能幫助我們真正破迷開悟、離苦得樂。世間沒有樂,今天世間人享受五欲六塵之樂,那個樂不是真的,就像吸毒的樂。五欲六塵是毒,享受這種樂,會增長貪瞋痴慢,把你的慧命都斷掉了。能提醒警覺的是佛法,而佛法難聞。為什麼?不容易遇到。今天全世界將近七十億人,有多少人聞到佛法?接觸到之後,假多真少;不是真正的佛法,等於沒有接觸到。縱然遇到真正的佛法,能正確理解的少之又少。理解之後,你相不相信?信了之後,你肯不肯做?一層一層地淘汰,到最後剩下沒有幾個人了。七十億人口,大概一千個都找不到,你才知道佛法難聞的意思。真正聞佛法,要珍惜法緣依教奉行,才能得到佛法真實的受用和利益。

墮到惡道,要想脫離很不容易。畜生道愚痴,執著自己的身。佛在世時,祇樹給孤獨園旁邊有一窩螞蟻,佛看到了笑笑。弟子問佛為什麼笑。佛說:七佛出世了,牠們還沒有離開螞蟻身。不是螞蟻壽命有那麼長,而是牠死了以後還投胎作螞蟻;牠執著那個身就是牠,不肯離開,不肯換一換牠的身體,愚痴到這種程度!七尊佛出世那個時間多長?他不肯變換一下自己的境界。

所以得人身難,聞佛法難之又難!難則可貴。我們知道佛法可貴,應該牢牢抓住,認真修學,時刻都不放鬆,決定今生一定要出離六道,還要出離十法界。

七、要信受奉行.自行化他

以下五首偈是總結,阿難尊者勸我們要感恩。怎樣感恩?依教奉行,這才是知恩報恩。

世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。

「世尊」就是本師釋迦牟尼佛;佛為人天導師,眾生都蒙釋迦牟尼佛的保佑。佛用什麼來保佑眾生?教化。佛不用神通用教學——大慈大悲無條件地教化眾生。

「三界皆蒙恩」,佛的恩德就是對我們的教化。佛陀教化眾生,是多元文化的社會教育,他不分國家、族類、宗教。佛的弟子當中,有婆羅門、有瑜伽行者、有數論學者……。當時印度許多宗教的信徒、傳教師,都拜佛為老師,接受佛陀的教誨——佛教是智慧的教育,怎麼能不學?「三界」是講六道,欲界、色界、無色界。實際上,還有聲聞、緣覺、菩薩,十法界都蒙佛的教化之恩。

「敷動甘露法」,「敷動」是展開的意思,「甘露」,古印度稱之為妙藥,此藥能起死回生。「甘露法」比喻佛陀所說的一切經教。佛陀教學方法的善巧,說法的微妙,能令一切聽受者,有如甘露滋潤身心,除煩惱熱,得自在清涼,福慧增長。

「令人普奉行」,令一切眾生普遍依教奉行個個成就;這是讚歎佛恩浩大。我們知恩才能報恩;如何報恩?依教奉行就是報恩。絕不是說起一個大殿、塑一座金身供養他,佛對這個絲毫都不希求。佛希望我們覺悟,希望我們解脫,希望我們成佛;這樣才是真正報佛恩。

哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。

「哀哉已得慧」,「哀哉」是阿難尊者的感嘆,用現在話講:唉!您老人家已經證得究竟圓滿的智慧,為什麼還示現在世間修苦行?我們明白了,這是「愍念群萌故」;憐愍一切迷惑顛倒的眾生。世間人一輩子不都是爭嗎?爭王位、爭權力。無論古今中外,哪一個人不想稱王?釋迦牟尼佛是太子,可以名正言順繼承王位,他不要了;他有非常美滿的家庭,也不要了。這是什麼意思?地位、權力、富貴、家庭享受都放下了,這是以身說法,無非是為了憐愍迷惑顛倒的眾生。

「開通示道徑」,佛在世間,所作所為都為眾生開闢通達超越生死、超越輪迴、超越六道十法界的大道。佛為我們指出究竟圓滿的途徑,我們才知道今生的方向、道路在哪裡。我們走成佛之道,這才是真正追隨世尊,才是釋迦牟尼佛真正的弟子。

「黠者即度苦」,「黠」是指聰明智慧的人;此地「黠者」,是指具有深厚善根、智慧、福德之人。聽到佛的教誨就相信,能理解,依教奉行,這個人就得度、成就了。 福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。

「福人在向向」,遇到佛法的人都具足善根、福德、因緣。《彌陀經》上明白的講:『不可以少善根、福德、因緣得生彼國。』這三個條件缺一不可。我們今天得人身遇佛法,是世間真正有福之人。「向向」,第一個「向」是動向,行動的動向,也就是目標;下一個「向」是方向。世法中,孔子、孟子是我們師法的目標,倫常八德是我們心行的方向。佛法中,釋迦、彌陀、觀音、普賢是我們師法的目標;五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我們修行的方向。我們的生命有目標,我們的生活有方向。

「見諦學不生」,「諦」是真理。「見諦」,在大乘法是明心見性,也就是宇宙人生的真相你明白了;在小乘法是『苦寂滅道』四諦,你參透了。我們跟佛學什麼?學不生不滅。世法是生滅法,我們在生滅法裡求證不生不滅的大法。

「自歸大護田」,「大護田」是講三寶;就是自皈依佛(覺)、自皈依法(正)、自皈依僧(淨),這句話也就是勸我們一定要受持三皈依,要依佛為師。佛為「大護田」,「護」是保護;「田」能生福、生慧。在福田裡「植種不死地」,修了生死出三界,證得法身、般若、解脫三德祕藏。這三條都具足『常樂我淨』四淨德,稱為不死地。

恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。

我們在世間,恩德最大的:一個是父母,我們的身命得自父母,第二個是老師。「恩大莫過佛」,佛是我們的本師,成就我們的法身慧命。佛常用『生死疲勞』來形容眾生在三界捨身受身,從來不停歇的可憐、可悲和可怕。如何能了生死出三界,證得不生不死的果報?如果不是佛出現在世間教導我們,我們如何能明瞭?父母對我們的恩德是一生一世,佛菩薩對我們的恩德是生生世世。在六道裡,恩德沒有比佛更大的,唯有知道佛恩廣大才懂得報恩。

「世祐轉法輪」,「轉法輪」是教學,目的在說明宇宙人生的真相。「輪」的相是圓滿的。圓有圓心、圓周;圓心在哪裡?圓心肯定有,但找不到。圓周從哪裡來的?圓周是從圓心變現出來的。這個輪相代表佛所講『空有不二,性相一如』的真理;圓心講的是法性,圓周講的是法相。心代表理,圓周代表事,理跟事是一不是二。用在人身上,圓心就代表我們的真心,圓周就是我們的身體。身體有,心是空的。所以心要虛、要空,心就靈,智慧就生起來。心裡有東西,堵塞了,只會起煩惱,不會開智慧。心永遠要保持六祖所講的『本來無一物』,心就靈了。

心不能動,身要動,身不動人就死了。心不能動,心一動,就是妄念,這是凡夫。佛菩薩高明的地方,是他六根接觸六塵境界,就是對人對事對物,永遠保持清淨心——他在境界裡決定做到不起心、不動念、不分別、不執著。大乘經上常說『那伽常在定,無有不定時』,定是真心。《楞嚴經》說,『若能轉境,則同如來』。我們不明瞭這些,隨著環境流轉就會很苦。

「願使一切人,得服甘露漿」,「一切人」是不分國土、種族、宗教,一切都平等的教育;「得服甘露漿」比喻能證得無上的真理。

過明心見性的生活,就是世間最高的享受,不入這個境界,你體會不到。這種生活世間人有。孔子讚歎顏回:『一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!』過那樣清苦的生活,跟出家人沒兩樣,如果在別人是憂惱不已,顏回卻一天到晚快快樂樂。為什麼?那是人生最高的享受。那時佛教還沒傳到中國來,孔子、顏回他們的生活就是佛菩薩的境界。人生最高的享受不是五欲六塵,而是心安理得——心裡沒有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵。

慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。

「慧船」比喻佛的教育,我們聽從佛的教導,『煩惱輕,智慧長』。我們是中下根性,所以需要長時間薰習。我們不能頓悟、頓超,我們是漸悟、漸超;智慧一年比一年增長,煩惱一年比一年減少,心一年比一年清淨,這就是進步;決定不能退轉,這樣才能到達「彼岸」。

佛家把六道輪迴看作『此岸』,了生死出三界是「彼岸」。這只有智慧才能解決,世間人福報再大也沒有用。六祖在《壇經》說『此事福不能救』,『此事』就是了生死出三界的大事;你的福報再大也沒用處。什麼能救?真實智慧能救。「慧」是戒定慧的慧。因戒得定,因定開慧,沒有戒定慧,你就不能得度。

『戒』的意思很深廣,五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,這是狹義的;戒定慧之戒是廣義的,包括世尊四十九年所有一切的教誡,都要遵守。定是什麼?不染著。《金剛經》云:『法尚應捨,何況非法?』世出世間法都不執著,這是定,然後才能開智慧。執著佛法,分別佛法,慧開不了,定也得不到。定,簡單的說,就是在五欲六塵裡不起心、不動念——決定不被五欲六塵誘惑。對世出世間法清楚明瞭又不染著,這是定慧等持,這樣才能到達「彼岸」。

「到彼岸」是自度,表示你自己的功夫成就了,不受誘惑,禁得起考驗,無論什麼境界現前,都不動心。「法磬引大千」這句話是度他,自度而後才能度他。「法磬」比喻引磬的聲音,能提醒人注意;這是比喻說法教學,領導大千世界的眾生學習如來的教誨。這二句是說自度才能度他。『自行化他』,我們要特別注意,自己沒有得度,就沒有能力化他。為什麼?會被境界所轉。所以自己一定要先成就,然後才有智慧、有善巧方便幫助別人。

「彼我無有二」,是說自他不二;這是一真法界、性相一如的平等世界。「發願無上真」,四弘誓願裡『佛道無上誓願成』;什麼時候你成佛道?入不二法門就圓滿成就。我總結世尊的教誨,寫了二十個字:『真誠、清淨、平等、正覺、慈悲……』,這是真心。什麼時候你能證得?自他不二就證得了。還覺得我比別人高,你這十個字決定都沒有。因為你不知道事實真相:虛空法界國土眾生是一——一體、一個相、一個作用。佛家講『體、相、用』,體是一,相雖然是多,但『一即是多,多即是一;一多不二,性相一如』。不入《華嚴經》這個境界,怎麼能成無上道?

這部雖然是小乘經,但這兩句境界已是法身菩薩,所以小乘是大乘的基礎。我們學大乘學不成功,原因在於沒有基礎。大乘像蓋大樓,小乘經如地基;基礎沒有打好,永遠蓋不成功。我當年在台中求學,第一門課就開這部小乘經,很有道理——先扎根,打基礎。基礎不扎實,沒有辦法學大乘。

七、大眾信解•發無上心

經文到此是流通分。流通的意義是希望學者聽眾,能將如來真實的教誨、慈悲的關懷輾轉流布,利益十方三世一切眾生,代佛弘化,自他兩利。

阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。

「頌如是已」,阿難的讚頌說完之後。「諸會大眾」,參與法會的大眾,「一時信解」。這個「一時」,跟以後集結經藏,經首的『如是我聞,一時……』的意思完全相同。師資道合之時,信解相應之時叫「一時」。對於佛陀的教誨,對於阿難尊者的勸導能信、能解,「皆發無上正真之道」,就是發無上菩提心。「正」在大乘法裡是煩惱盡了,也就是說真正把妄想、分別、執著放下了,才能得到正,這是講發無上菩提心。儒家講誠意正心;意要不誠,心怎麼會正?「真」就是真如,就是法身。

「僧那大鎧」是精進的意思;精進在佛門又稱『披甲精進』。「大鎧」,「鎧」是鎧甲;「僧那」是身披著鎧甲。「甘露之意」,「甘露」比喻大涅槃;大涅槃是至樂,苦究竟離,樂圓滿證得。「甘露」是一切味中最上之美味,這是比喻證得如來果地上的大般涅槃。由此可知,菩薩要證得如來的果位,要勇猛精進(因)。怎樣才叫做勇猛精進?無非是『看破、放下』!看破是智慧現前,明瞭宇宙人生真相。放不下是業障,障礙我們開悟、證果,甚至於障礙我們念佛往生,虧就吃大了。

香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。

「香熏三千,從是得度」,這兩句是自度。「香」是戒定真香。經論裡說『五分法身香』,是『戒、定、慧、解脫、解脫知見』;這五法與法身相應。戒的意思深廣無盡,就五戒來說,每一條戒都把一切諸佛如來所說之法包括盡了。不殺生,是慈悲,慈悲無盡;別說傷害,就連妨害眾生的念頭都沒有。這是不殺生義理的精髓,所以它與真心、本性、法身相應,這才能因戒得定,這個定是三昧。我們修念佛法門,得的是念佛三昧。定能開慧,慧是自性本具般若智慧。智慧現前,世出世間一切法都通達了。

希望自己開智慧,但不肯放下、不肯捨棄障礙自性智慧的事情,那就永遠無法開智慧。我們只要如理如法地修學,持戒、聽經、念佛、持咒都能開慧。我們讀《高僧傳》、《居士傳》,不論在家出家修行,只要依戒、定、慧三學,都能開悟證果的。他們遇到善知識的教誨,確實能夠百分之百的依從。如果一切隨順自己的意思,隨順自己的煩惱習氣,諸佛如來親自來教都沒辦法。

《大乘起信論》裡教人,修學要用什麼態度?

一、『離言說相』。離言說相,要不要聽老師講經說法?要聽。要聽怎麼離?不執著。不分別言說,不執著言說,這叫離言說。即言說而離言說,就是不做筆記。真的放棄自己的妄想執著,放棄自己往日的習氣,聚精會神體會老師所講的義理,不著重他的言語文字,學的是活的東西。真正把意思聽懂之後,經自然會講了,深說、淺說,長說、短說,無不自在。

如果不懂得離言說相,只聽言說,學的是死的,變成錄音機。縱然說的跟老師一模一樣,智慧不開,換部經就不會了。古德常講『一經通,一切經通』。通什麼?通教理、教義。如果是通教理的話,那是第一等高明——一部經學通了,世出世間法都通了。沒有這個能力,不得已而求其次,通教義。雖不能通於全部,能通一部分,這就是常講的一宗。佛教有十個宗派,你學一部經,你能通一個宗,一個宗也有幾十部經。

二、『離名字相』。名詞術語要懂得它的含義,不要執著。明瞭意思,怎麼說都圓滿。三、『離心緣相』,心緣是研究、思想;不可以。我們是凡夫,經文一想就落在意識裡,錯了。憑什麼?直覺——離心緣相。水是平的,像鏡子一樣,無所不照,清清楚楚,落入思惟想像去研究就起了波浪;唯識經論把識比作波浪。水起波浪就不平了;縱使能照,照到外面的東西是支離破碎,智慧就沒有了。

「香熏三千」,這是五分法身香,供養三千大千世界。「從是得度」,這是自己修行成就。「得度」,最低限度也是華嚴會上圓初住菩薩,已脫離十法界,是法身大士。此時有能力在十法界隨類化身,應以什麼身得度,就現什麼身;應說什麼法,隨意說法,而得自在。

「開示道地」,為一切眾生講經說法,指導眾生修行。「道」是道路;有能力指導眾生成佛之道。「為作橋梁」,「橋梁」是比喻為眾生作得度的橋梁;從六道輪迴生死的此岸,度到大涅槃不生不滅的彼岸。以戒定般若智慧光明,為眾生做增上緣,這就是「橋梁」的意思。

國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。

在這一會裡,聽眾有國王、大臣、一般民眾,還有天龍鬼神。我們在這個道場講經亦復如是,我們現在用的是網路傳播,聽眾範圍廣大無邊際。因此我們面對著攝影機,就要想到此界他方,有不少聽眾面對著講台,我們對這些廣大的眾生要負責任。我們自己沒有能力做他的榜樣、做他的老師,我們宣揚世尊的大教,與這些人(有菩薩、羅漢、辟支佛、天神)做朋友。這些大眾「聞經歡喜」,歡喜接受佛陀的教誨。

「阿難所說」,末後一段是阿難所說。我們不能忘記阿難請法的恩德,也感恩阿難尊者的教誨;世尊值得我們讚歎,阿難同樣也值得我們讚歎。「且悲且恐」,「悲」是悲憫還有眾生沒有緣分遇到如來的大教,還在迷惑顛倒,沉淪六道。「且恐」,是恐怕自己違犯。所以這四個字好!為了悲憫別人,又怕自己墮落,只有勇猛精進,依教奉行,先求自度,保住自己不墮落;然後再幫助這些苦難的眾生。這樣才能報佛恩,報阿難傳法之恩。

「稽首佛足,及禮阿難」,這是禮謝。本經前面是佛陀的教誨,頂禮佛足;後面的諫頌是阿難教導後學的,我們對阿難也要表禮謝之心。「受教而去」,「受」是接受,是信受奉行,不是離開法會就完了。

《普賢行願品》裡教導我們報恩、供養。佛對我們的恩德太大了,我們怎樣報佛恩?怎樣報阿難尊者集結經典、弘傳大法之恩?這就講到供養。一切供養當中,法供養為最;法供養七條當中以『如說修行供養』最為重要。世尊常在經典裡囑咐我們『受持讀誦,為人演說』,這是真的如說修行。我們要把佛講的這些道理、教誨,變成自己的思想見解,表現在自己的身口行為。每天讀誦,不忘佛陀的教導,並且落實在生活工作、處事待人接物當中,這才是報恩、供養。

印光大師提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,來挽救世間的劫難。我們今天修學,要以這三部書為基礎,加上這本《阿難問事佛吉凶經》和《十善業道經》。我們無論學哪一宗,哪個法門,能夠以這五種來奠定根基,融會貫通,真正做到斷惡修善,那麼我們今生修學一定都會有成就。


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