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2001.9.22  星期六  VOL.66


 

雪公云:「凡事今這樣,明天那樣,你的心裡就亂七八糟,有亂七八糟的心,就有亂七八糟的事,修淨土就是得一心不亂,終日亂成一團,如何能往生?」

 

卷首語
編者的話

 

諸位同修大家好,首先向大家致一深深的歉意!最近由於遭受颱風的關係,影響到電腦的運作,致使最近有很多同修的來信,都未能及時回覆,尚請同修們見諒!

而這期的「答疑解惑」中,有同修問到:念佛時遇到一些怪現象、使用念珠的方法、最有效的超度冤親債主、及墮胎後如何懺悔迴向等,老法師都有詳盡的解說。

網站上的「文字講堂」,最近上網的新資料有「善財童子參學報告第二十四次講演」,歡迎同修們上網閱讀。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記(66)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

龍王當知。此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。 

上期介紹到「十力」,本期繼續講解「無畏」。

「無畏」就是沒有畏懼,略說有四種。

第一、「一切智無所畏。」佛是一切正智之人,為大眾(九法界一切眾生)講經說法,無所畏懼。「一切正智」,世出世間過去未來無所不知,而且是正確無誤的明瞭;由此可知,佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。這種究竟圓滿的智慧,是一切眾生自性本具的,不是從外而來。佛說眾生因為迷失了自性,所以這種正智慧不能現前。我們雖然迷失了,但是一切正智並沒有喪失,若是喪失就不能恢復,迷失是可以恢復的,只要我們突破迷關,一切正智的能力就恢復了。這是事實真相,也給我們帶來圓滿的信心。

許多同修問,要如何斷煩惱?如何突破業障?如何才能有把握往生西方極樂世界,證得圓滿佛果?這都是大家迫切關心的問題。印光大師教導我們,要常常想到「我就要死了」,有這種觀念,念佛不懇切自然懇切,不相應自然相應。為什麼?真能放得下。業障不能突破,原因就在放不下,不知道死期將至,不知道三途恐怖。當然,年輕人很難想到這個問題,總是覺得「來日方長」,所以功夫不得力。六十歲以上年老的人,這個意識比較強,因為他已經接近死亡,所以會認真的來看待這個問題。

印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來,大勢至菩薩久遠劫就成佛了,他示現做樣子給我們看。他自己的小佛堂裡只供一尊阿彌陀佛,牆壁上寫一個大大的「死」字。這就是教導我們如何斷愛欲,達到一心專念。生到西方極樂世界決定一生成就,能恢復自性十力、四無畏、十八不共法,這是本有家珍,不是從外來的。

第二、「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞,佛將世出世間所有煩惱都斷盡了。

第三、「說障道無所畏」,「障道」就是一切障礙正道、佛法者。在不同的時代、地區,眾生由於迷惑顛倒,把佛法看錯、看偏了,以為這是邪法,於是障礙佛法的傳播,破壞佛法的僧團,阻止人修行,這其中的業因果報,佛清清楚楚、明明白白。

譬如,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年:正法一千年,像法一千年,末法一萬年。我們現前正處於末法的第二個一千年,往後還有九千年。所以,佛法沒有說「世界末日」,但是這個世間法運有興衰、有起伏。我初學佛時,章嘉大師跟我說,佛法法運在現前階段是走下坡。會不會興起?會。法運的興衰是在修學的人,不在法,法沒有興衰、生滅。某一個時期人心向善,佛法就興;某一個時期人心向惡,佛法就衰。人要是好善厭惡,佛法是最善的,大家都願意修學;如果人心反常,好惡厭善,學佛的人少,佛法就衰了。我們看看現前社會,一般大眾確實是喜惡厭善。但是經過災難的折磨,他會覺悟,曉得路走錯了,他會回頭,這時佛法就興了。所以,佛菩薩大慈大悲,眾生縱然造滅佛法的事,佛也不會捨棄他,佛還是要救度他。佛永遠是慈悲平等的,決定沒有分別、執著,這只有佛與法身菩薩才能做到,一般人做不到。

第四、「說盡苦道無所畏」。「苦」,三惡道苦,六道輪迴苦;「盡」,永遠脫離輪迴之苦。佛菩薩永遠脫離了惡道,他還來不來惡道?他還常來,但他不受苦,這是不可思議的境界。他來是住一真法界,我們住六道輪迴。這是什麼原因?每個眾生的境界不相同,所以法界無量無邊。「十」代表無盡,每一個人有自己的法界,有自己的境界。

法界從何而來?從心想生。不是無量眾生有無量法界,而是一個眾生就有無量法界。譬如我很虔誠在念佛,佛法界現前;我念大悲觀世音菩薩,菩薩法界現前;一念貪瞋痴,三惡道的法界現前。因此,一個人從早到晚就有無量無邊的法界。《華嚴經》云:「唯心所現,唯識所變。」「識」是心想。「一切法從心想生」,所以佛教我們專門想善,不要想惡,道理在此地。

這是《大智度論》講的「四無所畏」。《俱舍論》也說「佛四無畏」:第一、「正等覺無畏」,第二、「漏永盡無畏」,第三、「說障法無畏」,第四、「說出道無畏」。《俱舍論》與《智度論》的意思完全相同。

「十八不共法」,前三條是講「身、口、意無失」,永遠沒有過失,這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的。到純善無過,性德圓滿現前,只有佛。

第四、第五、第六偏重在心上講的。第四、「無不定心」,如來果地上的定境是「寂滅定」,清淨寂滅,永遠住在大定當中,所謂「那伽常在定,無有不定時」。菩薩要到八地(不動地)才能到這個境界,不退轉了。由此可知,七地以前,「定」有的時候還會失去,失去就是退轉,但是時間很短,他能再恢復;八地菩薩就不會失去了,到如來果地是究竟圓滿。

第五、「無異想心」,「異想」是妄想。真心離念,決定沒有念頭,佛法講「正念」,正念無念。對初學者方便說為「正念無邪念」;換言之,正念還是有念,只是沒有邪念。這是法身大士的境界,法身大士是分證位佛,沒有邪念。如來果地是正念、邪念都沒有,是真正的「正念」。正與邪是相對的,六祖惠能大師說得好,「相對是二法,二法不是佛法」。套六祖的話說,「邪法正法是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法」。真心永遠沒有念,才是正念,自然能與十法界一切眾生感應道交,眾生有感,他就有應。

為什麼沒有念他會應?法爾如是,自自然然。所以,這種境界稱為「不思議解脫境界」,這是真的,善惡兩邊都要捨。為什麼我們現在還要斷惡修善?我們沒有達到如來境界,不斷惡修善就決定墮三惡道。諸佛到世間來示現,他也自自然然這麼做,為了給迷惑顛倒的眾生做榜樣,這是大慈大悲教化眾生。在如來果地上倒駕慈航,所以他沒有異想,「無異想」就是邪正兩邊都沒有。

第六、「無不知捨心」,世出世間一切法統統放下了,決定沒有執著。等覺菩薩還執著一品生相無明,他要是不分別、執著,他就證得圓滿的佛果。所以,放下得愈多,境界就愈高,果位就愈殊勝。《金剛經》云:「法尚應捨,何況非法。」「法」指佛法,佛法尚且要捨。「捨」是不執著,捨妄想、分別、執著。這是大乘佛法常講的破立同時,沒有先後。


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楊枝淨水
心念遍一切處               淨空法師講述   講記組恭敬整理

    

念佛要依靠外緣,就是要有善知識引導,及好的同參道友,與殊勝的道場,但這個緣不容易遇到。佛祖常常警策學人,善緣不容易遇到,遇到之後就要知道珍惜把握,這對我們修學就有很大的幫助。即使是沒有學佛,無意求生淨土、脫離輪迴,對自己現前的生活也有很大的幫助。

現代由於重視科技的教育,許多人不能接受輪迴、三世概念。雖然如此,相信輪迴、深信因果也大有人在。這些人能憑良心做事,我們很清楚那是佛菩薩示現的再來人,以此善巧方便教化眾生。他們所做的工作似乎不明顯,但我們細心觀察,確實是清清楚楚、歷歷分明,他們的一舉一動、一言一行,對社會起潛移默化的作用。

佛在經上常講,眾生愈苦,造業愈多愈嚴重,佛菩薩必定更加照顧。許多佛菩薩示現在大眾之中,教化眾生的善巧方便無量無邊,凡夫不知不覺受他們的影響。我們把他當作凡夫看待,而他所示現的確實是一介凡夫,與一般人沒有兩樣,唯有真正深入經藏、真正有學問德行的人才看得出來。看破是學問,放下是德行。放下自私自利的觀念,放下妄想、分別、執著,他的思想、見解、言行就稱為「德行」。由此可知,世出世間法是一樁事情,只是其中境界有廣狹不同,功夫有深淺不同。

世法聖賢教我們要愛世人,這個範圍小;佛教我們要愛一切眾生,這個範圍大。一切眾生包括九法界,不但要愛人,連小動物也要愛護,妖魔鬼怪也要愛護,地獄眾生也要愛護,因為他們也有法性。他現在所作所為雖是邪惡的、不善的,但是他的本性是善的。因為他迷了,才做出邪惡的事,我們要同情他、憐憫他,要格外照顧他,這才是佛菩薩。一定要學佛菩薩圓滿的智慧,真實的慈悲,善巧方便,用平等慈悲心對人、對事、對物。

佛菩薩沒有身相,沒有身相就沒有妄想、分別、執著,有身相就有妄想、分別、執著。所以,法身佛稱作「毘盧遮那」,「毘盧遮那」是梵語,意思是「遍一切處」,盡虛空遍法界是自己的身相。每個人都有法身,而法身是共同的,「十方三世佛共同一法身」,盡虛空遍法界一切眾生、一切依正莊嚴,與我是一法身、一體,所以說「無緣大慈,同體大悲」。大家要細心去體會「法身非有相非無相」,我們雖不能頓悟,也希望有漸悟,慢慢契入這個境界,真正的慈悲心才能發得出來。

一切眾生迷惑顛倒,不知道盡虛空遍法界是一個自己,而把身當作自己,這是極大的錯誤。楞嚴會上釋迦牟尼佛以大海做比喻,大海比喻自己,大海裡起了一個水泡,眾生迷惑,執著水泡是自己,把大海忘記了。佛菩薩悟,知道大海是自己;眾生迷,執著水泡是自己。所以,你那個水泡破了之後,真的「自己」就找到了。

諸佛菩薩法身無相,雖無相能現一切相。相並不是自己想現什麼相就現什麼相,如果有想還是迷,沒有悟。沒有妄想、分別、執著,心永遠清淨,就能現一切相。無想無念何以能現相?現相是感應而現的,十法界任何眾生有感,他立刻能現,因為他無處不在,所以能現得那麼快。

譬如我們現在利用高科技,將音聲、形像變成電波,而電波散佈在整個世界,遍一切處。任何地方只要有機器,撥對頻道,畫面、音聲立刻現前。電波的速度一秒鐘三十萬公里,速度並不快,科學家、機械所能為的也止於此。可是心性的波速度快,剎那間遍虛空法界,這不是電波、磁波、光波、音波所能比的。因此,我們起心動念盡虛空遍法界,上與諸佛感應道交,下與一切眾生、山河大地皆起感應。

我們這個世間,如果距離太遠,光波、電波慢慢就微弱了。例如,我們將一顆石頭投入平靜的湖水會起波浪,愈是靠近的波浪愈大,慢慢的波浪就微弱了,波浪遍滿一池,但有強弱不同。可是心性之波沒有強弱,它不是物理現象,物理有強弱,心性沒有強弱。一切眾生起心動念,心性自然起感應,眾生有感,他一定有應,「應以什麼身得度,他就現什麼身」,沒有理由、沒有原因,所以經上講「法爾如是」。這個理很深廣,這是宇宙人生的真相。

諸佛菩薩現身世間、住世長短都是感應,眾生感應力量強、時間長,佛菩薩應化時間就長。我們這一生所感受的,說穿了也是感應。《地藏經》講,我們這個身是業感身。眾生造的業與我們造的業相同稱為「共業」,因共業所感而來此世間投胎現身,受這個苦報。所以,造善因必定感善果,造惡因一定感惡報,善惡果報是自己變現出來的。而諸佛如來與一切眾生起感應道交,是從自性真心起的感應,所以得大自在。

六道、十法界所現的這些依正莊嚴都是業感的,業力變現的。十法界天道以上,天道、聲聞、緣覺、菩薩、佛是善業所感,善因善果。人道以下,人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,是不善業所感。我們明白這個道理與事實真相,我們這一生中,無論遇的緣是善、是惡,處的境是順、是逆,都不怨天不尤人,只有感恩之心,真誠慈悲之心,面對一切大眾,這才真正體會到「上報四重恩」,一切眾生都有恩於我。我們如佛所教,依教修行,這是真正報恩者。

如理如教的修行,如法的道場,有無形的眾生在念佛,有佛菩薩在念佛,有阿羅漢在念佛,有天龍善神在念佛,你看不見。雖然看不見,但能感觸到,你的心愈清淨,感觸就愈靈敏。所以,如法的念佛堂,它的磁場與其他地方不一樣,一般人說氣氛不相同。換言之,在如法的念佛堂念佛,直捷接受諸佛菩薩、天龍善神的加持,所以你進入念佛堂自然生歡喜心,法喜充滿。

 

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淨空法師佛教觀-超度
中峰繫念法事三時全集略記(4)

 

四句偈

諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。因忘自性彌陀佛。異念紛馳總是魔。

這首偈非常重要,前面兩句是問,後面兩句是答。我們念佛人之所以不能在當生往生,這首偈就告訴我們原因。

「諸苦盡從貪欲起,不知貪欲起於何」,第一句意思淺,第二句意思深。一切苦(為了說法方便,佛把一切苦歸納為三苦、八苦)從哪裡來的?從「貪欲」來的。眾苦歸納到最後,稱為「三毒煩惱」,就是「貪瞋痴」。我們的心毒不毒?很毒,因為有貪瞋痴。三毒煩惱再歸納就是一個「貪」字。瞋恚是因貪不到才生瞋恚,一貪就到手,就不瞋恚了,所以貪是根本。

菩薩修行的六大綱領,第一是布施,布施是專門對治貪欲的,貪心斷了,布施波羅密就圓滿了。好像治病一樣,會修行的人先治最重的病,重病治好了,其他的小毛病就容易解決。貪欲是要命的病,用布施來對治,一定要下功夫認真把它治好。

貪欲到底從何而起的?細說因緣非常複雜,大師在此地說得非常巧妙,真是一語道破根由,就是「因忘自性彌陀佛」。迷失了自性,才會生貪欲。如果覺悟了自性,貪欲自然就沒有了。正如馬鳴菩薩在《起信論》所說:「本覺本有,不覺本無。」迷是不覺,不覺本來沒有,本覺本來有。本來有的,我們當然可以證得;本來沒有的,當然可以斷除。我們修行證果,斷煩惱,證菩提,信心就生起來了。自己充滿了信心,佛菩薩才幫得上忙。若是覺得「我煩惱很重,我業障很重,我成就不了」,自己沒有信心,一切諸佛菩薩都幫不上忙。這首偈就是幫助我們建立信心,知道自己可以斷得了煩惱,也能證得無上菩提。

「自性彌陀佛」,這句話妙極了。究竟妙在何處?叫我們念「南無阿彌陀佛」,就可以恢復自性彌陀佛。阿彌陀佛與自性彌陀是一不是二,用「南無阿彌陀佛」這個名號,將我們自性彌陀佛喚出來,自他不二,妙在此地。這不僅把原因說出來,還把我們破迷開悟、恢復自信的方法也說出來。

「異念紛馳總是魔」,因為妄想、執著,才有異念紛馳,妄想、執著就是魔。魔是什麼?折磨我們的自性,折磨我們的清淨心,使我們身心得不到自在,這就是魔。所以,這一問一答,非常之妙。

◎ 開示

教中道。生而無生。法性湛然。無生而生。業果儼然。

這一段開示意思很深,說明了宇宙人生的真相。

「教」,就是釋迦牟尼佛在經教當中所講的。「生而無生,法性湛然,無生而生,業果儼然」,這四句是佛在經上講的。

所謂生者。即眾生生滅之跡也。謂無生者。即諸佛寂滅之本也。法性湛然者。靈明湛寂。元妙真常。箇箇不無。人人本具。只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。

「所謂生者,即眾生生滅之跡也」,此句解釋何謂「生」。『跡』是相,相有生滅。「謂無生者,即諸佛寂滅之本也」,此句解釋何謂「無生」。『本』是真性,真心本性沒有生滅,真心本性變現出來的相有生有滅。十法界依正莊嚴,就是相。

「法性湛然者」,『法』是一切萬法。『性』,哲學名詞稱本體,也就是一切法是從這個體生出來的。佛法稱「法性」,或者稱「佛性」。佛性,專指有情眾生。有情,即指動物,有感情、有情識的。無情,即指植物、礦物。佛性與法性是一個性,不是兩個性。《華嚴經》云:「情與無情,同圓種智。」正因為是一個性,所以依報隨著正報轉。如果不是同一個性,依報就不會隨著正報轉。『湛然』,比喻法性像水一樣很乾淨、很清淨。

「靈明湛寂」,這四個字形容自性,真心本性。『靈』是真心,不是愚昧的;『明』,不是迷惑顛倒的;『湛』,清淨;『寂』,不動。現在我們的心迷了,不靈也不明。不明就是暗,糊裡糊塗,冥頑不靈。心不清淨,心亂動,亂就不寂,污染就不湛。所以,佛教我們修行,就是修「靈明湛寂」。但是「靈明湛寂」是本有的,不是修來的,只要你把不靈、不明、不湛、不寂轉過來就成功了。

佛教我們修行的綱領是「戒、定、慧」三學。三學最重要的是「定」學,無論哪一個宗派、哪一個法門(法是方法,門是門道),方法、門道不相同,修行的目的是相同的,統統修禪定。我們念佛也是修禪定,「一心不亂」就是禪定,名詞雖不一樣,意思完全相同。我們用念「阿彌陀佛」的方法,來修「一心不亂」,修湛寂,只要到湛寂,自然就靈明。靈明是慧,慧不需要修,定到相當程度,慧豁然開朗,靈明就現前了。所以,湛寂是定,靈明是慧,戒是方法。依照佛的教誡、方法去修定,因戒得定,因定開慧,就恢復到湛寂靈明。

「元妙真常」,『元』本來是「玄」,古代避免帝王的諱,所以把這個字寫成「元」,我們還是要念「玄」,不能念「元」。

「箇箇不無,人人本具」,這是生佛平等,一切眾生與佛完全平等。

「只因最初不覺,忽爾動心,認妄為真,迷己逐物」,本來是靈明湛寂,現在為什麼變成糊裡糊塗?換言之,本來是佛,現在為什麼變成六道眾生?這在佛門是有名的大問題。有了疑問,疑能障道,能障礙我們的信心,所以一定要破迷生信。而這個答案就在《楞嚴經》上,富樓那尊者在楞嚴會上請教釋迦牟尼佛,眾生原本是佛,為什麼會變成眾生?變成眾生,慢慢修行又成佛了,成佛之後幾時再迷惑?《楞嚴經》的第四卷,釋迦牟尼佛有詳細的解答,你們有興趣可以去讀,我在此地不說,說了就把你的悟門堵塞,一定要自己悟才有用處。

我們今天信心不能建立,說老實話,就是疑問一大堆,沒有真信切願,這一生就不能成就。所以,能成就的有兩種人,一種是上根利智,佛講經,他一聽明白了,疑問就沒有了,他能成就。另外一種是善根深厚的人,他沒有疑問,佛怎麼說,他就怎麼做,也不懷疑,這種人一生決定成功。這兩種人很容易得度,只有當中的半吊子,上不上,下不下,疑問一大堆,這是最麻煩、最難度的,最不容易成就的。

由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡

「由是業網牽纏」,『業』,是造業,業無量無邊,就像網一樣牽纏著你。「五道」,就是六道,說五道是沒有算阿修羅,因為阿修羅在哪一道就算他是那一道,所以五道實際上就是六道。

「恆隨生死以升沉」,往三善道是「升」,往三惡道是「沉」。「亙古至今而靡閒」,『亙古』是從無始劫以來一直到今天;『而靡閒』,在六道裡輪迴,從來沒有間斷過。為什麼會輪迴?天天造業,業力太大了,牽著你在六道裡輪迴,三善業就升,三惡業就沉,就做這個事情。

當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。

一切法因緣所生,生與滅是緣,有生有滅。但是我們的真心本性(法性)是不生不滅的,不隨緣俱生,也不隨緣俱滅。

這些事、理,《楞嚴經》說得非常透徹,所以古人講:「開慧的楞嚴,成佛的法華。」為什麼說《法華》成佛,不說《彌陀經》成佛?因為佛當年在世講經的時候,常常說一切眾生根性最差的稱「一闡提」,就是沒有善根,沒有善根的人不能成佛。可是在法華會上,佛說一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,所以說「成佛的法華」。法華會上,佛才說明一切眾生都能成佛,而成佛的方法就在念「阿彌陀佛」,這是成佛唯一的方法。一切眾生得到這個方法,一生當中沒有不成就的。

所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。無生而生者。眾生迷妄入心。積業成果。虛受輪轉。妄見生滅。

「無生而生者,眾生迷妄入心」,『迷』是迷惑,『妄』是妄想。『入心』,是蓋覆住我們的真心本性。「積業成果」,眾生無量劫來,生生世世,所累積的業就成了六道輪迴的果報。為什麼會有六道輪迴?這一句就是說明「惑、業、苦」是六道輪迴形成的原因。

「虛受輪轉,妄見生滅」,輪迴與生滅並不是真實的,但是迷惑的人以為是真實的。如我們作夢一樣,夢不是真的,但是在作夢的時候,你不曉得夢境是假的,反而樣樣當真。如果曉得在作夢,就不在乎了,遇到一頭老虎要吃你,「我就發個慈悲心讓你吃吧!」你就很慷慨、很大方,知道這是假的。假如不曉得這是夢境,會嚇得一身冷汗。《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。」不但我們這個世界是夢幻泡影,六道、十法界也不是真實的。所以,你要是看穿了,在世間就很自在、很快樂,跟諸佛菩薩一樣遊戲神通,充滿了智慧,樣樣事情應付得恰到好處。

世間人為什麼沒有智慧?因為迷,有得失、有執著,愈迷愈深,智慧就沒有了。一開悟,曉得全是夢幻泡影,在這個世間沒有分別、執著、煩惱,沒有憂慮、牽掛,看法、想法正確,正知正見,智慧就現前。

於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物鏡互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。

這是從比喻上說的,「境」與「珠」比喻我們的法性、性體。「像」與「色」比喻生滅的這些緣。

故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。

因此,諸佛如來與眾生的差別就很明顯了,諸佛在一切境界萬象當中,「唯見無生」,在相中見性,所以他得自在。眾生則是「唯見生滅」,著相不見性,所以隨業流轉。諸佛菩薩是見性不著相,不著相就不受相的干擾;我們著相,所以受外面環境干擾,得不到自在。

假如真的見性而不著相,一切眾生常常希望「不老、不病、不死」,就真的做到了。因為不著相,就不受相的干擾。比如年歲大,就想老了。他不念佛,天天念老,念老怎麼不老?一老,就想到要生病,病就來了。人到年歲大,念老、念病,所以「老、病」都來了。如果天天念阿彌陀佛,「老」忘記了,「病」也忘記了,他真的不老、不病。

只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。

「自性」就是自體,生沒有自體,無生也沒有自體。無自體之體就是真心,就是真如本性。

悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。

「悟則生滅皆無生,迷則無生皆生滅」,悟的人見性不著相,不是沒有相;迷的人著相不見性。迷悟之差別,就在此地。「所以離此別無,是乃一體而異名也」,實相本來如是,十法界一體而異名,萬法也是一體而異名。如果我們在這上面參透了,真正覺悟了,真正明白了,成佛就不遠了。

審如是。阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。淨土即此方。此方即淨土。豈非迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。

「審」是審察,仔細去審察,確實是這樣。下面這幾句話你就能肯定,你就能同意。

「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」,這是唯心淨土,自性彌陀。

「淨土即此方,此方即淨土,豈非迷悟之自殊,何有聖凡而彼此」,說明十法界依正莊嚴就是我自心所現的影像,就是經教所講的根本法輪,這是講得最徹底、最究竟、最圓滿,千經萬論無非是發明這個道理,說明這個現象而已。

◎ 四句偈

生滅無生生不生。樂邦那肯禁人行。誰知萬丈紅塵堙C菡萏華開月正明。

這首偈是總結前面的開示。

「生滅無生生不生,樂邦那肯禁人行」,前面這一句是講理,理明瞭之後,我們對往生西方極樂世界成佛,信心十足。『樂邦』,極樂世界,極樂世界不會禁止任何一個人往生,只要你能信、能願,人人有分。

「誰知萬丈紅塵堙A菡萏華開月正明」,『萬丈紅塵』形容六道輪迴。六道眾生有人能往生,有人當生圓成佛道。『菡萏』,蓮花的花苞,蓮花沒有開的時候,稱為菡萏。『月正明』,指花開了,比喻真如自信完全顯露。這是形容六道眾生,明心見性,花開見佛。

 

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蓮語珠磯
印光大師開示

 

修行進道無亂之境,便是真道場耳。若能標心為主,萬行為場,不越方寸,道自修者,乃真道場也。曷為近捨閑境而遠求空地乎!

 

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淨空法師說故事
兩足尊

 

曾經有一個外國人,到台中請教李炳南老師佛法的道理,旁邊有人翻譯,這個外國人聽了搖頭不滿意,好像李老師講的都不對。這個外國人正好拿著一本書,李老師說:「你拿的這是什麼書?」「英文版的佛學辭典。」李老師明白了,他講的不合乎辭典的意思。於是李老師就問他:「佛兩足尊如何解釋?」他從辭典查出來說:「佛有兩條最尊貴的腿。」李老師搖搖頭說,我講的你不滿意,你講的我不滿意,不必談了。

從字面意思,「兩足」是兩條腿,「尊」是尊貴,最尊貴的兩條腿,這就是粗心大意,依文解義,把佛法的意思解錯了。「兩足尊」,足是圓滿,兩足是指智慧與福德圓滿無缺,因為佛陀具足了圓滿的福德與智慧,所以最尊最貴。因此,我們學佛一定要深究其真義,萬不可望文生義,而錯解佛義。

節錄自西元1978年宣講的《阿彌陀經疏鈔演義》,「尊貴者。佛兩足尊。法離欲尊。僧眾中尊。依之修行。則出三界。世間珍重。無與為伍。故名為寶。」

 

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答疑解惑                      
                      淨空法師解答於新加坡佛教居士林

 

問:晚間念佛時,經常有一些鬼怪類的怪現象。請問這是什麼原因?

答:一般學佛的同學們都能夠理解,確實有許多我們肉眼見不到的眾生存在。眾生的種類非常之多,天道、餓鬼道、地獄道、畜生道裡,有一大半的眾生是我們肉眼見不到的。

佛說一切眾生都有佛性,在過去無量劫中,幾乎都曾經接觸到佛法。為什麼接觸到佛法,還會墮到惡道?接觸到佛法,縱然明理,沒有依教修行,依舊敵不過業力,還是受業力牽引。諺語說:「地獄門前僧道多。」這句話就是說明我們遇到佛法,如果不好好的修行,來生還是要墮惡道,這個道理與事實一定要了解。

所以,不但在念佛的時候,講經的時候也一樣,有許多我們肉眼見不到的眾生在我們的周邊,他們的數量超過我們現前的大眾。氣旺的時候,你感覺不到,因為你的氣壓過他。但是我們在氣衰時,他的氣超過我們,我們就會感覺到。這些人絕對不是作惡的,惡的眾生不可以到這邊來,道場有護法神,來者都是很善良的,是來參加我們共同修學的。如果我們感覺到有這些鬼怪的存在,應念佛迴向給他,同時也要警惕自己,若不好好的修學,將來就會跟他一樣。

實在講,鬼怪現在也聽經學佛。這一次我們有幾位同學到中國去受戒,遇到有鬼怪附身,說他們現在也在學佛,也在念《無量壽經》。夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,不但人間傳得很廣,現在餓鬼道也都在念。人間有人反對,鬼道沒有反對的。

問:請問墮胎後誦《地藏經》,應如何迴向?

答:墮胎這個問題非常嚴重!佛告訴我們,兒女跟父母是很深的緣分,如果沒有緣不會到你家裡來。緣有四種:報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩來的,你把他殺了,不但恩沒有了,還結了怨仇。下一次再遇到時,他就來報仇。如果是報怨來的,你把他殺了,怨上加怨,愈結愈深,生生世世冤冤相報沒完沒了。一般人不相信,不是不信就沒有,不信還是有;不管你信不信,這個事實決定存在。

這個事情不能不謹慎,要解這個怨結是很費事的。能不能解得開?能,一定要真正依照經典的道理與方法去修行,不是念幾部《地藏經》就行了,那不管用。《地藏經》的作法非常有效,婆羅門女與光目女以勇猛精進修學證果,去幫助死後墮在惡道的家親。我講《地藏經》時說得很清楚,地獄只有兩種人能見得到,一種是造作地獄罪業去受果報,一種是菩薩去度化眾生。婆羅門女念佛念到「一心不亂」,光目女念到「功夫成片」,以這個功德迴向給他們,怨結就解開了。不是念幾部《地藏經》就行了,沒那麼輕鬆容易。你要是沒有這個功夫,怎麼超度他?

經典教我們「受持讀誦、為人演說」。什麼是「受持」?接受經典裡的理論方法,依教奉行。平常每天念幾部經只是「讀誦」,不能將經上講的道理與方法落實在自己日常生活當中,就沒有受持。「受持」是自利,「演說」是利他,自行化他。由此可知,大多數的人錯解了經典的真實義,以為多念幾聲佛號、多念幾部經迴向,就可以化解了。如果是小事情求鬼神幫忙,這個辦法行。但是大的怨仇,這種小恩小惠,人家不接受的。所以遇到有人要墮胎,一定要勸她決定不要造這個罪業,這個罪業非常麻煩!

問:我與人講話時,手上喜歡拿著念珠,講話停頓時,就念「阿彌陀佛」。請問這樣做對不對?

答:佛教我們「依法不依人」,佛經上沒有說跟人說話可以拿著念珠,也沒有說不可以拿念珠。佛既然沒有說,我們拿也好、不拿也好,這沒有什麼大問題。

但是要知道念珠是提醒自己念佛,念珠也能度許多眾生。我常常勸大家上街時手上拿著一串念珠,一般不學佛的人一看,「這個人念佛!」不管他念不念佛,佛的印象就入到他的阿賴耶識,我們給他種佛種子,這是好事情。

問:請問淨業學人家裡能不能供「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」的條幅?

答:「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」是觀世音菩薩六字大明咒,教我們起心動念、言語造作,都要真誠清淨平等,這是咒的意思。

從咒的字面上來講,「唵」是身,包括法身、報身、應化身;「嘛呢」是蓮花;「叭咪」是保持;「吽」是意。這句咒的意義非常之好,就是我們起心動念,保持身心像蓮花一樣清淨,出污泥而不染。你要是喜歡,供養也可以,但是要曉得這句咒的意義,常常提醒自己身心清淨,一塵不染。

問:請問可以代人皈依嗎?

答:皈依要自己發心,不可以代。如果自己真正發心想皈依,因住處偏遠,沒有寺院,沒有法師,可以在佛像面前自己宣誓皈依、受五戒、十戒。但是一定要懂得皈依的道理,你發心就有效果。如果從哪裡皈也不曉得,依靠什麼也不知道,糊裡糊塗就皈依,這樣皈依沒用處。

我們有三皈傳授的小冊子、錄像帶及VCD,你讓這些同參朋友們聽明白了,真正發心皈依,在佛菩薩面前皈依就可以了,這是真正的皈依。所以,有同參道友想皈依,依這個方法就很好。

問:請問拿念珠時,捻到佛頭應如何念?

答:這是穿線接頭的地方,通常我們穿墜子的地方也就是念珠頭。一般沒有佛像的念珠,念到這個地方,念過去就可以了。鑲有佛像的念珠頭,念到這個地方轉過來念,手不摸念珠頭,這是表恭敬的意思。

問:在大陸北京超度需要幾千塊錢。我修得不好,也沒有經濟能力,我懇求老法師幫助我得紅斑性狼瘡的女兒,超度她的冤親債主。

 答:超度需要幾千塊錢,恐怕不靈,效果不大。為什麼?這是買賣,超度不要錢就會靈,要錢都不可靠。

超度的方式很多,最好的方法是印光老法師教我們的,印經布施功德迴向,非常有利益。你印的經典許多人讀誦,將來有一個人在經典上真正受益開悟,你的功德就不可思議。所以,印祖一生將四眾同修對他的供養,全部拿去印經布施,這是在末法時期為我們做了最好的榜樣。

眾生疾病的根源,歸納起來有三類:

第一類是生理病。我們飲食起居不調,容易生病。古人常說:「病從口入。」飲食貪吃,不懂得衛生;或是在衣著上不知留意,感受風寒,這樣容易得病。這些是屬於生理的病,找醫生就能醫療好。

第二類是怨業病。就像你所說的,冤家債主找到身上來。這種病不是生理病,醫藥是治不好的。唯一的方法,就是跟冤親債主調解,他要是同意就離開了。所以,一般超度法事用意是調解,有接受的,也有不接受的,不接受就相當困難,但是大多數都能接受。

第三類是業障病。不是生理的、也不是冤親債主,是自己造的惡業太多。這種病非常麻煩,醫藥、超度都無濟於事。佛告訴我們,只有一種方法對治,就是真誠懺悔,普賢菩薩教我們「懺除業障」,病就能好。

我們人的壽命與病苦是業報,你女兒生的這個病,相當嚴重。「新加坡佛教居士林」現在的代林長李木源居士,十二年前得了癌症,癌細胞幾乎擴散到內臟每一個部位,比你的女兒還要嚴重。醫生診斷只有三個月的壽命,等於宣布死刑。他從這個地方徹底回頭,將家裡的事業全部交代好後,就到居士林來作義工等死,等了十二年,身體愈來愈健康。這是因為李居士發的願太大了,願力超過了業力,把業力轉變過來。

他全心全力為佛法工作,捨己為人。居士林這個道場對佛教最大的貢獻,第一、每天講經,終年不斷。第二、念佛堂二十四小時念佛,日夜不間斷。第三、發心辦「培訓班」,培養弘法人才。第四、團結新加坡九大宗教,這是過去歷史上所沒有的。他做這些功德,業報轉過來了。

李木源居士的轉變,大家看得很清楚,我自己本身也是轉變。我在年輕時,我的母親及一些親戚朋友給我算命,都說四十五歲是我的業報壽命。我二十六歲學佛,我也沒有求長壽,四十五歲那年生了一場病,病了一個星期。我知道時間到了,沒有找醫生,也沒有吃藥,每天念佛等往生,念了一個月病好了。轉變業力,不再為自己,為自己是死路一條,為眾生是活路、是生路。

所以,轉業報一定要靠自己,別人不能代替。如果我能夠替你女兒轉業報,佛菩薩就有能力轉我的業報,我就不要修行了。楞嚴會上阿難遭摩登伽女之難,那是個很明顯的例子,釋迦牟尼佛也幫不上忙。諺語常言:「修行,公修公得,婆修婆得,不修不得。」阿難這才真正覺悟到業報是無法代替的。一定要懂業報是自己造的,必須要自己回頭,才能消除業障,這個事情任何人都無法代替。諸佛菩薩只能教給我們道理與方法,我們懂得了,自己認真努力去修正我們錯誤的行為,我們的業障就消除,命運就轉過來了。

我也常常勸勉同學,希望大家把業報身轉變成願力身。如何轉法?沒有遇到佛法時,起心動念都是自私自利,把自己的利益放在第一。學佛之後,恍然大悟,從今而後沒有自己,一切為佛法、為眾生,這一轉就把業力轉變成願力。因此,能不能契入佛的境界,就看你能不能放棄自私自利。你能夠放下自私自利,起心動念一切為眾生、為社會、為正法久住,你的業力就轉過來了,轉過來就是佛家講的「乘願再來」,你是乘願再來身,不是業報身。轉過來之後,要精進,要努力,決定不能懈怠,決定不能造罪業。

由此可知,轉過來之後,經典天天要讀誦,讀誦經典就是接受佛菩薩的教誨,依教奉行。即使我們每天念同樣一部經,每念一遍有一遍的悟處,所以一部經從初發心念到成佛都念不厭。為什麼?遍遍有新的意思,遍遍有新的悟處。讀誦真是其樂無窮,不疲不厭,幫助我們生活、工作、處事待人接物,利益深廣無盡。

你在佛菩薩面前發弘誓願:「從今而後,我為佛法、為眾生,決不為自己」,這個效果力量大。你發願為虛空法界一切眾生、為正法久住,你的冤家債主看到你,不敢動你,只有在旁邊擁護你、幫助你、成就你。冤家債主找你的麻煩,那是你有私心;現在念頭一轉,冤家債主不敢找你麻煩了。為什麼?你為一切眾生,他要是把你害了,他就害所有一切眾生,這個罪過他擔不了。你明白這個道理,就曉得如何轉業報,而且非常有效果的轉變。

因此,佛法知道病的根源,懂得對治的方法。像你女兒這種病,不必花冤枉錢,最重要的是真誠心懺悔,斷惡修善,誦經念佛迴向給她。但是醫療還是需要的,希望能夠早一天幫助她恢復健康。這是我提供你超度冤親債主、恢復健康的方法。

問:請問新道場使用時是否需要淨壇?如果需要的話,應請什麼樣的人或需誦哪一部經?

答:新道場的啟用,舉行一個灑淨儀式就好,課誦本裡有淨壇、灑淨的儀規,照著去做就行了。能夠請到法師更好,請不到法師,居士也可以做。其中最重要的道理,就是「心淨則佛土淨」,要用清淨心來做儀式,就有效果;心不清淨,做儀式還是沒有用,所以學佛一定要明理。

我對於任何一個新建道場,第一部經一定講《地藏菩薩本願經》。在世間法來說,《地藏經》是心理建設、基礎建設。所以,最如法的作法,道場新建立應當講一部《地藏經》,「地」含藏著無盡的寶藏,你有地了。

問:上游放生,下游在撒網。如果我們不吃眾生肉,無 形中減少眾生造業的機會,不是遠比放生來處理這個問題更好嗎?

答:正確!素食就是遠離殺業最好的方式。人人都能素食,這些想以殺害眾生去謀利的人,就沒有這個機會了,他一定要改行。

問:所有的外傷都是業因感召的嗎?每當發心念佛或念佛攝心時,障礙就特別多。同修教我應先將功德迴向與他們分享,又怕做不到變成空頭支票,往後麻煩更大,請問應該如何做?

答:不見得所有外傷都是業因感召,外傷有時是我們不小心所致。譬如到野外旅行,被小蟲咬或被樹刺傷,這是因走路不小心,未必是因果報應。中國自古講孝道,對於自己的生活習慣、一切行動,要小心謹慎,不要讓身體受到傷害,引起父母的憂心,這是正確的。

至於業障,冤親債主每個人都有很多,因為不是這一生結的,過去生結的都忘記了;我們雖然忘記,他沒有忘記,所以這個事情很麻煩。佛教導的方法非常好,我們修行不是為自己修,為自己是自私自利,冤親債主還是會來找麻煩。我是為一切眾生修的,包括冤親債主在內,冤業馬上就解開了。

一切所作所為都是為度眾生,斷惡修善不是為自己,破迷開悟不是為自己,成佛也不是為自己,乃至於我們生活吃飯喝水也不是為自己,吃飯喝水是我需要利用這個身體為一切眾生服務。只要有這個心就是迴向,這個效果非常顯著。換言之,空頭支票還是因為自私自利。統統為一切眾生,不為自己,這是迴向心,這是解冤釋結,就不會開空頭支票了。因此,我們要拓開心量,像諸佛菩薩一樣,「心包太虛,量周沙界」,量大福大,心量小福報就小,要明白道理。

問:請問是不是一定要設一個累世冤親的牌位,並請地藏王菩薩做見證,才能把多生多劫的積怨徹底消除?好像新加坡沒有這個風氣。

答:消除不了!你想消除他,他還想來消除你,戰爭就爆發了。新加坡也有,居士林的功德堂與每年固定舉辦超度的法會,供冤親債主牌位的人非常多。主持法會的法師,有些曾在「培訓班」受過訓,他們都懂得這些道理與方法,也能為大家講開示,再配合居士林道場每天講經、念佛,集合這些功德,所以超度的效果比較殊勝。

立一個冤親債主超度的牌位,這是在形式上,最重要的是你要懂得理論。我們一生中不為自己,為社會的安定繁榮、為世界和平、為人民幸福,只要發這樣的心,無往而不利,真得諸佛護念,龍天善神擁護。我們常講:「人同此心,心同此理。」如果我們遇到這樣的人,我們也由衷的敬佩他,縱然曾有什麼過節,我們也不敢存報復的念頭。因為他為社會做許多善事,他做的善事等於我們做的一樣,所以鬼神也懂得修「隨喜功德」。

 

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淨空法師弘法訊息
最新消息

 

◎ 9月22日∼10月1日 淨空法師於台灣弘法

講題:護國息災安定社會人心

地點:世貿國際會議廳

時間:9月29日(六)

   下午2點入場,3點到5點由悟道法師主持恭誦《無量壽經》

   5點30分至6點30分用餐(需登記)

   7點至9點 聆聽 淨空法師講演

歡迎諸位同修共霑法益,增長福慧

入場卷免費索取,及其他詳情請至淨空法師專集網站

◎ 10月3日∼11月7日  淨空法師於美國弘法取消

◎ 11月8日∼11月10日  淨空法師於新加坡弘法

 

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法寶流通
最新消息

 

現有淨空法師講經有聲版CD片(電腦專用片),太上感應篇2片(1∼254集),華嚴經五(161∼200集),華嚴經六(201∼240集),華嚴經七(241∼280集),華嚴經八(281∼320集),無量壽經細講二(41∼80集),無量壽經二次宣講2片(1∼107集),地藏經含玄義2片(1∼89集),及其他講演音帶、VCD及書籍,皆免費結緣,請向「社團法人華藏淨宗學會」索取:台北市大安區信義路四段333之一號二樓 Tel:(02)2754-7178;Fax:(02)2754-7262。或就近向各地淨宗學會索取。

 

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