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要把每一天都看作最後的一天,
天天想到我就要死了,還有什麼事情比念佛重要。

 
 
   
  本期專欄:中華傳統文化代表作《四書》簡介(上)
  本期內容簡介
  經論輯要:金剛經講義節要述記(202)
  印光大師開示:論存心立品
  倫理道德:中國教育理念、方法、經驗是人類的瑰寶
  因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(42)
  心得交流:eg20953同學的學佛心得
  答疑解惑
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我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 2017.9.1 星期五 Vol. 477
 
本期內容簡介
 
本期內容如下:

  中華傳統文化以儒釋道三家為代表,而《四書》則是儒家的代表。《四書》在從前是中國人必讀之書。請看本期專欄

  『當知念之為物,當處起,當處滅,剎那不停』。這是一念無明之真相,即《楞嚴經》說的「當處出生,當處滅盡」。請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:中華傳統文化代表作《四書》簡介(上)
 
 

  世界各族的祖先都留下了珍貴的文化遺產給後代子孫,令我們非常感恩。在今天交通進步、通訊發達的時代,地球變成一個村、變成了一家,使得我們能夠分享各族祖先的智慧與經驗的遺產,加以運用,更好的共同經營這個地球村、地球家。藉著今天倫敦祭祖大典的機會,我想跟大家分享中華傳統文化代表作之《四書》的簡介,希望有助於東西文化的交流互鑒,促進社會和諧與世界和平。

  中華傳統文化以儒釋道三家為代表,而《四書》則是儒家的代表。《四書》在從前是中國人必讀之書。《四書》開篇的幾句話都是最關鍵的話,是全書的宗旨,所以底下我就以《四書》的開篇第一章來進行介紹。

  《大學》開篇簡介

  《大學》一開頭就說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」這裡講的「明德」,就是《三字經》上所說的「人之初,性本善」,也是佛法裡面所講的自性。「親民」的意思就是博愛大眾,在佛法講的是慈悲。「明明德」和「親民」都做到圓滿,就是「止於至善」。明德是大人之學,大道之體,本體;親民是相,現象;止於至善是作用,是用。明明德、親民、止於至善這三句話,把大人之學,體、相、用都說明白了,跟大乘佛法都能相通。

  現在人們的情況怎麼樣?現在我們的明德不明。所以老祖宗聰明,在「明德」上頭加上一個「明」字,這個「明」字是動詞,希望把我們的明德恢復光明;這是教育的目的,要恢復明德。以佛法來講,這是屬於自利,也就是要成就自己的德行與能力。恢復明德的方法就是要斷煩惱;如果煩惱不斷,明德就沒有辦法恢復。自利之後一定要利他,親民是利他,幫助眾生恢復自性的明德,然後才能止於至善,達到善的極處,究竟圓滿。誰做到止於至善?孔子做到了,老子做到了,都是止於至善的好榜樣。以上是《大學》的總綱領。

  綱領說出來之後,就要教方法。如何才能夠做到明明德、親民、止於至善?第一個要「知止」,也就是說,在這一生當中,你要有一個目標。每個人的人生目標不相同,但是這裡頭有個原則:無論從事哪一種行業,一定要專精,這就是知止。「知止而后有定」,目標確定之後,心就有固定的方向,不會朝三暮四;「定而后能靜」,方向確定之後,你才能靜得下來;「靜而后能安」,靜下來之後,你的心就安定;「安而后能慮」,心安定之後,智慧就生起來了;「慮而后能得」,智慧開了之後,你就得到成就。這個「得」是得什麼?得明明德、得親民、得止於至善,這些境界你都能夠得到。

  綱領和方法都知道了,修行從哪裡下手?從「格物」下手。「物」是什麼?是物欲,是欲望。世間人常講的「欲海難填」,你只要有欲望,你就不能止。「格」是格鬥,要跟欲望格鬥,要把欲望克制住。欲望是什麼?貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。凡人的欲望是無止境的。

  「物格而后知至」,革除欲望之後,本有的智慧才能開顯出來。格物是破煩惱障,致知是破所知障,這兩種障礙去掉之後,你的意才誠、心才正;誠意就是直心、就是至誠心,正心就是深心、大悲心。然後就能夠修身、齊家、治國、平天下,就是親民和止於至善的功夫、效果就出來了。

  《中庸》開篇簡介

  《中庸》開宗明義講「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」。什麼叫天命?本有的真心是天命,天是自然的、固有的。我們現前一念心性,這個真心本性是遍法界的,充滿整個宇宙,不生不滅,無有動搖,所謂「豎窮三際,橫遍十方」。三際是講的時間,過去、現在、未來,十方是講的空間;在無盡的時空裡面,心性沒有一處不遍滿,這就是《中庸》裡面講的性。

  「率性之謂道」,率性是講眾生有感,自性就有應。自性的大用就是能知能覺,見聞覺知,所以「感而遂通」,有感就有應。這個感應,佛法裡稱之為因果。這個感是什麼?起心動念是感;應,境界現前就是應。因果、感應相續循環這個理就叫做「道」,那麼就因果來講,善因感善果,惡因感惡報,這個是絲毫不爽,一點也不會差錯的。這是怎麼來的?本來就是這樣,自然而然的,這叫「道」,如是因就得如是果。

  「修道之謂教」,明瞭因果法則,你就依循著因果而修,斷惡修善,種善因得善果,最後你的果才能圓滿。種圓滿的因就有圓滿的果,這種修德跟自性的性德圓融成一體,所謂「性修不二」,這叫聖人之教,聖人的教誨。《中庸》講的理極為深廣,教導我們依照自性的道而行中和。所謂「致中和,天地位焉,萬物育焉」,能夠行中和之道,天地萬物就會處在自然和諧的狀態。《中庸》所講的道理是《四書》所依據的基本原理;不僅是《四書》,乃至整個聖賢教育,都是以這種吾人本善之本性為體的。從這裡可以看到,儒家的學問跟佛家所說的明心見性,都不外乎是讓我們恢復、回歸自己本有的明德、佛性而已。

  如何開始修道?印光大師有一段話說:「其下手最親切處,在於格物慎獨,克己復禮,主敬存誠。」「格物」就是格除物欲,「慎獨」是自己一個人獨處的時候也不放肆、也不隨便,還是認真格除自己內心的欲望,以期達到至善。這種慎獨的功夫很重要,能夠慎獨才會有誠意正心。「克己復禮」,「克己」是克服自己的習氣毛病,把自己的惡行、惡語、惡念格除乾淨;「復禮」是遵循古聖先賢的教誨。這些教誨不是古聖先賢故意弄出來、製造出來禁錮我們、規範我們的,這些教誨都是講我們心性中本有的性德,只是我們現在不能恢復性德,也就是不能明明德,就不得不先依靠聖賢教誨來修行。等到有一天能夠恢復明德,那你所做的無一不跟聖賢教誨相應,那時候聖賢教誨就沒用處了,全是你自己的心行。「主敬存誠」,就是你心中要有誠敬,聖賢學問是從誠敬入手。

  ——恭錄自空老和尚講演

 
經論輯要:金剛經講義節要述記(202)
 

18.當知念之為物,當處起,當處滅,剎那不停。病在前念滅,後念又起,念念相續。隨滅隨起,并無實物,猶之空花,幻有無實。故曰:「不怕念起,只怕覺遲。」

  『當知念之為物,當處起,當處滅,剎那不停』。這是一念無明之真相,即《楞嚴經》說的「當處出生,當處滅盡」。「當處」,實在是極短暫的時間,短暫到我們無法想像,無法思惟。經上凡是比喻,只能比喻個大概,無法比得恰好。世尊比喻的,我們已無法想像。佛說,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。平常彈指彈快,一秒鐘可以彈四次。即是說,一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅,方是無明,方是妄想。是故,不要搞錯了,以為一天到晚胡思亂想即是「妄想」。佛講的不是這個,此種妄想太粗了。佛講的是一剎那九百生滅,當處生,當處滅,剎那不停。

  『病在前念滅,後念又起,念念相續』。十法界六道輪迴是這樣變現的,妄念不停,當處出生,當處滅盡,前念滅盡,後念又起,剎那九百生滅。何以有十法界不同的相?十法界是講大的,細說,每個眾生都不同,每個現象都不同,就是因為念頭變化不同。要是不變,生與滅皆同。它會變,一變就不同,就是世尊在大經上講的「無量因緣」。因為無量因緣,現無量的相。現的相不同,沒有見到兩個人的面貌相同,因為念不相同。念要是相同,兩個人的面貌一定相同。

  佛的面貌相同,因為佛沒有念,所以現的相都一樣的。菩薩的相很接近,但還是不同,因為菩薩還有一念生相無名沒斷。這一念生相,彼此也有差別,所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不同,因為羅漢沒破無明,所以他們的念差別很大。羅漢的相貌各個不同,何況凡夫!道理在「念念相續」。若把這句話講清楚、講明白,就是剎那九百生滅業因果報的相續相(連續相)。我們眼前的現象,就是「剎那九百生滅業因果報的相續相」,真的是「當體即空,了不可得」。要是認為真有,就錯了。《金剛經》教人「受持、讀誦、為人演說」,我們應如何做,現在總算明白了。

  不著名字相,不著言說相,不著心緣相,心裡乾乾淨淨,一法不著,方是「受持」。自己受持,作榜樣給大家看,即是「演」。別人來問,為他說明,稱之為「說」。受持、演說,就是真正修般若,真正修金剛般若波羅密。

  教你不執著名字相,不是沒有名字;教你不執著言說相,不是沒有言說;教你不執著心緣相,不是沒有森羅萬象,必須在境界裡明瞭不二。經上常講,懂得會歸自性,方是真正修般若行。譬如一天到晚「阿彌陀佛」不斷,手上掐珠不斷,心裡決定沒有能念、所念的念頭,能、所兩邊都離。「阿彌陀佛」句句不停,不著非法相。非法相就是空相。念佛不著空相;心裡又若無其事,能念、所念都沒有,不著法相。法相是有,非法相是空。一天到晚念阿彌陀佛,空有兩邊不住,方是真會念佛,即是理念,往生實報莊嚴土。若著相念,有能念、所念,信心堅固,願心懇切,生凡聖同居土。

  『隨滅隨起,并無實物,猶之空花,幻有實無』。這不僅是講理,理中有事,即是眼前的現象。說得確切一點,即我們的身相,日常生活周邊環境的現象。環境不外乎人事環境,跟我們往來的人;物質環境,即我們衣食住行的受用。這些都是念念相續,隨滅隨起,沒有東西,猶如空花。佛在經中常常用「空花」比喻,空中確實沒有花,什麼時候看到空中有花?眼睛害病就看到空花,害過眼疾的人有此經驗,見到空中有花,見到燈上有圓影,實則是自己的幻覺。

  「幻有實無」。幻覺似乎是有,實在沒有。不但沒有此身,也沒有此心。我們起心動念的心根本沒有;起心動念的心是八識五十一心所。八識五十一心所不是真的,都是有為法。《金剛經》末後說,「一切有為法,如夢幻泡影」,所以不但身沒有,能思惟想像、起心動念的心亦沒有,方是事實真相。眾生現在生活得如此痛苦,如此可憐,原因是把幻有不實的東西當作真有,無量無邊的苦惱皆由此而生。本來沒有的事,天天打妄想,天天過苦日子,若豁然明白事實真相,就得大自在。爾後,我們在世間天天遊戲神通,快快樂樂,永無苦惱。我們過的是一如不二的日子。「一如不二」是諸佛與大菩薩的生活,永脫六道輪迴。

  『故曰:不怕念起,只怕覺遲』。知道念與無念是一不是二,就覺了。所以,有念不怕,只怕不覺。覺了就是佛菩薩,不覺即是生死凡夫。眾生與佛的差別,僅在一念之間。

19.歸源無二路,方便有多門。念佛一法,尤為斷念方便之方便。不念他念而念佛,亦是轉換一個念頭。而念佛更視作觀親切。蓋作觀,可說是智念,念佛則是淨念。換一個清淨念,以治向來染濁之念。一心念之,又是以純一之念,治向來雜亂之念。

  『歸源無二路,方便有多門』。「歸源」就是明心見性,就是徹底明瞭事實真相。唯有一條路,確實沒有二路。此路乃是離念而已。因為離念太難了!是故佛為我們開八萬四千法門,開無量法門。在無量法門中,『念佛一法,尤為斷念方便之方便』。一切諸佛讚歎念佛法門,不是隨便讚歎的。諸佛如來的智慧已經究竟圓滿,所說的話決定真實,我們方知念佛是所有一切法門中的第一法門。尤其是斷念方法之方便,是究竟方便,徹底方便。『不念他念而念佛』。即是方便之方便。『亦是轉換一個念頭』。並沒有斷念,是將念頭轉了,一切念頭都不念,只念佛。

  經上常講,「一切法從心想生」,心念什麼就現什麼相,心念佛就作佛;心念菩薩就作菩薩。十法界是相之變化,無量相之變化。變化的因,即是念頭。因為念頭不同,是故形象不同。專念佛,就變成佛相;念菩薩,則變成菩薩相;念慳貪,就變餓鬼相;念瞋恚、嫉妒,則現地獄相;念愚癡,即現畜生相。念佛,將念頭轉為第一殊勝,就變佛。『而念佛更視作觀親切』。宗門教下,法門無量,總而言之,不外乎止觀的原則。

  念佛比修止觀更殊勝,因為『蓋作觀,可說是智念』。禪定是般若,中國禪宗修的是般若波羅密,而不是六度裡的禪定。六祖大師在《壇經》一開端就說出宗旨,「總修般若波羅密多」。中國禪宗修般若,以《金剛經》印心,依《金剛經》的理論、方法修行。是故,止觀是「智念」,把念頭轉成智慧。一切言說相、名字相、境界相都不著;不著是智慧,所以是智念。『念佛則是淨念』。念佛不是智念,而是淨念,是『換一個清淨念,以治向來染濁之念』。我們過去的念頭是污染的、不清淨的,用這句佛號把一切雜念、染念換過來,變成淨念。是故,念佛法門稱之為「淨」土法門。

  『一心念之』。念佛的祕訣就是一心稱念。如何得「一心」?第一、不懷疑;第二、不夾雜;第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷,即是淨念。大勢至菩薩教我們「淨念相繼」。「淨」就是不疑、不雜;「相繼」就是不間斷。『又是以純一之念,治向來雜亂之念』。「治」是對治。把從前雜亂的念頭換過來,換成純一之念,所以它殊勝。

 

  >>續載中……

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,華藏講記組恭敬整理。)

 
印光大師開示:論存心立品
 

  若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離。力修淨業,誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場,而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時,回首作未來沈溺之想乎。孟子曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之只承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情,倘不稍藉挫折於貧病,則凡惑日熾,淨業難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂:不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業,斷不可起煩躁心,怨天尤人。謂因果虛幻,佛法不靈。(正)復鄧伯誠書一

 
倫理道德:中國教育理念、方法、經驗是人類的瑰寶
 

  「教之道,貴以專」,怎麼教?古人教學,兒童的時代著重是怎樣保持他的清淨心。自性本善,怎麼樣保持這個?教育目的在此地,不是教他多讀書,是叫他保持。上學的時候老師接著教,學前父母教,特別是母親,母親認識字不認識字沒有關係,懂得這個理念。教育小孩的理念、教育小孩的方法,她要懂這個,把小孩養成聖賢的根基,這就是我們現在所說的紮根教育。紮根教育是母親的事情,所以母親太偉大了。教兒從什麼時候開始教?從懷孕時候開始教,叫胎教。懷孕這十個月,母親的身、口、意要非常謹慎。思想要純正,沒有一絲毫邪思、妄念,決定不能有,影響胎兒。言語柔和,決定不能發脾氣,發脾氣、心裡生悶氣,嬰兒受負面影響。所以懷孕這十個月要歡喜。所以懷孕有懷孕的禮。

  小孩出生之後,一直到三歲,這個一千天,三年一千天,母親一定要把他管好。所有一切負面的、邪惡的、不善的,不能讓他看見,不能讓他聽見,不能讓他接觸到。這個小孩所接觸到的全是正面、全是善行,所以他三歲他就會很懂事,他有能力辨別是非善惡,他知道什麼該做、什麼不該做。所以古諺語有句話說「三歲看八十」,三歲學成的,八十歲不會改變。這是中國教育,全世界沒有第二家。我看到現在有提出來「要做中國人」,什麼是中國人?這就是中國人。中國人確確實實超越世界上許許多多的族群,中國這種智慧,教育的智慧,教育的理念、方法、經驗是人類的瑰寶,全世界的人都應該學,人人都能成聖成賢。

  文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第二八九集)2013/5/3 檔名:02-040-0289

 
因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(42)
  
 

清朝崑山周夢顏安士氏述/民國蓬島思尼子新譯

矜孤恤寡。

【發明】孤,就是沒有了父親;寡,就是失去了丈夫。二者都是力量薄弱而容易受欺負的人。對於這種人不加以憐憫,不加以幫助,正是所謂的沒有惻隱之心的人,還能算是人嗎?

☉我的能力不能夠做到的,就要心存憐憫、幫助的念頭;我的能力如果能夠辦到,必定要盡到憐憫、幫助的實際行動。憐憫、幫助不一定要花費錢財,像是開示他所不知道的,教導他所不會做的,告誡他所不可以犯的,甚至為他排除困難、解決紛爭、洗刷冤屈,這些都是憐憫、幫助啊!

【下附徵事】

 矜恤交至【言行錄】

  宋朝的范文正公主管越州時,有一個孫居中的官員死於任期,孩子年幼而家境貧困,沒有辦法回鄉。范文正公就拿出自己的薪俸,替他們準備船隻,並派遣小吏送他們回去。臨走前又作了一首七言絕句交給小吏,說:「路過關卡時,只要把我的詩拿給守關的人看就可以了。」詩文是:「十口相依泛巨川,來時暖熱去淒然;關津不用詢名氏,此是孤兒寡婦船。」因此全家才能順利回到家鄉。

【按】孤兒寡母,這種人常常受人欺負;扶弱除惡,完全須倚靠有仁德的人。

 為主存孤【懿行錄】

  明朝李崧,是龔氏奶媽的丈夫。奶媽死後,所哺乳的小孩錫爵,五歲就成了孤兒,家中的僕人想要殺害他,而霸佔他的家產。李崧連夜背著錫爵逃跑,到城門時已經關城,就跪在地上號哭。看門人憐憫他,就放他出去。他在大雪中走了五天五夜,去投靠孤兒的外婆家沈氏。沈氏看見李崧撫養孤兒有恩,非常感念他,所以家中奴僕都可以任他使喚。當時他連剩湯冷菜都沒有,但最後還是不願接受這份好意。錫爵後來考上進士,時常想念李崧,但李崧還是只穿一件短衣努力做事,跟貧窮時一樣。李崧去世後,錫爵命子孫世世代代祭祀他,永遠都不能改變。

【按】要報答李崧的恩德,應當廣修福德來超薦他,才能得到真實的利益。如果僅僅交代要祭祀他,那麼他能否享受得到就不一定了。無奈世間人所知道的,就只是這樣罷了!譬如兒童在憤怒的時候,最多不過是啼哭而已;除了哭以外,哪裡還有其他的方式呢?

 逼孀現報【彙纂功過格】

  明朝崇禎末年,吳江百姓張士柏的妻子陳氏年輕就守寡,人又長得很漂亮。張士柏的哥哥張士松,打算將她賣給同里的富豪徐洪為妾,推測陳氏守節的意志不會改變,就設計把她擄到船上。陳氏嚎啕痛哭,嚴肅得不可侵犯。陳氏的父親陳俊向縣衙告狀,縣令章日擱置訟狀不予辦理。他再向直指(1)路振飛告狀,徐洪又賄賂某個官員,偽造文書呈上,反以「罵夫律」來定陳氏的罪,將她關到監獄裡。陳氏悲哀到了極點,因此絕食三天。剛好司李(2)到來,聽到她的冤情,就帶她去見直指,哭訴之後就自殺了。路公立即下堂向她作禮,答應替她洗刷冤屈,陳氏的眼睛才閉起來。當天就呈文上奏,士松、徐洪立即死於棍下,其他幫凶都按照情節輕重論罪。縣令被罷官,正當要到郡裡辭官時,整條船都充滿鬼聲,第二天就去世。那位接受賄賂而去關說的官員突然得病變成啞巴,一生都不能說話。

 (1)直指:朝延直接派往地方處理問題的官員,也稱為直指使者。
 (2)司李:主管獄訟的官員。也作司理。

【按】這件事情有寫成輓歌傳下來,大家都感嘆這種報應如此地快速。

  >>續載中……

 
心得交流:eg20953同學的學佛心得
 

標題:缺乏三根 習氣太重

  佛菩薩慈悲加持下,49歲時,遇到了《山西小院》,第一次聆聽了老和尚的開示。這是第一次聞到正法,久旱逢甘霖,心花怒放,如果能多聽一些這位老法師的開示該多好!自此找到了正法。

  幾年來,觀看了所有能找到的老和尚的講課光碟,於是乎飄飄然,覺得自己很有一些程度,很有一些修行了。張口閉口高談闊論,這個有錯,那個有罪,看誰都不順眼,就是看不到自己一身的臭毛病、一身的壞習氣。不知什麼時候開始,自己學佛的目的變成了茶餘飯後的談資,根本沒有想到自己要在行動上落實。

  究其根源,自己沒有真信,習氣使然,一切行為全由習氣為主導。猶如一葉失去風帆的小舟,恰恰行駛在暴風驟雨的茫茫大海上,隨著狂風惡浪飄來蕩去,隨時可能觸礁,隨時可能顛覆。

  老和尚明明在各種講座中反覆強調,要真學佛,真落實,真幹。不能消遣佛法,不能欺騙自己,不能欺騙眾生,不能欺騙佛菩薩。可是自己全都落實到別人身上去了,覺得自己是一個「完人」。習氣太深、太重,傲慢自大、自私自利、動輒出口傷人、發脾氣、耍態度……家裡外頭都叫我「精神病」,可見自己有多麼叫人討厭。

  就在前幾天,習氣又在發作,自己全然不知。到了農貿市場上,突然發現自己的善心沒有了,不再像以前那樣可憐悲憫那些待宰的雞、魚等小動物了。善心跑到哪裡去了?那一天,當聽到葬禮上那孩子無奈的、撕心裂肺的叫著爸爸的哭聲時,自己猛醒了,原來在別人遭難時,自己不但沒有同情心,想的是善有善報,惡有惡報,這是幸災樂禍、落井下石。雖然生前有矛盾,那是各有因緣,人已歸去,怎麼可以這樣心地狹隘,怎麼可以這樣歹毒。

  難怪十幾天來一直處於不健康狀態,這不是在犯殺業嗎!現在果報來了,遭人無端的造謠誣陷……自己惡有惡報了。感恩使我猛醒的人!感恩那些逆增上緣幫助我消除罪業的人!阿彌陀佛!

  對照弟子規、感應篇、十善業道經,自己認識到,連起碼的做人的基礎都沒有打好,還談什麼學佛、做佛,可別給學佛人丟臉了,再也別談什麼學佛。慚愧之極。還是先學好弟子規,學好怎樣做人吧。可惜我的童年是在十年動亂造反有理當中度過的,沒有機緣接受到這麼好的教育。現在一定要好好地學習,真正落實在工作生活當中。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)

 
答疑解惑
 

問:老法師說佛經沒有意思,但用起來卻是無量義,讀經不要想意思;又說讀經要會轉經,要依教奉行。請問讀經不想意思,如何依教奉行?

答:讀經不想意思是真修行,戒定慧一次完成。如果想意思,你就把戒定慧全部都破掉了。真的念到一心,人就開悟了,智慧就現前。佛經,功夫深的人看,意思看得深,淺的人看的意思淺,經的妙處就在此地。經是佛從自性裡面流露出來的,自性裡頭哪有意思?怎麼樣才能見性?《華嚴》講得很多,你把妄想分別執著統統放下,你就明心見性。經上教我們,你不要去想像,不要去思惟,意思會自然起來,那就是你的悟處。你如果一想,想是第六意識,執著是第七識,你一想一執著就落在意識裡頭去了,那真的就不是佛法,佛法就變成世間法。要用清淨心念,清淨心不要打妄想,老實念下去,自然就有感應。

問:現代有很多智障兒及自閉症的小孩,請問該如何幫助這些孩子讓他們開啟智慧?

答:眾生疾病的根源有三大類,第一大類是生理的,像傷風感冒,這是飲食不小心,穿著不適當,這樣得風寒,這個病醫生可以醫得好。

  第二種是冤業病,就是鬼神附身,你的冤家債主找到你。這個病麻煩,醫生治不好。方法是要調解,可以跟他談條件,你是什麼人?你為什麼要附身?有什麼要求?他同意了他就走了,你病就好了。

  第三種叫業障病。智障、自閉症就是業障病,業障病只有一個方法,懺悔,真正懺悔。小孩他不懂得懺悔,所以做父母的要懂得,替他懺悔。有這種狀況,真正學佛的人不能算是一樁壞事,為什麼?他來叫你一家人認真學佛,勇猛精進,他自然會好。所以家人要給他多多的消災、培福,多做些好事,斷惡修善,功德迴向給他,為他做的,希望佛菩薩保佑他,會有感應。

問:現在有不少同修都希望更換更加莊嚴的佛菩薩塑像,而將舊的佛像送到寺院。所以道場就決定將舊的佛像統一沉在河底,請問這樣是否屬出佛身血?

答:沉在河底,古大德有這種做法,但是都是用真誠恭敬心。現在是你想更換個更莊嚴的佛像,這就叫做喜新厭舊,這個心理就不好。實在講佛像供得愈久我們講他愈靈,他受的香火多。如果這個佛像是幾代傳下來的,供養一、二百年了,不一樣!

  不要有分別心,如果嫌家裡的佛像不好看,就換個好看的,你的心就不是學佛的心;如果實在是佛像有損壞,像塑造的像到一段時期之後,我們可以重新貼金。彩畫的像或是印刷的像,時間久了會變色,可以換一張。自己供養的木雕、泥塑的,愈久愈有感應,不應該去換。

問:弟子專聽老法師講經,一心為眾生,為正法久住,道場的老菩薩們非常信賴我,看不破,放不下。我想早日往生,用身教來幫助大家,老菩薩堅決不同意,罵我自私,不管他們,只想往生。請師父開示。

答:這也是功夫,也是示現,真能做得到這也是屬於弘法利生,做證明,跟大家說明往生是真的,也會度很多人。好像香港何東老居士的夫人,何世禮的媽媽往生,有很好的瑞相,你看她度多少人!何世禮他們全家都是虔誠的基督教徒,老母親念佛。他很新派,但他還是很孝順父母,家裡各人信各人的,互相不相妨礙。你看老母親往生的時候就做了示現,這一示現,何世禮全家都念佛 ,為什麼?看到是真的。這是最後度她一家人,用往生的方法示現給他看,他就不能不相信。

  (節錄自21-348學佛答問)

 
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