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要把每一天都看作最後的一天,
天天想到我就要死了,還有什麼事情比念佛重要。

 
 
   
  本期專欄:開光與供佛菩薩的意義
  本期內容簡介
  經論輯要:金剛經講義節要述記(188)
  印光大師開示:明對治習氣
  倫理道德:怎樣看人與用人?
  因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(28)
  心得交流:eh15305同學的學佛心得
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我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 2017.2.1 星期三 Vol. 463
 
本期內容簡介
 
本期內容如下:

  開光這樁事情之所以非常重要,是在於它真正的意義,就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。請看本期專欄

  本經講四相、四見,「我見」系無始病根也就是妄想、執著。修行修什麼?除「我見」而已。何以不說「我相」?請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:開光與供佛菩薩的意義
 
 

  佛家供奉佛像,或者是一尊新的佛像塑造成功,要舉行一個儀式,這個儀式在佛家叫開光,這個傳統由來已久。佛家講的開光儀式,實際上,就是我們一般人所說的啟用儀式。

一、開光的意義

  開光這樁事情之所以非常重要,是在於它真正的意義,就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像,我們建築成就了,舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明,說明這個人他在世的時候,豐功偉業,他對社會大眾的貢獻,對國家民族的貢獻,交代的清清楚楚、明明白白,使社會大眾見到他的形像,就生起效法他的這種心念。

  1.教學與藝術的完美結合

  所以開光儀式,就是啟用典禮儀式,要告訴大眾,我們為什麼要有這個建築,為什麼要塑造佛像,佛像代表什麼意義,我們用什麼樣的心態來供奉他,把這些理事說清楚、說明白;知道種種設施,是佛陀教育裡面的手段,不是目的。佛陀教育的高明,就是將教學跟藝術結合在一體,這是一直到現代,現代有很多人想到,但是還沒有辦法做到。而佛法在幾千年前,就已經徹底在實施了,這是最完美的教學。

  譬如一尊新的釋迦牟尼佛像塑造成功,啟用典禮的時候,舉行開光儀式,這時要把佛像供養的意義我們要向大眾說明,我們為什麼供養釋迦牟尼佛?意義是在哪裡?要講釋迦牟尼佛的歷史,講釋迦牟尼佛的修行,講釋迦牟尼佛度眾生的功德,使我們明瞭,對他尊敬,效法他老人家,見賢思齊,他成佛,我也一樣跟他成佛,藉這尊像,開發我們自己自性的光明,所以不是人替佛菩薩開光,我們有什麼能力替佛開光?是佛菩薩形像為我們開光,這意思在此地。

  如果供養觀世音菩薩,那就說明觀音菩薩大慈大悲救苦救難的精神,我們應當效法他,我們要做觀世音。看到他,想到我們自己,我要跟他一樣,我要學他。供養地藏菩薩,要學他的孝順父母、尊敬師長。供養普賢菩薩,要學他把整個佛法能夠在生活上統統做到。普賢菩薩代表實踐,文殊菩薩代表智慧。看見到彌勒菩薩,我們就曉得肚量要大,要能包容;要以大慈大悲對待一切人、一切物、一切事。

  阿彌陀佛是覺悟而不迷的形象,啟發我們無量覺,覺而不迷;經典裡面細說,我們展開《無量壽經》,自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。我們見到阿彌陀佛的形象,就要想到他種種不思議的功德智慧,我們要發心向他學習。所以見到這尊像,聽到這個名號,就要想起全部的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》所講的理論、道理、修學的方法。修學的方法,就是我們日常生活的方法,工作的方法,處事待人接物的方法,我們要以佛的標準向佛學習,將我們錯誤的想法看法、作法說法修正過來,一定要像阿彌陀佛一模一樣,這叫學佛。不是看到阿彌陀佛,他是他,我是我,他跟我不相干,那就完全錯了。所以佛菩薩開我們的光,我們見色、聞聲心地光明就往外露,就不迷惑顛倒,是這個意思。所以,一尊新的佛像建塑之後,開光的意義是把這個道理講解給大眾聽,使大眾將來看到佛菩薩形像,自己心光就往外洩露。佛是教人自覺、教人自信,佛之偉大不同於一般神教之處就在這個地方。

  2.藉著佛像啟發我們自己的智慧光明

  佛菩薩的造像,決不是照著我們人的像來造的。佛經裡面有一部叫《佛說造像量度經》,佛菩薩形像要依照這個經典裡面所說來製造,把佛的三十二相八十種好,很明顯的顯示出來。相好是果報,果報從哪裡來的?從修因來的。讓我們一看到相好就要想到,如果我們自己要相好,一定要修好因,然後才有好的果報,這個意義多麼深,多麼好!藉著佛像,啟發我們自己的智慧光明,這叫開光。

  我們今天聽到佛菩薩的名號,見到佛菩薩的形像,就要想到佛菩薩教導我們一些原理原則,生活工作、處事待人接物的方法,我們依照這個方法去學習,後來會得到如何殊勝的果報?聞名見像就清清楚楚、明明白白了,豈不是他天天在開我們的自性光明?我們凡夫哪有能力給佛菩薩開光?道場有許多信徒參與做這些儀式,那是唱戲表演,表演給大眾看。但是在表演每一個細節,都要把表演意義跟大家說明,讓大家能恍然大悟,才不至於迷信。如果這些意思都不說明白,大家看到了,迷信。開光,拿一隻筆去點眼睛,眼睛就亮了。哪有這樁事情?筆是代表智慧、代表文學,表這個意思。拿個毛巾擦擦臉,表什麼意思?表把灰塵擦掉,把我們心地裡面的污垢洗乾淨,表這個意思;不是真的給我們洗臉。鏡子呢?鏡子照自己,也可以照別人,自他不二,生佛一如,都取很深的意思。那種形式,有些場合可以用,有些場合可以不必用,這些都是道具,都表得有很深的意思。只要把供奉的意義說清楚、說明白就行了。

二、明其實質為真正開光

  如果說這一尊佛菩薩形像,請一位法師來給他開光,他就靈了,不開光他就不靈。那就不要供養佛菩薩了,法師叫他靈就靈,叫他不靈就不靈,比佛菩薩還靈,那還供養佛菩薩幹什麼?這叫迷信。哪有這種道理!所以開光是宣說佛菩薩代表的意義。

  1.主持開光的法師要明了和講解其意義

  至於什麼樣的人,才有資格來給佛像開光,對於佛菩薩的經論、歷史淵源,他所表達的意義,都能夠通達明瞭,為大家解說清楚、解說明白,這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義,都要把它講解清楚、講解明白,才不致於趨向迷信,把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜,祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福,這是錯誤的觀念,這是不正常的想法。

  2.不明實義搞迷信罪業深重

  我們懂得這個道理,供奉佛像,明瞭了其表法的意義,那個佛像就開光了。如果不明瞭,把他當作神明去供奉,天天在他面前禱告,供一點香蕉水果,然後就向他求福。那個供品就是賄賂,送一點賄賂,他就來保佑我們,希求佛菩薩保佑,我一天賺一萬塊錢,我拿一百塊錢來供養你,佛菩薩哪有那麼傻、哪有那麼笨?把諸佛菩薩當作貪官污吏來看待,這樣做的罪業多深多重,天天造罪業,還以為佛菩薩會保佑,這錯了,完全錯了。

三、結論

  現在我們把供奉佛菩薩形像的意義及開光的意義,跟大家說明白。我們供奉佛菩薩形像,就是真正的道場,人人都能夠認真學佛,我們社會、國家、世界,自然就能夠得到和平。

  ——恭錄自淨空老和尚講演集

 
經論輯要:金剛經講義節要述記(188)
 

16.「我見」是無始病根,必應依佛所說法,返觀內照,息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等,求消業障,開發本智。令信心增長,解行成就。

  『「我見」是無始病根,必應依佛所說法,返觀內照,息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等,求消業障,開發本智。令信心增長,解行成就。』此一小段對我們修行來說,非常重要。要想真正發心修行,這幾句話務必要記住。佛在大經上告訴我們,我們本來是佛,一切眾生本來成佛,又說一切眾生皆有如來智慧德相;可見我們本來與十方如來無二無別。何以今天落到如此地步,佛也用一句話把我們的病根道破,「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴出現品》裡說的,與本經講的語句不同,然義理沒有兩樣。

  本經講四相、四見,「我見」系無始病根也就是妄想、執著。修行修什麼?除「我見」而已。何以不說「我相」?「我相」與「我見」是一個意思。「相」講得比較粗,「見」講得比較微細。「我相」是從「我見」而生的。「我見」除了,「四相」自然都沒有了。是故,它不但是六道輪迴之病根,亦是十法界之病根。病根除了之後,「一真法界」就現前。如何除法,必應依佛所說法。「必」是必須、必定。此字非常肯定,絲毫猶豫疑惑都沒有,一定要如是做,不做不行。

  「返觀內照」,與前文講的必須「離相返照」是一個意思。如何返法?從「相」觀其「性」,從「事」觀其「理」,方是「反照」;即是觀世音菩薩用功的方法,「返聞聞自性,性成無上道」。第一句是講方法,第二句是講效果。成就無上菩提,功夫都在「返聞聞自性」上,就教人從相上見性,亦是從「有」上見空,從現象上觀察它的「體性」,方是「返聞」、「返照」。一定要懂,如果不懂,就會逐相牽流,你的心就被外境所轉。《楞嚴經》上說,「若能轉境,則同如來」,可見諸佛菩薩不隨外境轉。何以不轉?境界一現前,他就觀到「性」,觀到「理」,觀到「空」,而不隨外面境界轉。果然能如是,就與諸佛菩薩相同,時時「返觀內照」。

  「息攀緣妄想」。「攀緣」是執著,「妄想」是分別。分別、執著真的很不容易斷,我們無始劫以來,分別執著從未斷過。怎麼知道沒斷過?因為一斷就超越三界,我們今天還在六道輪迴,可見還沒斷。

  念佛人往生,在臨命終這一剎那之間(一念的時間)他斷了分別執著,佛就接引他去了。佛真慈悲,念佛人臨終,佛何以不來接引?不是佛不來接引,是他的妄念不斷。這就沒有辦法,佛對他無可奈何,所以古德常講,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。「一念相應」就是妄想、分別斷了,與佛相應,一念就行了。阿彌陀佛四十八願,第十八願「臨命終時,一念十念都能往生」,此一念十念,必須「息攀緣妄想」。攀緣妄想不斷,沒有辦法,此乃我們這一生能否往生關鍵之所在。我們是要六道輪迴,還是要出離三界?若要出離三界,息攀緣妄想就非常重要。剋實而論,我們這一生中,沒有任何一件事比此事更重要。必須真正在此處下功夫,真正看破、放下才行;絲毫放不下,我們這一生必然是功虧一簣,不能成就,依舊在六道輪迴,豈不可惜。

  確實有不少同修真正想修行,想了生死出三界,就是放不下無始劫來的煩惱、習氣。對於事實真相沒有搞清楚,焉能放下?搞清楚事實真相談何容易!縱然有一等的聰明智慧,還得要有善緣;沒有善緣幫助,依舊有困難;即使遇到善緣了,還要真正肯做才行。

  「遵依儀軌」。儀軌一定要遵守、要依靠。「儀軌」就是修行的方法。修行方法裡最簡單、最普遍的,也是最重要的,就是朝暮二課,一定要很認真地做。朝暮二課不是佛規定的。佛當年只為大家講經說法,至於如何修行是自己的事。修行是自己的事,是故古代都是個人自己修行,沒有在一起共修的。當年佛陀在世,大家在一起只是聽經、研究討論。修行則個人用個人的功夫。人人都知道精進,都抓到綱領、原則,所以個個用功都得力。佛滅度之後,佛法傳下來,時間愈久,慢慢就變質,就不純了。

  佛法傳到中國,祖師提倡共修,共修就要訂課誦本。馬祖、百丈兩位大師正式提倡共修,馬祖建叢林,百丈立清規。叢林制度是中國佛教的特色,印度沒有。「叢林」是把佛法制度化,等於是佛教大學。有了制度,中下根性的人都能成就。所以,方東美先生曾經說過,佛教要真正能復興,一定要恢復叢林制度。「清規」是修學方法的「本土化」與「現代化」。修行的方法要遵守釋迦牟尼佛講的原理原則,但是一定要適合中國人生活的環境與我們的文化背景,我們學起來才容易。

  馬祖、百丈兩位長者,距離現代一千三百多年,以後就沒有出現第二個百丈、馬祖。特別是近代,二次大戰之後至今五十年,由於科技的發達,交通便捷、資訊發達,將整個世界聯成一體。今天世界任何地方點點滴滴的事,我們從電視傳播立刻就知道。交通發達,地球變小了。在過去,從新加坡到中國,坐船需十幾天,現在坐飛機只需六個小時。世界是愈來愈小,人際關係愈來愈密切。所以,我們的意識型態起了很大的變化,我們的生活環境和文化背景有很大的衝突,使我們措手不及,不知如何應付。現代社會紛亂的現象是這麼來的,來得太突然。是故,古大德訂的早晚課誦必須修訂;如果不修訂,得不到效果。

  我們務必明瞭儀軌精神之所在,它是幫助我們達到戒定慧的,「因戒生定,因定開慧」。早課的用意是教我們親近佛菩薩,聽佛菩薩的教誨。今天一天生活、工作、處世待人接物不違背佛菩薩的教訓。晚課的用意是教我們認真反省、檢討,我們今天在生活、工作,處人之中,有沒有過失,有沒有遵照佛陀教訓做。如果有過失,立刻改過;改過就是懺悔。

  遵依佛菩薩教訓就是持戒,此處之「戒」是廣義的「教誡」。持戒的「戒」字旁邊加個「言」字,是教誡之「誡」。古時候是農業社會。許多生長在農村的人民,他們的活動空間很小,甚至鄰村一生都未去過,真的是雞犬之聲相聞,老死不相往來。所以古德訂的課誦本有用處,讓他們的心定下來。當時的課誦本現在不適用了,現在是滿腦子的天下大事,什麼都知道,亂七八糟的,是故課誦本不能不重新修訂。

  淨宗學會成立之後,對於早晚課誦,我作了修訂本。我們早課念《無量壽經》四十八願,完全遵照《無量壽經》修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願,目的是轉自己的心。我們的心是輪迴心,輪迴的念頭,將此念頭轉成阿彌陀佛的心願。我們以四十八願天天熏習,依照阿彌陀佛的願,我們也發這個願,把阿彌陀佛的願變成自己的本願,與阿彌陀佛同心同願,早課的目的就達到了。以四十八願指導我們生活、工作、指導我們處世、待人、接物。

  讀經,早課取《無量壽經》第六品,晚課取《無量壽經》三十二至三十七品。這一大段經文,全部內容可用「持戒念佛」概括。

  凡夫愚癡,一天當中起心動念、言語造作,不知道檢點、反省,是故光陰虛度。菩薩與我們不一樣,菩薩天天反省自己的過失,改過,就能進步。「改進」,「改」是改過,「進」是進步。菩薩的功夫天天往上提升。我們的功夫不但沒有提升,保都保不住,天天往下墮落,原因是不知道改進。

  《無量壽經》此六品經文,是如來徹底的悲心,把凡夫的通病指出,幾乎都是大眾共同的毛病習氣。是故,要天天念此段經文,警惕自己,想想自己有沒有這些毛病,有毛病就要改。即使明天又犯,後天還犯,然而知道比不知道好。以前不知道,天天犯;現在天天還犯過,但自己知道做錯了,這就有進步。做錯了,何以還繼續再犯?我們熏習的善根力量不夠。然而不要害怕,假以時日,每天讀,每天熏習,三年五載,十年八年,不知不覺的便改過來了。換言之,功夫不能間斷,間斷就不行。只要功夫不間斷,十年、二十年,自然能見到效果。

  若是勇猛精進的人,就能認真的改,自己有那些毛病,就依照經典去做。古人改過自新比我們認真,如明朝一般讀書人,用「功過格」的方法來改過。《了凡四訓》中袁了凡用「功過格」來改造命運。其實用此法的人很多,不只了凡先生一人,只是了凡先生把自己的經歷寫出來,我們才知道,別人未寫出來而已。效果比了凡先生好的人太多了。出家人亦用此法,我們從蓮池大師的「自知錄」裡看見的。「自知錄」就是功過格,是蓮池大師為出家人編的,可見當時的人修行真的很認真。每天檢點自己的毛病、過失,知道自己的毛病,即是覺悟。

  一般世人知道佛門講「開悟」,執著這個名相,以為「開悟」高深莫測,很玄很妙。什麼是真正開悟?每天把自己的毛病找到就是開悟了,此是真的開悟。找出自己的毛病,再把毛病改過來,此種人真有功夫。一天能改一個毛病,三年以後,此人就是真菩薩。若一天能改一個毛病,改一個過錯,則求生淨土不只是想去就去,而是來去自在。自己一天一個毛病都沒有找出來,這一天就空過了,毫無進步。用功並非是每天讀多少遍經,念多少聲佛號,那沒有用處,即是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。重要的是從讀經發現自己的過失。經亦是鏡子,早晚照照鏡子,洗洗臉,那裡髒了,洗乾淨;讀經亦復如是,亦是照鏡子。我們心裡有沒有骯髒,有沒有污染,讀經能把自己心性裡的污染找出來,再把它洗刷乾淨。如此就沒有白讀經,方是真正的持戒懺悔。

  布施就是放下一切妄想、分別、執著,全心全力為大眾服務。「布施」二字包括圓滿的菩薩行。大乘經上,佛講菩薩行,所謂「六度萬行」。「六度」是綱領。綱領一展開,無量無邊的細行。這無量無邊的細行;歸納不外乎此「六度」;此六大類還可以歸納,歸納到最後就是一個「布施」。「布施」分為三大類:財布施、法布施、無畏布施。「財施」包括內財、外財,所以用我們的智慧、勞力為一切眾生服務,內財、外財皆包括其中。

  「持戒」、「忍辱」是屬於「無畏布施」;「精進」、「禪定」、「般若」屬於「法布施」。是故,一個布施,六度全都包括了,六度包括萬行。《金剛經》上,世尊教我們要行布施。布施的意義非常深廣,不是到寺院捐幾個錢就是布施。簡言之,布施包括我們整個的生活。

  「求消業障,開發本智」。「本智」是我們心性本具的般若智慧。智慧何以不能現前?業障障礙住了。業障消掉,我們自性本具的般若智慧就現前。要想消業障,就要「息攀緣妄想」。攀緣妄想就是業障,亦即是說,分別、執著就是業障。

  「令信心增長,解行成就」。「解」是「慧成就」,智慧成就;「行」是「定成就」。戒、定成就,信心必定更堅固、更清淨,菩提道上當然是一帆風順。「菩提道」是我們一生中最幸福美滿的之生活。人生最高的享受,即是「菩提道」,此範圍深廣無際。


  >>續載中……

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)

 
印光大師開示:明對治習氣
 

  所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之;則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。(正)復裘佩卿書一

 
倫理道德:怎樣看人與用人?
 

  所以看人看什麼?看他有沒有傲慢,再看他有沒有嫉妒,再大的才華,有傲慢、有嫉妒不能重用,你用他肯定會出事。不如用個老實人,雖然遲鈍一點,他不會出事情,可靠;有嫉妒、有傲慢、有吝嗇,這人決定靠不住。

  所以他到時候變節,一點都不足為奇,那都在意料之中,一點不奇怪;換句話說,他的變節是正常現象。由此可知,傲慢是修行證果最大的障礙,你只要有這個念頭,你功夫不能成就,也就是說戒定慧都不能成就,不但不會開智慧,你不能得定,你戒也持不好。

  夫子之德,溫良恭儉讓,這裡頭沒有傲慢、沒有吝嗇、沒有嫉妒。這是好人,稀有難逢。溫和、溫厚(厚道)、善良,對人對事對物恭敬,小心謹慎,做事認真負責。儉,節儉。末後一個讓,這個字很重要,為什麼?見到有賢能的人,他能讓位。他做得比我更好,我要讓他;他年歲比我輕,有跟我同樣的能力,我退下來讓他,他有問題的時候我給他做顧問,我幫助他。這是什麼?是為國家著想,不是為個人,為人民著想,他能替人民造福。這就是一定要讓,應該讓的時候一定要讓,這是美德。

  遇到真正有比自己好的人不肯讓位,這就罪過。你做得再好,人家比你更好。這個帳怎麼算?死了以後到閻王那,你障礙許多人民的福報,這個罪就是地獄。遇不到比我好的人沒辦法,我非做不可;有人比我做得更好,我趕快讓給他。決定不是為自己,是為大眾的福祉,是為大眾的利益,大眾的利益超過自己的利益,大眾的福報超過自己的福報,要懂得這個道理。能讓賢,不能夠去爭。

  文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第一七九集)2013/2/14 檔名:02-040-0179

 
因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(28)
  
 

清朝崑山周夢顏安士氏述/民國蓬島思尼子新譯

行時時之方便,作種種之陰功。

【發明】下文是就每一件事逐次勸勉,這裡是摘取總綱領,都是說培植心地的事。「時時」和「種種」不能夠拆開,「方便」和「陰功」也是不能夠拆開。

☉行方便的事情,必須經常做,不使間斷;做陰德的事情,必須各方面都不遺漏。從世間情況來說,必定無法掌握得到;如果了解佛法,終究絕無困難之事。看自己力量所能做到的,就勇往直前去做;力量所不能做到的,只有先發宏願,等待他生後世再去實現罷了!

【論發願】

 世間善願

  如果是在朝廷當官,祈願國君的恩德遍及全國人民;如果是在民間當平民,祈願人民永享太平。看見人家父子,祈願他們慈祥孝順;看見人家兄弟,祈願他們友愛恭敬。自己得到飲食,祈願天下飢餓的人都能得到飽足;自己得到衣裳,祈願天下寒冷的人都能得到溫暖。走過市場,祈願家家戶戶豐衣足食;經過田間小道,祈願年年風調雨順。看見別人橫渡江河,祈願他們一帆風順;看見別人出入險惡、阻礙的地方,祈願他們不受蛇虎傷害。遇到貧窮,祈願他富足豐厚;聽到疾苦,祈願他健康強壯。看見別人的收穫,就像是自己的收穫;看見別人的損失,就像是自己的損失。這樣念念不斷,就不難以天下人為一家,與萬物為一體。

【按】這只是世間善願罷了!為什麼?因為他只知道有一世,而不知道有多生。只擔心今世力量達不到,而不知他生後世有願必成。而且他所祈願的只是在人道,而不能達到天仙、地獄、餓鬼、畜生。不僅如此,即使所祈願的都能事事如意,六道都蒙受他的恩澤,也不過是人天小果報,不能拔去一切生死根本,因此大智慧的人不可不發出世宏願。

 出世宏願

  眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,
  法門無量誓願學,佛道無上誓願成。

【按】這是菩薩的四宏誓願,每句中都包含無量的微妙義理。人能體會到這四句話,在行住坐臥中念念不忘,也能稱為菩薩了。

☉經上說:「修行不發菩提心,譬如耕田不下種,縱然時時刻刻發下世間的善願,經過恆河沙劫,不如發出一個短暫的菩提心。」

【下附徵事】

 三童發願【阿闍世經】

  在過去無量劫以前,有佛出世,號一切度如來。當時有個富貴人家的三個小孩子,各自用一顆寶珠供養佛。一個小孩說:「我要像佛右邊的比丘。」一個小孩說:「我要像佛左邊的比丘。」一個小孩說:「我要像中央的佛。」釋迦牟尼佛說:「發願要像中央的佛的小孩就是我,發願像左邊比丘的就是舍利弗,發願像右邊比丘的就是目犍連。」

 號同古佛【涅槃經】

  佛陀在無量無邊恆河沙劫前,聽到古釋迦文佛說《涅槃經》,就出賣自己的身體,遍求香花來供養佛,因而能夠聽到《涅槃經》的一首偈子,於是發願:「願我來世成佛,名號也與此佛相同。」因此今天如來也叫釋迦文(1)。
 (1)釋迦文:即釋迦牟尼。

 發願先度【金剛經解】

  世尊在無數劫以前做忍辱仙人,在山中靜坐,遇到國王出來打獵,問他野獸跑到什麼地方去。仙人心想,如果據實告知就會害了野獸,若不據實說就是妄語,於是沉默不答。國王發怒,把他砍去一隻手臂。又問,他仍舊沉默,又被砍去一臂。仙人就發願:「將來我成佛時要先度他,不要使世間人效法他作惡。」後來釋迦成佛,首先度化的憍陳如比丘,就是當時的國王。

 四十八願【大阿彌陀經】

  阿彌陀佛在無量劫前作法藏比丘,發下了四十八種大願,說:我如果成佛,要得到清淨的國土,奇妙、美麗、莊嚴,十方眾生有願生到我的國土,稱念我的名號,在臨命終時,我就派遣化佛菩薩去迎接,蓮花化生,得到不退轉。因此,今人若能一心念佛,沒有不往生極樂國土的。

 有願易度【經律異相】

  佛陀在世時,有一個地方的人行為放縱、知見偏差,不聽從佛陀的教化。佛陀就派遣目連前往,他們就誠心接受教化。佛說:「這些人與目連有緣。過去劫中,目連是個砍柴的人,看見山中聚集非常多的蜂群,飛來要螫他,就勸誡牠們說:﹃你們都有佛性,不可以加害我,我如果成道,必定會度脫你們。﹄因此蜂群都散去了。今天這個地方的人,就是當時聚集的蜂群,因為目連發願度化牠們,所以今生一去就能成功度化。」

 發心即勝二乘【智度論】

  有一位得到六神通的羅漢,身後跟隨著一個小沙彌,背著衣缽袋子。沙彌心想:「我要勤求佛果。」羅漢就拿取衣缽袋子自己背負,讓他走在前面。一會兒沙彌又想:「佛道遙遠,難以成就,不如求聲聞果,儘早得到解脫。」羅漢又把衣缽袋子放到他的肩上,叫他走在後面。這樣反覆多次。沙彌說:「和尚老糊塗了!為什麼讓我忽然在前、忽然又在後?」羅漢說:「我不是老糊塗!你開頭發心求證佛果,是菩薩中人,位次在我之上,我自然應當背負袋子跟隨在你的後面;但是你又忽然羨慕聲聞,不再有度人的念頭,位次在我之下,自然應當背負袋子隨在我的後面。」沙彌大驚,就下定決心勤求佛果。

【按】《優婆塞戒經》說:「如果有人發菩提心,諸天都會大為驚喜,認為我們今天已經獲得天人之師。」這裡只說是發心,那麼就可以知道還沒有修證;但是已經勝過羅漢的原因,是因為有願必定會成就。譬如初生的太子,雖然還在襁褓之中,但是白髮老臣也要恭敬禮拜。

  >>續載中……

 
心得交流:eh15305同學的學佛心得
 

標題:說說念佛

  淨宗念佛的「念」字為形聲字;從心、今聲。末學認為老祖宗以「今心」言事,「念」字就是說「當下」的「心事」就稱「念頭」,或許還包含著「一時心血來潮」之意。

  心中有想就是「念」,但不知道在念什麼,而說於口就是表現出所想的心事是什麼,也就是在想什麼。因此,「念頭」起於心不在口,但口有所言即表心。所以心「念」真,言行也真,心「念」假,言行也假。是故諸「念」起於心,透過言行看其心。當然從行辨真假這一點的確需要具足有觀察的慧力。

  念佛為何要讀經?老恩師常講讀經是為了明理,很重要。這又是為什麼呢?因為要瞭解極樂世界修學環境的殊勝以及阿彌陀佛對「我」有什麼好處。否則,念他(佛)就是假的,有口無心,跟風攀援取寵而已。因為誰會去思念一位與我無緣無故的人呢?

  正如父母、師長、親人,親愛者、朋友們曾都有無私的幫助我、成就我的恩情,難道此人(正常人)會無動於衷,不存於心嗎?答案是否定的。即使彼此相距天涯也會思念,至少也會觸景而思念。因為他們對我有真情故,因之而自然而然念念於心。

(文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)

 
答疑解惑
 

問:請問寺、精舍、庵堂、蓮社等名詞有何區別?

答:有區別,這是很普通的佛學常識。這裡面我只需要跟大家解釋一個,其餘的都不必解釋。寺,是中國從前漢朝國家辦公的處所,名稱叫寺。寺是永遠存在,就是這個機構設立不會撤銷,代代相傳。它直接歸皇帝管,所以皇帝底下有九個機構,九寺,寺的長官叫卿。給皇帝當家的是宰相,宰相就好像是總管一樣,真正是管理全國的行政。他底下也有機構,他的機構稱部,你看從前講禮部、工部、兵部。禮部就是我們現在講的教育部,它管教育;工部管工商,工商業;兵部就是現在的國防部,所以它稱部。部的長官稱尚書,現在叫部長,從前叫尚書;部的次長官稱為侍郎,現在叫副部長。

  直接歸皇帝管的,這個就稱寺,寺的長官稱卿,所謂九卿,三公九卿。三公用現在的話來說,就是皇上的顧問,那是德高望重,皇上有困難的事情,找他們來商量。所以他們地位很高,但是不管事情,他沒有什麼職權的;九卿是管事的。鴻臚寺是管外交的,從前外交是皇上管的,不歸宰相,鴻臚寺卿就是現在的外交部長。因為佛法是從外國來的,最初來的時候是鴻臚寺接待,以後佛在中國也就正式成立一個機構,也稱寺。你就曉得佛的寺是管佛陀教育的。所以在中國,教育就變成兩個機構,皇上管的是佛寺,宰相管的是禮部。當然皇上比較吃香,所以寺就遍滿天下,到處都有,這就是佛教教育比國家正統教育還要普及,道理在此地。所以寺不是廟,這個諸位要知道。

  廟是供養鬼神的,皇帝家裡面供祖宗稱為廟,叫太廟;百姓家裡面供養祖先稱祠堂,所以祠堂跟廟是一個意思。廟是供鬼神的,可以說是宗教;但是寺不是的,寺是教育。可是現在寺真的也變成宗教了,為什麼?它裡面沒有佛陀教育。原本是佛陀教育,天天上課,講經是上課,而且還分很多講堂。每個人喜歡不一樣,有人喜歡聽這個經,有人喜歡聽那個,所以寺院裡面有分座講經,首座和尚可以有好多個。分座就等於說一個學校裡面有很多教授,有很多教室,喜歡學哪一門,都可以到那裡面去修學。這是中國從前的寺院叢林,現在變質了,以前沒有超度佛事。

問:如果說世間的一切都是幻相,都是不實。那麼佛菩薩又為什麼要到娑婆,來救度我們這些本來不實的眾生?

答:沒錯,你這個問題《金剛經》上有答覆。《金剛經》上釋迦牟尼佛否定,他沒有度眾生,「實無眾生得度者」,天天度眾生,並沒有真正眾生得度。這個理很深,事也很複雜,你可以慢慢的去思惟,去想這個道理,這個道理想通了,你的境界就會向上大幅度提升。

  (節錄自21-343學佛答問)

 
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