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要把每一天都看作最後的一天,
天天想到我就要死了,還有什麼事情比念佛重要。

 
 
   
  本期專欄:怎樣如法放生護生
  本期內容簡介
  經論輯要:金剛經講義節要述記(176)
  印光大師開示:示念佛方法
  倫理道德:恢復祠堂、孔廟、城隍廟有利社會安定
  因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(16)
  心得交流:ej01567同學的學佛心得
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我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 2016.8.1 星期一 Vol. 451
 
本期內容簡介
 
本期內容如下:

  眾生有急難,生命遭到極大傷害的時候,我們一定要幫助他。請看本期專欄

  說經之人,代佛宣揚,便同真佛在此。請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:怎樣如法放生護生
 
 

  佛勸導一切眾生放生是愛護眾生的生命。一切眾生都有生命,都貪生怕死。眾生有急難,生命遭到極大傷害的時候,我們一定要幫助他。古德也講:「救人一命,勝造七級浮屠」,確實救護眾生感應不可思議,放生是好事。可是如果沒有智慧,不懂得放生的方式方法,就會適得其反,對眾生造成傷害。

一、放生存在的幾種誤區及對治方法

1.追求放生的數量、預先訂購

  有的地方做大法會大批地去做放生,還要訂日期,訂購多少,如此刻意,豈不是等於跟人家說我某天放生,讓他多抓一點鳥,多抓一些魚,這就害生,不叫放生了。我們不放,他就不去抓;因為放生,促使他大量抓捕,造成捕殺業生意興隆,這種放生不如法。

  正確的做法是,放生要隨緣,放生不要訂日期,不要一定有多少,隨緣,常常放生。我在年輕的時候跟李炳南老居士學教,有一天有人抬了一隻大海龜,到我們圖書館賣。我們一看,就把它集資買下來,第二天到海裡放生。過了二、三天,他又抬來一隻。李老師說不要,我們不放生,以後就沒有了。如果你要的話,他有生意,他一個禮拜會抓二、三隻來,會大量捕;賣不掉,他就不會捕殺。

  平常我們到市場買菜,看到活的動物,觀察它確實能夠活下去,才買了放生;要是看樣子它已經活不下去,就給它念三皈依,念佛回向。放生要有智慧,否則的話,那就變成古德說的「慈悲多禍害,方便出下流」。你沒有智慧,慈悲反而造成禍害。不是叫你特定什麼時候去做,而是隨時隨地遇到,在平常隨緣,這是真正培養慈悲心。那種大法會大批地去做,不是慈悲心,那叫變態的心理,不是善意的,好像今天做多少好事,其實仔細觀察,是做了壞事。我們一定要懂得道理,不要被別人欺騙利用了,不要曲解了佛陀的教誨。

2.儀式太長,有悖放生真實意義

  買了之後不趕快去放,把它放在籃子裡,儀式做了一大堆,搞了半天,它已經快要死了。這些眾生很可憐,它希望趕快把它放掉,救它一命,還要搞三、四個鐘點,害死它了,它不會感激的。

  正確的做法是,儀規愈短愈好,可以給它只做個三皈依,不要超過五分鐘,趕快放掉,放了之後再做祈願、功德回向。這樣不止是你放的那一、兩籮筐,讓整個湖裡所有一切水族統統皈依,誦經、念佛為它們祈禱,這就很好。

  我們平常放生,念三皈依就可以了。放下去之後,念「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生」,念三遍,然後念「阿彌陀佛」,最後給它講開示。開示很簡單,就是告訴它,過去生中你造作惡業才會墮畜生身,被人捕捉,人家要殺你。現在我們有緣遇到,來做放生,希望你們也跟著念佛,求生西方極樂世界,同成佛道。這樣回向就圓滿了,不要做複雜的儀式。佛法講用心,我們用善心,放生之前給它做三皈,誠心誠意就有感應。

3.考慮不周,讓被放生的生靈再次遭到殺害

  我們在上游放魚,下游有人在張網,放的魚正好入網裡去,這是放生的人考慮不周。

  我們放生要考慮環境,這些動物是否能活下去,放生后有沒有人捕捉它?一定要周密的考慮,不但希望它能存活,而且它所遭遇到的危害預先都要想到,一定要回避。如果水污染,不適合水族生存,要找適當的地方去放生。

4.攀緣心重,貪求功德

  很多人聽說了放生的種種好處,也想得到這些功德利益,做的時候免不了心有所求,求福、求壽、求聰明智慧。如果為求功德去護生、放生,未嘗不是好事,假如沒有功德,他就不肯做了,所以也是一樁好事。到底有沒有功德?給諸位說,沒有功德。是不是白做?沒有白做,有福德。福德跟功德不一樣,這是屬於福德,種善因一定得善果。怎麼樣把福德變成功德?無所求是真心做,是清淨心、平等心在做,這屬於功德;有求的心去放生當然也能滿心願,佛家講的「佛氏門中,有求必應」。所以有求的心去做,好;一切無求的心去做,更好,那才屬於功德。

二、不惱害眾生,護生比放生更重要

1.護生、放生最積極的作法是素食

  素食,不食眾生肉這是護生,是真正的放生。選擇這種生活方式對我們身體健康有沒有妨害?決沒有傷害,只有好處沒有壞處。我二十六歲聞到佛法,知道佛法的好處,六個月之後就素食了,今年整整五十年了,一生沒有生過病,頂多就是傷風感冒。素食是最健康的生活方式。何必要吃眾生肉?何必跟一切眾生結冤仇?

2.勸導世人覺悟

  自己素食同時盡量勸人護生,勸大家有愛心、吃素,多跟大家講佛法、講因果。提倡做餐飲業的朋友們,多開素食館,勸人吃長素。素食館還可播放一些因果的故事,甚至於淺顯的佛經。人們進素食館的時候,有機緣能夠接觸到佛法,這都是很好的方式。大量的印送關於愛護動物的書籍,像我們印了很多豐子愷的《護生畫集》,這都是勸導世人覺悟。

3. 護生是本,放生是末

  護生與放生有何不同?護是愛護,在日常生活當中與它們平等對待、和睦相處;和睦相處的根本在於平等對待;如果不平,和睦就談不上。和平兩個字,和是果,平是因;希求一切眾生和睦相處,如果沒有平等對待的心,肯定做不到和睦相處。今天許許多多國家、種族、宗教不平等,所以世界永遠不會有和平。什麼時候世界有真正和平?大家都覺悟了,人與人、人與一切動物、人與一切植物平等對待,和平就落實了。護生是本,放生是末,本末一定要清楚。

  ——恭錄自淨空老和尚講演集

 
經論輯要:金剛經講義節要述記(176)
 

8.實相,佛之法身也。而為此經所明者。故『如佛塔廟』。塔廟必供佛像,必有經法,必有僧眾。故一言「塔廟」,即是住持三寶所聚之處。

9.說經之人,代佛宣揚,便同真佛在此。說此大法,紹隆佛種,便是住持三寶。故曰『如佛塔廟,皆應供養』。

  『說經之人,代佛宣揚,便同真佛在此。說此大法,紹隆佛種,便是住持三寶。故曰「如佛塔廟,皆應供養」』諸佛如來、菩薩、聲聞,無不弘法度生,此乃菩薩的唯一大事。弘法利生的範圍無限深廣,大乘經,特別是《華嚴》,為我們具體的呈現出。在各種不同方式中,言辭演說最為方便。除言辭演說之外,其他的方法也非常多,我們看「善財童子五十三參」就能明白。因此,無論出家弟子,或者在家弟子,發心為大眾講經說法,都是屬於「代佛宣揚」。

  有些同修認為講經說法是出家法師的事,不是在家居士的事,這個觀念是錯誤的,在家居士一樣講經說法。既然上講臺,就是代佛宣揚,就應當接受大眾的禮敬,方是正知正見。

  世尊當年在世,維摩居士也常講經說法。佛的出家弟子,舍利弗、目犍連也經常聽維摩長者說法,是世尊許可的。出家人聽在家人講經說法,也要按一般規矩,如尊敬佛陀一樣,頂禮三拜、右繞三匝,毫無輕慢之心。沒有我出家,你是居士,這樣的分別執著。示現在家與出家講經說法完全平等,此正是世尊在本經為我們說的「是法平等,無有高下」。如來弟子作榜樣給我們看。

  唐朝玄奘大師,是中國出家人到印度留學,最有成就的一位大德。他在印度親近兩位老師,戒行論師是出家人,慎寂居士是在家人,一僧一俗,玄奘都行弟子禮,從來沒有分別我是出家人,你是在家人。出家人不拜在家人,就分別執著,世法就有高下,就不平等。此事,尤其到晚近,分別執著很大。

  民國初年,歐陽竟無居士在南京辦佛學院,名「支那內學院」。時間雖然不長,可是影響力很大。他寫了一本小冊子《支那內學院院訊》,就把此事說得很清楚,說明佛法是師道,一定要尊師重道。尊師是為了重道,因為重道才尊師。

  師,有在家、有出家的,老師第一大。雖然我們是出家,如果在家居士是我們的老師,直接傳道給我們,他就是我們的和尚。「和尚」是直接傳法給我的人,直接教導我的人,此人就是我的和尚。和尚不論在家、出家。佛門裡,只要是弘法利生的,都稱之為「法師」,不一定在家、出家。但是現在世俗習慣皆稱出家人為法師,很少稱在家人。法師、和尚,在家、出家都可以稱呼。你是個在家居士,教了幾位學生,那幾位學生就稱你「和尚」。如果你是在家居士,還教幾位出家人,那幾位出家弟子也稱你「和尚」。然而現在習慣上不用,在家的都稱老師,不稱和尚,其實他的身分確實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,決定是出家身分,在家人不能稱。和尚、法師則未必是出家身分。此是師道,受到人天恭敬,天是指忉利天人。說經的人得到諸佛的護念,龍天善神的擁護,諸天鬼神的恭敬。

  「便同真佛在此」。代佛說法的,則是佛的代言人。「說此大法,紹隆佛種」。佛法浩如煙海,《金剛般若》則是大乘佛法的總綱,所以稱作「大法」。比其他一切經典格外的殊勝,格外的受到尊重,它的效果是「紹隆佛種,續佛慧命」。由此可知,此經的重要性。因此,說法人、說法的處所,便是住持三寶,與出家人住的道場沒有兩樣。

  前面說的是講經的人與處所。說一句、二句、三句、四句,縱然時間再短,都受到天龍鬼神的恭敬供養。「如佛塔廟」。「如」,像我們在馬路上碰到一個人,與他講幾句佛法,那個地方就如佛塔廟,天龍鬼神就恭敬供養。我們凡夫不知道,沒有恭敬心,因此得法益少。印光大師常講,「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」,天龍鬼神的感觸比我們靈敏,煩惱比我們輕,智慧比我們多,所以他們知道禮敬,知道供養。

10.雖說說經處,意實在人。然而尊重說經人若此。倘說經人,非法說法,法說非法,妄談般若,誤法誤人。其罪業之大,亦不可言喻。此又說經者所當知,應兢兢自審,不可少忽者也。

  『雖說說經處』。此段經文是講說經的處所,可是意在言外。『意實在人』。我們要能體會世尊說法的善巧,意思是在說法的人。何以不說人而說處所?處所都這麼恭敬,何況其人!用處所顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬,不用此法顯不出說法的善巧。

  『然而尊重說經人若此』。尊重說經的人到這種程度,由此可知,說經人之尊貴,世間任何事都不能與他相比。下文反過來說,『倘說經人,非法說法,法說非法,妄談般若,誤法誤人。其罪業之大,亦不可言喻』。江味農居士在講義中提出警告。這是真的,古德有所謂「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。經不能說錯,要負責任,要背因果的。每一位同修都要注意,雖然沒有發心出來講經說法,平常談話中,親戚朋友談論佛法,要是說錯,也要背因果。不能說自己沒有上臺講經,沒有關係。不一定要上臺,任何地方只要談到佛法,決不能把佛法講錯,這很重要。

  要用真誠、恭敬的態度,知道多少說多少,不知道的可以不必說。儒家說得好,「知之為知之,不知為不知,是知也」。人家問我們佛法,我們知道的,就答覆他;不知道的,或者不太清楚的,要老實說,「你的問題,我自己也不清楚」。決不可好面子,強不知以為知,後果不堪設想!果報太可怕,這是必須注意的。

  在一切法裡,有兩句是純真無妄,決定不錯,能常掛在口邊,有無量功德。一句是「阿彌陀佛」,十方諸佛都這樣稱讚,你決定不會說錯。碰到人,一句「阿彌陀佛」即是無量功德。第二句「看破放下」,決定不會錯,不會誤人。這兩句常常掛在口上,功德不可思議。常常能掛在嘴上,則說明心上真有,雖然現在做不到,但是心裡有。常掛在嘴上,不知不覺,慢慢的就做到了,甚至自己尚不覺得。這是希有的功德!看破放下,身心自在;一心念佛,決定往生。生到西方世界就不退成佛,是故功德利益無量無邊。

  我們發心講經是第一功德,可是要如法。不要認為這是好事,功德很大,我也發心去講,結果把經講錯了,不但沒有功德,反而墮落。一定要如法。倓虛法師的《念佛論》末後,老法師舉了幾個念佛往生的例子,其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師,一位鄭錫賓居士,和青島湛山寺的女信徒。

  鄭居士學會講《彌陀經》,只學會講這一部,他很熱心到處講《彌陀經》,勸人念佛。那個時代,都在鄉村偏僻的地方講,到處去講經勸人念佛。在我們想像中,聽眾也不過十個八個。這個村莊講完了,再到那個村莊,一年到頭四處去講經。我們在傳記裡看到,一次,他講完《彌陀經》之後,就對老朋友說,「我要走了,你們替我租個房子。」朋友聽了就很奇怪,「你要走了,何必租房子?」他說,「我不是到別的地方去,而是到極樂世界去,怕死在別人家裡不方便。」朋友聽了說,「你有此把握,我不在乎,到我家去!」其他人也說,「到我家去!」家家歡迎。人家真有本事,從歸依到往生,只有六年,預知時至,沒有生病,坐著往生的。是故,大家發心講經是好事。

  我們要老老實實地學,老老實實地講,守住一個原則,「但求無過,不求有功」。不要想,我要講得怎麼好。凡是求好心切必出毛病;不求好,只求沒有過失,只求沒講錯。講得不好,無妨,沒講錯即是好,我們用這種態度來學、來講,就不會有過失。特別是般若不好講,如果講得不好,人家聽了之後墮到空邊。以為什麼都沒有,變成惡取空。是故般若是很難講的經。

  末後,江居士教誡我們,『此又說經者所當知,應兢兢自審,不可少忽者也』。應當戰戰兢兢,小心謹慎,不可以疏忽。一定要認真、努力,初學講時必須有充分的準備,要認真修持。

  >>續載中……

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)

 
印光大師開示:示念佛方法
 

  念佛修持,如服藥然。能明教理,如備知病源、藥性、脈理;再能服藥,所謂自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀藥,亦可愈病。亦可以此藥,令一切人服以愈病。只取愈病,固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。(續)復念佛居士書

 
倫理道德:恢復祠堂、孔廟、城隍廟有利社會安定
 

  古時候中國社會安定。前些年,中國天主教傅鐵山大主教在的時候,我們是好朋友,我到北京一定要碰頭,我們很談得來。我說中國過去社會長治久安,有三個建築起很大的作用,我說的他都點頭,都同意。第一個,祠堂。每一家祠堂是孝道,每個人都知道孝順父母、孝順祖先。

  做壞事,祖宗丟人,怎麼養出這麼個後代?誰都不肯原諒你。不敢起一個惡念,怕對不起祖宗,有這麼大的力量。他不怕法律,他怕祖宗,不敢在祖宗臉上抹黑。一個人一生最大的事情是榮宗耀祖,做好事,行善積德,大家讚歎,某家的祖宗出這麼好的後代,祖宗有光。祠堂教孝,現在沒有了,孝沒有了。孝是一切善法的大根大本,中國古人不是以人為本,以孝為本。

  第二個建築,孔廟。孔廟代表什麼?倫理、道德教育,它是師道。你看,祠堂是孝道,孔廟是師道,尊師重道。人怎麼學好的?父母教的、老師教的,父母跟老師合作,把這個人的根基奠定了、打好了,這個人才能有輝煌的事業。

  第三個,城隍廟。城隍廟教因果、講報應,人到城隍廟去走一趟,不敢起惡念,為什麼?怕報應。所以我也送了一張二分之一的《地獄變相圖》,送給傅鐵山。傅老展開來一看,我給他講,從前一個城隍廟,它產生的效果可以抵個一萬個警察。他把桌子一拍:不止,十萬!十萬警察不能維持的社會治安,一個城隍廟可以維繫,這個地方的人不敢做壞事,起這麼大的作用。

  現在人說它是迷信,說那是封建時代那些皇帝愚民政策騙人的,統統打倒,不要了。不要,現在社會的人什麼也不怕,什麼都沒有顧忌,什麼壞事都敢幹,殺父親、殺母親,他都幹出來。到社會亂了,出了問題,這怎麼辦?那再把城隍廟建,又不好意思,我們先批評了它、批判它,現在再把它拿出來,不好意思。

  必須要再亂幾十年,亂到實在沒有辦法了,後人會把這個東西請回來。也就是吃盡苦頭,走投無路,老祖宗東西有用處了。你不把它請出來,社會永遠不會安穩,安定和平是永遠不會出現的。你說老祖宗怎麼樣不行,它這三樣東西管事,真正能帶給社會安定和平,真正能教老百姓不敢起惡念。

  文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第一七一集)2013/2/10 檔名:02-040-0171
 
因果教育:文昌帝君陰騭文廣義新譯(16)
 

清朝崑山周夢顏安士氏述/民國蓬島思尼子新譯

於是訓於人曰。

【發明】「於是」二字,如果是接續「未嘗虐民」這一句來說,則它的解釋有「止惡」的意思,為下面的「諸惡莫作」預作伏筆;如果是接續「救人之難」等六句來說,則解釋有「勸善」的意思,是為下面的「眾善奉行」預作伏筆。

☉帝君之所以要諄諄告誡的原因,固然是因為我們是人,但是我們真的無愧於身為人嗎?孟子說:「沒有哀憐悲憫的心就不是人,沒有羞恥惡辱、謙辭退讓的心就不是人。」以這樣的標準來談論人,人也就很不容易做了。萬物都已經具備,人多麼崇高!可以稱帝稱王,人多麼優越!來無分文,去又空手,人多麼貧窮!美味下肚,一會兒就變成糞便,人多麼低賤!個個都在母胎中住過,人多麼卑劣!吃盡水陸眾生,人多麼殘酷!外面裝飾著綾羅,中間滿腹屎尿,人多麼虛偽!各個都娶一個妻子,受她驅使卻很甘心,人多麼奴化!隨意指稱安身之處就是家,人多麼渺小!白天滿口仁義道德,晚上卻無醜不作,人多麼羞恥!今天不保來朝,人多麼脆弱!閻王一喊就去,人多麼怯懦!《阿毗曇論》說,「人」字有八種含義。《樓炭正法經》說,地球上的人類,他的種類差別共有六千四百種。既然如此,那麼「人」這個字哪裡容易認識呢?

【人說】

人種從光音天來

  《起世因本經》說:我們這個世界剛剛形成時,一切人類都是從光音天下來的,乘空飛行,不經過母腹懷孕而生。等到吃了穀米以後,就有筋脈骨髓,變成男女形相,淫欲從此產生。

【按】人種來自於色界天,因此塑造天神的像都像人類。

人稟四大而生

  世間不過是地、水、火、風四種所形成,人就是稟承這四種要素聚合而成形體。骨肉是地,涕淚痰涎是水,暖氣是火,運動是風。

【按】就五行(金木水火土)來說,則是金木較多而風較少。但是地可以概括金木,而缺少風就不能運動。即使以五臟配合五行,但五臟外的軀殼似乎反而缺乏著落,因此五行的說法不如四大的說法正確而無法駁倒。

人為四生六道之一

  四生是胎生、卵生、濕生、化生;人類都是胎生。六道是天、人、修羅、地獄、鬼、畜;人道則是居於第二位。

【按】人不一定都是胎生,偶爾會因為造業的因緣而胎生;也不一定都是做人,偶爾會因為造業的因緣而做人罷了!所謂的李四、張三,只是出生後暫時的姓名;天宮地府,是虛浮不定的人生中短暫的家鄉。

人有十時

  《法苑珠林》說人身分為十個時期:一是薄膜時,二是水泡時,三是膿皰時,四是肉團時,五是肢體形成時,六是嬰孩時,七是童子時,八是少年時,九是壯盛時,十是衰老時。

【按】前五個時期是就處於母胎時說的,後五個時期是就出胎後說的。

人面如地形

  《起世因本經》說:地球的大小,有七千由旬,北邊開闊、南方狹窄,因此這裡的人類,臉部就好像是地的形狀。

【按】北俱盧洲地形方正,所以人的臉也是方正;東勝神洲地形是圓的,所以人的臉也是圓的;西牛貨洲地形像半月,所以人的臉形突出而腦後峭立(1)。由此推論,鳥棲息在樹上,所以羽毛像樹葉;獸在草上行走,所以毛像草的樣子(這也是推究事物原理的學問)。

 (1)《佛學大辭典》記載,東勝神洲地形是東狹西廣,三邊量等;西牛貨洲地形圓如滿月。

  >>續載中……

 
心得交流:ej01567同學的學佛心得
 

標題:結合學習《印祖文鈔》,談如何在生活中落實「於六塵境界,了無執著,不起憎愛」?

  四月二十三日星期六上午八點半,我們在「QT語音華藏講堂共修室」學習了《印祖文鈔》「與陳錫周居士書」二個小時。在學習將要結束時,老師很慈悲,給我們留了一項作業,題目是:如何在生活中落實「於六塵境界,了無執著,不起憎愛?」希望我們通過學習《印祖文鈔》,把我們怎樣落實到生活之中的事例寫出來與大家共享。

  學生通過學習《印祖文鈔》,才深感佛菩薩的無限慈悲,佛菩薩來到世間,為了什麼?只有一個目的:為了解決眾生生死問題,只為這個,不為其他,用什麼方法?「勤修戒定慧、熄滅貪瞋痴」。雖然我們都具有佛性,都能成佛,但由於我們無量劫來受的染污太嚴重了,用一種方法、兩種方法,度脫不了所有根性的眾生,所以佛說出了八萬四千法門(通途法門)和專為末法眾生特開的淨土念佛法門(特別法門)。佛菩薩慈悲至極,無以言表。

  通途法門與淨土法門有什麼區別呢?老師用竹子裡面的蟲子給我們做了比喻,說明其道理、緣由。通途法門如同一隻蟲子豎著咬破竹子的每個節再跑出來。我們知道,竹子裡面有很多節,蟲子一節一節咬,一節一節咬,一直咬到最後,跑出來,比喻用通途法門想成就就得如此、很費時間和精力。而淨土法門如同蟲子橫著咬透竹子跑出來。

  我們今生能遇到橫超的淨土法門,真的是不幸中的萬幸啊。我們今生能遇到佛法、能相信佛法,肯修行淨土念佛法門、肯念佛求往生西方極樂世界,在《無量壽經》裡面講到,這也是我們多生多劫「供養無量無邊無數諸佛所修善根」啊。所以我們要在慶幸自己的同時,努力修行,一直修到圓成佛道才對。我們今生為什麼還在六道裡面輪迴呢?就是因為我們多生多劫修行沒修到位,導致今生繼續受苦,所以今生我們一定要努力修行,不再墮落、輪迴,今生一定要「把握住最後這一張往生船票」。學佛要把我們所學到的理論運用到生活當中去,在生活當中不斷磨練,磨出真正的金子出來。不然,我們所學到的、聽到的全都變成知識了,而不是智慧了。知識是世間法,它不能解決一切問題,不能了脫生死;智慧是出世間法,他能解決一切問題,他能了脫生死輪迴問題,這些地方都是我們應該注意到的。

  「於六塵境界,了無執著,不起憎愛。」要真正能運用到生活當中才算沒白學。我們身在末法時期,在這個大染缸、花花世界裡面,一不小心,就會墮落在六塵境界當中不能自拔。六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)接觸六塵(色、聲、香、味、觸、法)哪有不被染污、不受誘惑的?真的一點不被誘惑,那是佛菩薩再來,是來度化眾生的。若不是佛菩薩再來,在這個大染缸裡面一定會被誘惑;面對境界「了無執著,不起憎愛」全部做到,對於凡夫來講,也不是一件容易做到的事情。所以佛菩薩非常慈悲,遍說無量法門,再說淨土法門,勸我們用稱念阿彌陀佛這個方法,以一念去萬念,對治所有的煩惱習氣,這個方法真是太好了,非常適合末法眾生之根基。當境界現前時,阿彌陀佛,一句佛號全都解決,確實太好了。不過說容易,境界現前,真正能做出來,也不是一件容易的事情,需要在生活當中不斷的去體驗、磨練、運用,最後徹底達到念一句佛號就能解決一切問題的目的。

  記得有一次,我在小區漫步,忽然一個足球滾到我的腳下,往遠處一看,原來是兩個小學生在玩踢足球。我立刻把球還給他們。一位瘦點的學生對我說:「謝謝阿姨。」我對他笑笑,點點頭。一會兒,衝過來一位胖孩子,他跑到我面前,大聲嚷道:「你為什麼動我的球、動我的球幹嘛?」我一楞:「你這孩子怎麼這麼對大人說話?怎麼這麼沒有禮貌?不知好歹?大人怎麼教你的?老師怎麼教你的?」看!關鍵時候,起煩惱了,只想教育這個孩子了,完全忘記了佛號。這個例子啟發我們:對待忽然而來的逆境,心也應做到如如不動,才對。怎麼處理最恰當呢?也可以不批評他,靜靜的朝他多念幾聲阿彌陀佛,不也是給他種了善根了嗎?「一歷耳根,永為道種」,老恩師常說的這句話。我們應該記住的啊。但自己在關鍵時刻竟把這句話給忘掉了,實在是不應該。由此我警覺到:若想在任何境界上面不起心、不動念,必須得具有相當的定力、忍力、心量、智慧,要具有無妄想之心、無分別之心、無執著心,無憎愛之心。真是歷事才能練心啊。

  末法眾生,與生帶來的煩惱習氣非常嚴重,再加上愚癡迷惑顛倒,總免不了犯這犯那等諸多錯誤。所以佛號總存於心,不忘念佛,非常重要。那些沒有接觸到佛法和念佛法門的人就非常可憐了。他們不知道娑婆世界是多麼的苦,極樂世界是多麼的美好莊嚴,真是太可惜了。所以,我們在一些時候,一些場合,要給那些沒有接觸到佛法的人種善根。他接受我們講,我們就講給他聽;不能接受,念一句阿彌陀佛灌入他的耳根,也給他種下了永為道種的種子,這個種子早晚會起現行的,起現行後,他就會去學佛。當然做任何事情要做到「三輪體空」,該做的就要去做,做完就完,不再往心裡裝,心裡面乾乾淨淨,一塵不染,只裝這句佛號,這就對了。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)

 
答疑解惑
 

問:佛門中有些事不怎麼如理如法,隨喜是否有功德?

答:這個我們在講《華嚴經》,五扇提羅的故事,你就知道了。這個經裡面是佛說的,五個比丘,真的是不怎麼如理如法,欺騙信徒。可是信徒把他當作戒律清淨的高僧來看待,一點都不懷疑,恭敬供養。所以這個信徒死了之後,生第五天,這個果報就很高。而這五個比丘死了之後,這是欺騙人,欺騙眾生的,墮地獄;地獄受罪滿了之後,經歷餓鬼、畜生,他們要還債。所以供養得要真誠,以真誠心、恭敬心供養,不論他如法不如法,你有你的福報,福由心生!福是從恭敬當中求得的,自己修自己的,各人是各人的因果,這個要懂。

  本性本善,本來是佛,我們對一切眾生生恭敬心、生供養心。普賢菩薩十大願王教給我們,「禮敬諸佛」,平等的,沒有分別,要禮敬。供養也沒有分別,「廣修供養」。可是讚歎就有差別,「稱讚如來」有差別。讚歎是只讚歎善,不讚歎惡,他有惡,不說、不批評。要學著不批評人家,不要把人家的惡放在心上,養成自己純淨純善的心,才能提升自己。我們常講,你自己有好好的良心,變成別人的垃圾桶,你說你是不是錯了?我們的心要裝一切眾生的淨、善,清淨善良,他的不善我們不接受,我們不放在自己心上,我們就會變成一個純淨純善的人,這樣子就幫助自己提升。

  人生在世,第一個目標就是要提升自己。因為這個世間是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,「萬般帶不去,唯有業隨身」,這個世間沒有一樣你能帶得走的,包括身體。帶不走的是假的,不要重視;帶得走的是靈性,這個太重要了。我們一定要提升自己的靈性。

問:學習空閒時念《普門品》能開智慧嗎?

答:佛告訴我們,智慧是從清淨心開的。所以佛祖教導我們,學習只學習一門,為什麼?一門,你心是靜的,你心是定的,容易開智慧。學習很多門,你的心裡面是雜亂的,雜亂就不容易開智慧。所以《三字經》上講「教之道,貴以專」,「學之道」也是貴以專,只要專一。開悟了,不但學兩門,所有一切法門可以同時學,沒有開悟不行。

  諸位要知道,四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,是開悟以後的。沒有開悟,就好好的學斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」。為什麼?煩惱斷了就開悟,開悟之後才能學法門。《華嚴經》上講,一即一切,一切即一,最殊勝、微妙的方法就是一,你守住一就通了。一開頭就廣學多聞,學很多東西,到最後一樣都不通,虧就吃大了。古人講的,「不聽老人言,吃虧在眼前」。老人,孔子是老人,釋迦牟尼佛是老人,祖師大德是老人,聽他們的話沒錯。

  (節錄自21-342學佛答問)

 
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