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是心是佛,發菩提心,深信切願,欣求極樂;
是心作佛,一向專念,持佛名號,往生成佛。

 
 
   
  本期專欄:是心作佛 是心是佛
  本期內容簡介
  金剛經講義節要述記(130)
  印光大師開示:明因果之理
  倫理道德:從小就要學誠敬
  因果教育:修道有得(趙抃)
  心得交流:ec13528 同學的學佛心得
  答疑解惑
  網路講座:淨空老和尚網路首播
  法寶流通
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我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 2014.9.1 星期一 Vol. 405
 
本期內容簡介
 
本期內容如下:

  「一切法由心想生」,這句話在大乘經上說得很多。請看本期專欄

  無為法是指真如本性。「為」就是造作,就是有生有滅。請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:是心作佛 是心是佛
 
 

  《無量壽經》是淨土概論,方方面面全講到了。《觀無量壽佛經》,是講淨土法門的理論與修學方法。理論核心就兩句話──「是心是佛,是心作佛」;方法說了十六種,叫十六觀,持名念佛是第十六觀,任何一觀成就都能往生。這個法門太深、太奧妙了,不是一般人能夠理解的,「唯佛與佛,方能究竟」。

  「一切法由心想生」,這句話在大乘經上說得很多。一切法,包括世間法跟出世間法,上至毗盧遮那佛依正莊嚴、阿彌陀佛西方極樂世界,下至六道三途眾生,這一切從哪里來的?從心造出來的。《華嚴經》說,「應觀法界性,一切唯心造」;唯識家講,「心能現相,識能變異」。現相是心的作用,所謂「萬法唯心」,心現出來的,現出來之後,相起變化。變化是什麼作用?識──「萬法唯識」,唯心所現,唯識所變,十法界不同是識變的,識就是心想生。心想是識,真心本性沒有想。十法界是從心想生,我們想阿彌陀佛就變阿彌陀佛的法界,想藥師佛就變藥師佛的法界,想什麼變什麼。

   因此,十法界不是佛菩薩建造的,是自己心變現出來的。學佛的人每天所想的,十法界都有。念阿彌陀佛,想佛是佛法界;等一下忘掉了,要去賺錢,多賺一點,貪心起來,餓鬼法界;遇到不如意的事情,發脾氣,瞋恨了,地獄法界;把一樁事情看錯,假的當真,真的當假,是非不明,黑白顛倒,畜生法界。從早到晚,念念都在想,你想哪個法界的時間長,想哪個法界的力量大,將來是「強者先牽」,你去受果報的時候,那個強有力的想牽著你先受報,就這麼個道理。貪心重的變餓鬼,瞋恚心重的墮地獄,愚癡重的變畜生,守人倫道德、五戒十善得人身,上品則是生欲界天,所以一切法從心想生。

  真正信佛學佛,頭一個就要相信「一切眾生本來是佛」,我們才能成得了佛。淨宗成佛的理論就是「是心是佛,是心作佛」,這八個字。因為我們本來是佛,所以現在要發心作佛,哪有不成功的道理!你要不是佛,你要發心作佛,難;你是佛,你發心作佛就很容易了,一點都不難,這是理論。我要怎麼作佛?念佛就作佛,一切法從心想生,我現在的心想就想阿彌陀佛,就想極樂世界,阿彌陀佛、極樂世界就從我唯心裡現出來了。我所現出來的,跟阿彌陀佛所現出來的是一不是二,是一心、是一體。除此之外全是假的,無一樣是真的,如作夢一樣。佛教化眾生,幫助眾生,真實的利益就是離開六道。利益當中真實的利益,無過於念佛往生淨土。

  一般人不夠重視這句『阿彌陀佛』,認為這句佛號跟其他經教不能比,經教至上。到什麼時候才重視?到他自己慢慢修、慢慢證,證得地上菩薩,他才恍然大悟,才真正生起懺悔心,真正佩服老太婆、老阿公,真了不起,自己跟他比相形見絀。自以為高、了不起,老太婆這一招比他高一萬倍也不止。人家到西方極樂世界老早作佛了,你還在當菩薩,慢慢往上爬。然後回過頭來想想,普賢菩薩教我們禮敬諸佛有沒有道理?有道理!一切眾生本來是佛,老太婆能夠在短短的時間到極樂世界作佛,憑什麼?憑《觀經》所講的道理,「是心是佛,是心作佛」。她念阿彌陀佛是心去作佛,你再搞別的東西,你是心還不是作佛。世出世間,一切法都不如念阿彌陀佛。

  念阿彌陀佛,還要不要積德修善?隨緣,不要執著,有緣就做,沒有緣就念佛,功德全是圓滿的。不能夠執理廢事,念佛就是圓滿功德,我就念佛,斷惡修善都不幹了,這就錯了,你的法不圓,要圓融,要自在。有緣,盡心盡力的做,不管做多少,不放在心上,這個很重要。放在心上,心就不清淨了。惠能大師說得好,「何期自性,本自清淨」,清淨心中沒有善惡,沒有分別執著,只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不存在,這叫清淨平等覺,清淨平等覺就是阿彌陀佛。所以我們要記住,菩薩修到阿惟越致,修到不退轉,要一大阿僧祇劫。「但淨土法門大異於是」,《彌陀經》說:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」。

  念佛往生極樂世界,是橫超往生。從人道一下就跳到阿鞞跋致,阿鞞跋致是三種不退全證得,就是實報土裡面四十一位法身大士。這是十方世界一切諸佛剎土裡頭找不到的,所以這個法門叫難信之法。一人造那麼重的罪業,怎麼可能到極樂世界他就成佛了?我們能信,憑什麼?憑看了六十年的經教,明白了。經教裡佛非常肯定的告訴我們「一切眾生本來是佛」,他做這些壞事,一時迷惑,一時糊塗,只要懺悔、悔過,回頭是岸。所以他到極樂世界很快速的向上提升,那是阿彌陀佛善巧方便,幫助他、加持他。

  我們也得相信自己,自己雖然造了很多罪業,我們認錯「懺悔、改過、換心」。我們現在是什麼心?不是良心,是一切眾生的垃圾桶,什麼壞東西都往心裡裝。這不就變成撿垃圾嗎?拿自己的良心當作垃圾桶。現在明白了,要把垃圾掏乾淨,把阿彌陀佛請進來,心裡只裝阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外我什麼都不裝。你就決定往生,往生的品位決定高。為什麼?你本來是佛,你現在心裡裝了阿彌陀佛,你到極樂世界豈能不成佛嗎?

  這個法門是十方世界找不到的,八萬四千法門外的特別法門,只有極樂世界有,只有阿彌陀佛有這個辦法。所以釋迦牟尼佛教我們念佛法門,我們就念阿彌陀佛,念上個三年五載,成功了,就到極樂世界去。到極樂世界可了不起,皆作阿惟越致菩薩,那是什麼?那就成佛了,到極樂世界就成佛了。這種殊勝的利益到哪裡去找!一定要掌握這個機緣,千萬不可錯過!

  ——恭錄自淨空老和尚講演集

 
經論輯要:金剛經講義節要述記(130)
 

2.「無為」者,指自性清淨心,原來具足,無造作相。經云「無修無證」,即指此而言。

  此段是解釋無為法。無為法是指真如本性。「為」就是造作,就是有生有滅。有生有滅,就是有為。我們現在的心,前面念頭滅了,後面念頭又生,所以我們現在用的心是心滅生。生滅心是什麼法?有為法。有為法都不是真的。《金剛經》後面偈子說,「一切有為法,如夢幻泡影」。有為法不是真的。無為法是不生不滅,永遠不會改變。無為是真的。

  法相宗用生滅這個標準來解釋,八識是有為法。前五識、第六識、第七識跟第八識,都是念頭的生滅。有些念頭很粗,我們容易覺察;有些念頭很細,我們根本不知道。相宗有個比喻,像水,我們從水面上看很平靜,而底下流動得很快速。這是形容微細的念頭,我們看不出來。佛告訴我們,前五識、第六識、第七識的念頭,一般人能夠覺察到。可是阿賴耶裡的念頭就沒有辦法覺察;不但我們沒有辦法覺察到,佛說,連阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法覺察到。

  阿賴耶裡的細念,世尊在經上舉個比喻,彈指。不像我們彈得這麼慢;他說,古代的武士,體力非常強壯,彈指有力量,也彈得快。一彈指有六十剎那。一彈指的六十分之一,是一剎那。一剎那裡有九百生滅。我們怎麼能夠發現,怎麼會知道!以我們的能力彈指,一秒鐘大概可以彈四次。四乘六十,再乘九百,這是最保守的算法,即一秒鐘,兩個十萬八千。這樣微細的生滅念頭,所以權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道;也就是說,他們的心很清淨,依然還不能夠發現微細的念頭。

  佛在經上告訴我們,八地菩薩(不動地)心清淨,跟佛很接近。此時,才發現原來還有如此多的微細念頭。粗的念頭斷了,發現還有細的念頭,再捨,再離開。是故八地以上,九地、十地、等覺,斷極微細的念頭。兩邊都要離,離這些。

  相宗用這個標準,告訴我們「心法」是有為的,「心所有法」亦是有為的。心所有法,用現代話說,就是心理作用。與心法相對的,就是物質。物質稱為「色法」。色法有生有滅。動物有生、老、病、死;植物有生、住、異、滅;礦物乃至於星球有成、住、壞、空。換言之,都是屬於生滅法。還有一類生滅法,既不屬於心法,也不屬於色法,稱為「不相應行法」。一共有二十四類。不相應行法,用現代話說,就是抽象的觀念。

  譬如我們講時間,講空間——東、南、西、北,上、下、四維,這不屬於心,也不屬於色,是一個抽象的概念;不是真的有,它也是生滅法。我們有念,就有生;沒有這個念,它就不存在,這也是有為法。合起來總共九十四類,這是有為法。

  覺察不出生滅的,就歸納到無為法裡,不生不滅。虛空,好像沒有生滅。三千年前,虛空是這個樣子;三千年後,虛空還是這個樣子。虛空沒有改變,所以虛空屬於無為。定中的境界是無為法。然而,這些無為法還不是真實的,是相似無為。因為它沒有生滅的相,有為法裡,不包括它。我們可以說,它是相似無為,不是真的。真正的無為法,只有一個真如。百法到最後一條,真如無為,才是真的無為法,真的不生不滅。此地講無為,就是真如無為。自性清淨心,就是真如,就是本性。無造作相,它沒有生滅,永遠如是。

  《楞嚴經》上講的「常住真心」。「常住」二字,意思圓滿。與常住反面就是無常;無常就是生滅。念念不住,沒有造作相,當然就談不上修證。修,造作;證,也造作,修證都是造作。修、證,雖然都是造作,我們現在要不要造作?要造!要是不修行證果,我們就墮三惡道,更不得了!天天都在造,念念都在造,所以現在造作,我們要選擇方向,選擇目標。佛教我們,不但惡業不能造,善業也不要,要什麼?要造淨業,善惡兩邊都不要。造惡業,果報在三惡道;造善業,果報在三善道,出不了輪迴。

  淨業怎麼造?《金剛經》上講,「應無所住而生其心」,就是淨業。淨業是空有兩邊不住。前面江居士講過,念佛是淨業,念佛就是兩邊不住。心裡念念有佛號、念念有阿彌陀佛,你不落空;除阿彌陀佛之外,身心世界一切放下,你不著有,空有兩邊都不執著。念佛與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛是高度的智慧,念佛跟它完全相應,則念佛法門,豈不也屬於高度的智慧嗎?這是我們不能不知道的。我們是用念阿彌陀佛的方法修金剛般若,其成就不可思議,決不是其他的修金剛般若所能相比的。

  「經云「無修無證」,即指此而言」。無修無證,是指自性清淨心說的。我們自性清淨心沒有現前,要修的是什麼?把自性清淨心的障礙除掉而已。證什麼?自性清淨心恢復了,就叫證。其實這個證不是新得來的,是本有的。楞嚴會上佛說,「圓滿菩提歸無所得」。因為所得到的,是自己本來有的,不是本來沒有,而現在得到。本來有的,所以是無修無證。

  >>續載中… …

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)

 
印光大師開示:明因果之理
 

  因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之讚周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。夫積善、積不善,因也。餘慶、餘殃,則果矣。又既有餘慶餘殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生後世所得之果,當大於餘慶餘殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陳于武王者,末後五福六極之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之後,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果,無有後世。則堯桀同歸於盡,誰肯孳孳修持,以求身後之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。(續)標本同治錄序

 
倫理道德:從小就要學誠敬
 

  世出世間一切法,要學得精,要學得圓滿,一定是誠敬心。現在人沒有誠敬,困難在這個地方。縱然遇到非常高明的老師,你都學不到他的東西。印祖說的話,我們要牢牢的記住,一分恭敬,他講誠敬,一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益,十分誠敬得十分利益,百分誠敬,你就得百分利益,萬分誠敬,你就得萬分利益。沒有誠敬,你什麼利益也得不到。今天在這個社會,到哪裡去找誠敬的人?找不到了。每個人都很想「我有誠敬」,怎麼叫誠、怎麼叫敬?他就是做不到。為什麼做不到?學誠敬的時間錯過了,誠敬要什麼時候學?出生的時候就要開始學,父母要教你。

  所以《弟子規》諸位一定要知道,不是教小朋友的,不是教他念的。《弟子規》是小朋友出生,嬰孩出生,眼睛睜開了,他會看,他會聽,父母、大人要把弟子規做出來,做成個樣子讓他天天看。他看了三年,學會了,根深蒂固。所以嬰孩他的紮根教育比什麼都重要。現在沒人懂,大家都沒學過。我這個年齡還算是非常幸運,生長在農村。如果生長在都市就完了,就學不到。生長在農村,我這個年齡還學。三歲以後學已經慢了,到少年時候再學,來不及了,怎麼學也學不會。

  中國古人確實是太好了,教小孩,母親懷孕的時候就開始教,這中國的古禮,孕婦的古禮,懷孕的母親一定要懂得,她的起心動念、言語造作統統會影響胎兒。所以古時候典籍記載著周朝,周文王的母親懷孕的時候,這十個月,眼不看非禮之色,耳不聞非禮之聲,口不出惡言,也就是我們佛法講的口業,妄語、兩舌、綺語、惡口,這決定不可以,影響胎兒。行住坐臥都有威儀,這小孩心正,出生身體端莊。出生之後,父母要把弟子規做出來給他看,父母對他自己父母的盡孝,讓小孩看,小孩看在心裡,永遠不會忘記。

  中國古諺語有所謂,「三歲看八十,七歲看終身」。紮根的教育,三年紮得好,八十歲都不會變,他能守持得住。這是中國古人非常重視的一樁大事,我家裡有沒有後代、有沒有傑出的人才出來。人才是要教好的,祖宗有德,做父母的會教,後代哪有不出人才的道理!王季的母親三個兒子,王季是老三,三個都是聖人。文王的妃子太姒也會教,兒子武王、周公,尤其是周公,孔子心目當中最敬仰的人,最佩服的人。夫子一生學周公,也學得很像,以周公為榜樣、為模範,向他學習,所以孔子也成為聖人。周公是在位,有政治地位;孔子沒有,孔子一生平民,但是他的德行學問跟有位的周公沒有差別。國家社會世世代代有聖賢出世,就會有長治久安,社會和諧,人民幸福。沒有聖賢君子,這個社會不可能沒有動亂,這是我們不能不知道的。

  文摘恭錄—淨土大經解演義(第三七六集)2011/4/14 檔名:02-039-0376
 
因果教育:修道有得(趙抃)
 

趙抃。累官太子少保。日所為事。夜必衣冠露香以告天。不可告。則不敢為也。知越州。吳越大饑。抃盡救荒之術。下令修城。使得食其力。知虔州。嶺外任者死。多無以為歸。抃造舟百艘。移告諸郡。曰。仕宦家不能歸者。皆於我乎出。於是至者相繼。悉授以舟。并給道里費。知青州時。京東旱蝗。及青境。遇風退飛。盡墮水死。年七十八薨。晚學道有得。將終。詞氣不亂。安坐而沒。諡清獻。(趙抃傳)

  趙抃宋朝西安(今浙江省衢縣)人,字閱道,宋仁宗時中舉進士,累次升遷至殿中侍御史,清廉剛正,立於朝廷,檢舉不法官吏,鐵面無私,不畏權貴,聲譽遠播,令人敬畏。神宗時任參知政事。其後因與王安石政見不合,而辭官修道。去世後賜諡號清獻。

  抃為人忠誠正直,白天所做事,夜晚必定衣冠整齊,焚香對天稟告,凡是不可稟告的,便不敢做。出任成都知縣官時,常以一琴一鶴隨從身邊,辦理政事,簡易不繁,政績顯著,民心歸向。當越州太守時,正值吳越地區大飢荒,民生困苦,抃想盡辦法救濟飢荒。下令修築城垣,發給工資,使人民自食其力,得以養家活口。

  任虔州知縣官時,見當時在領外的兵士官吏去世,大多無法運回家鄉,抃便製造船隻百艘,轉告各州郡說:「士族官吏家,如有不能回鄉的,我設法幫助他。」於是相繼前來請求的,都給他船隻,並送他路費。當趙抃赴任青州知縣官時,正值旱蝗侵擾邊境,突然遇到一陣大風,蝗蟲往後退飛,全部落水而死。抃四十多歲以後,就屏去聲色,居家蔬食,研究佛理參究心宗,與慧來禪師交遊。當抃在青州時,有一次在靜坐中,聽到一聲雷震,恍然悟道。

  抃辭官後,一心向道,受持清淨齋戒,不再與家人接近,每天由一位僧人陪伴同食,一位守戒淨人,服侍在旁,淨人每天清晨,一聞雞啼,便起身整理佛堂,焚香擊磬,抃便起身拜佛,誦經,直到辰時。雖在嚴寒冬天,也每天禮佛百拜,未曾間斷。學佛深入有得,曾經寫信勸富鄭公說:「公在世間,富貴已達極點,道德也很隆盛,可是尚未留意的是,如來一大事(生死大事)因緣而已,但願公能善自珍重,勤勉向道……」鄭公感悟,便到淨慈寺,歸投子顒大師,極力參叩,頗有省悟。

  趙抃到了七十八歲時,自知世壽已盡,一一辭別親友,其子問他後事如何辦理,抃大聲呵斥。遺留一封信給慧來禪師說:「如果不是平日蒙受大師諄諄警惕訓誨的話,到此臨終時刻,必不能得力了……」命將終時,言辭不亂,端正趺坐,安詳去世。

  ※試觀趙抃,一生攸好道德,居心行事,光明磊落,可以對越上天。又能參究心宗,禮佛誦經,數十年,精進不懈,自己深造有得,而又悲心度人。如是因,如是果,臨終捨報,安詳自在,真是不虛此生了。

  (《歷史感應統紀語譯》連載一五O)

 
心得交流:ec13528同學的學佛心得
 

懺悔不信佛

  懺悔自己不是真的信佛,因為內心還有憂慮,還有擔心,還在懷疑這個世間是不是真的有善良,還在懷疑念佛是不是真的能去西方極樂世界,做了那麼的善事是不是有好的結果,這不就是對聖教還有懷疑嗎?生活懶散懈怠,沒有精進。所以才會導致內心的煩惱還很多,遇到逆緣的時候還會自卑難受,懷疑。殊不知,這是重罪輕報,是佛菩薩在替我們消業障,看到我們想學佛,先幫我們把業障消除,開智慧了,才能道業精進,可惜自己不懂佛菩薩的深心,大慈悲心,還在菩提道上繞來繞去走許許多多的彎路。

  天天聽淨空老師法師講經,聽的都是寫字面的東西,哪知道淨空老法師的德行才是我們真正應該學習之處。老法師在面對外面的障難的時內心還是那麼的清淨、平等,用慈悲感化的方式感動對方,度化對方,把對方當做他要度的眾生來對待。可自己呢?面對障難的眾生還是一味的只會埋怨,只會數落對方怎麼不好,沒有想到相遇便是緣,為何不把對立的情緒轉化成法緣呢?說到底,還是慈悲心不夠,清淨心不夠,平等心不夠!需要學習和改進的地方太多太多!業障還太深重!

  正是因為自己這種信心不夠,造成了內心緊張的心理,這種心理又轉嫁到女兒身上,有時候會對她亂發脾氣,因為小事情打罵她,現在感到非常的難受和痛苦,深心的懺悔,向她道歉,是媽媽不好,讓那麼小的孩子就背負那麼重的心理壓力。希望能改正這些過失,懺除業障,做一個合格的有智慧的好媽媽!
要相信佛菩薩的護持和保佑,只要能一心向道,不僅自己道業有成,對女兒也一樣是好事情,佛菩薩也一樣會護持女兒。

  最重要的是要能看得破,放得下!感恩老法師的誨人不倦,感恩老法師數十年如一日的修行給我們末法深重業障的眾生看,感恩學院的工作人員的辛勤工作,才讓末學有可以懺悔回頭之處!唯有懺除業障,轉煩惱成菩提,在菩提道上精進不懈,才能報答這樣深厚的恩德!

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)

 
答疑解惑
 

問:弟子以居士身分常住道場服務,為什麼想學習行善這麼難?而學壞,總是處處綠燈,好人為何總是受氣?

答:能忍受氣的,這叫好人,你受不了,你不是好人,好人就從這兒看。在從前做好事容易,做壞事也容易,但是今天做壞事更容易。原因是什麼?原因是教育沒有了。一百年前,中國古老的教育還在社會上推動。所以從小,父母就會教你,家中大人也會教你。外面不認識、不相干的大人,都會教你。現在的社會,每個人都有人權、有自由,誰都不能管誰,這還得了!今天父母管不了兒女。所以你就曉得,教育出了問題!

  中國這個社會五千年維持著安定和平,靠的就是教育。嚴格的從胎教就開始,周文王的母親太妊懷文王的時候,「眼不視惡色,耳不聽淫聲,口不出傲言」。不正當的東西她不看,為什麼?影響胎兒。胎兒生下來之後,睜開眼睛他會看、會聽,所以從出生到三歲,他所看的、所聽的、所接觸的全是善的,這三年叫「童蒙養正」。中國古人講三歲看八十,他有這個好的底子,八十年他都不會變更。

  現在的小孩,每天都接受電視,年輕人接受電腦,他們甚至接受遊戲機的教育,把人全教壞了。外國宗教講世界末日,愈想愈可能,愈想愈可怕。所以現在天災人禍這麼多,這絕對不是天然災害,大家造了不善業,眾業所感!所以學佛的人要覺悟,學佛的人處處吃虧,處處受氣,能忍人之不能忍,那是什麼?那叫菩薩,那叫磨鍊,你在這裡面磨鍊成功,你道業就成就了。所以,道場裡面做義工,要受很多人的氣,這是正常現象。

問:在道場看到不如法的人事物,該不該規勸、干涉?如不管,自己良心過不去。管了,福德智慧又不夠,與他人結惡緣。應該怎麼辦?

答:這就是不能管,也不能不管。不能管就是你看到別人做的不如法的時候,你不可以說,學著「恆順眾生,隨喜功德」,讓大家歡喜。怎麼樣說不能不管?自己要做好樣子給他看,這就對了。讓他慢慢的看,讓他自己覺悟,這就不得罪人!像道場,常常做事情有人找麻煩,但是我們看到別人做錯,我們不找麻煩;他有過失,我自己來糾正,不是叫他糾正。你用這個方法,日久天長,真正收到如法的效果,你會感動他,他慢慢覺悟過來,他就會跟你學習。所以今天不是用言語勸人,那個沒有人相信,也沒有人接受;做樣子給他看。

  (節錄自21-316學佛答問)

 
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佛陀教育網路學院成立緣起:我們常常收到各地網路同修來信,皆言及雖有心學佛,卻不知從何學起,應如何聽經學習。又 淨空老和尚的講演有大小性相,各個宗派的經論典籍,法海深廣,初學者不知修學之次第,何者為先,何者為後,以故學而不得其宗旨,始勤終惰,退悔初心,實為可惜!今佛陀教育網路學院之成立,正是針對上述緣由,將現有網路的文字(教材)與影音(講演畫面)合為一體,如同「網路電視台」,為世界各地真正有志於學佛者,提供一個方便快捷,隨時隨地不受時空限制的網路修學環境。網路學院一切課程之排列,皆是以 淨空老和尚為澳洲淨宗學院所訂之課程,從初級到高級,從本科到專科的修學次第,也是為實現澳洲淨宗學院將來能真正達到遠距教學的前哨站。今日社會是科技進步、資訊發達的時代,要善用高科技宣揚妙法,闡釋正教,令佛法傳遞無遠弗屆,才將進一步利益更多學人,將般若文海遍及環宇,使一切有緣眾生得佛正法薰習之機會。若有心想修學的同修,可至佛陀教育網路學院參觀訪問。

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