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是心是佛,發菩提心,深信切願,欣求極樂;
是心作佛,一向專念,持佛名號,往生成佛。

 
 
   
  本期專欄:真善美從智慧生(下)
  本期內容簡介
  金剛經講義節要述記(121)
  印光大師開示:勉居心誠敬
  倫理道德:夫子用恕道來對待亂世
  因果教育:誠實不欺(魯宗道)
  心得交流:ec13528同學的學佛心得
  答疑解惑:「好事不如無事」「眾善奉行」有何異同?
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我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 2014.4.15 星期二 Vol. 396
 
本期內容簡介
 
本期內容如下:

  世尊說,沒有證得阿羅漢果之前,不能相信自己的意思。請看本期專欄

  「捨法,是捨其著有之病。捨非法,是捨其著空之病」。請看金剛經講義節要述記

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本期專欄:真善美從智慧生(下)
 
 

  以佛法來講,佛法在中國隋唐之後,形成十個宗派,這是大宗,宗裡又有小宗派。很不幸的,每個宗派自己畫小圈圈,互相毀謗,這些都是不知道佛的真實義。不僅如此,在自己門內,還各自畫小圈圈,這如何能成就?當年祖師大德建立宗派,並不是畫圈圈,而是隨著眾生不同的根性,讓大家自己選擇一種法門,「一門深入,長時薰修」,以達明心見性的目的。

  而修學自己的法門,對別的法門一定讚歎,絕無毀謗、輕視。這在《華嚴經》的「善財童子五十三參」裡,特別明顯。這五十三位菩薩,每個人修學的法門不一樣,但是他們跟善財說法的態度是相同的,都是自己謙虛,讚歎別人,「無量無邊的法門,我沒有智慧、能力學習,我只學這一門,他們都比我強,都比我殊勝。」

  這也是經上所講的,「同中有異,異中有同」;無量無邊的法門是異;同一個目標、方向、成就是同。法門如是,世出世間法亦如是。當然要想真正明白,不是一件容易的事,還是要有智慧。沒有智慧,你看人、看事、看物,只見到一面,沒有見到第二面,你就有偏見,見解就不圓融。唯有智慧開了,才有圓知圓見。譬如,我拿茶杯蓋給你們看,你見到凸出的這一面,沒見到後面;他見到凹下去的那一面,另一面沒見到;如果掉轉過來兩邊看,才知道原來你看得沒錯,他看得也沒錯,如此才能解決問題。自己知見不圓,還相信自己的見解,就太危險了!

  世尊說,沒有證得阿羅漢果之前,不能相信自己的意思。因為證得阿羅漢果,面面都見到了;沒有證得阿羅漢果,見的是一面,做事當然會犯過失。阿羅漢完成戒定慧三學,因戒得定,因定開慧,他的智慧開了,證得正覺的果位;「正」是決定沒有錯誤,「覺」就不迷了,這時才能相信自己的意思。沒有證得正覺,不可以相信自己的意思,要虛心學佛,虛心求教,依教修行。自己做主張,依自己意思去做,總免不了有過失。這個過失,現前你見不到,過一段時間果報現前,後悔就來不及了。這是學佛的四眾同修,必須要知道的。

  求智慧的方法很多,原理是一個,就是修定。參禪是修定,持戒是修定,念佛也是修定,研教還是修定。「外不著相,內不動心」,稱為禪定。換言之,不受外境一切人事物的誘惑,是謂「禪」;自己在境界中,保持清淨心,如如不動,是謂「定」。所以,八萬四千法門,無量法門,都是修禪定。方法、手段不一樣是異,修禪定是同,異不礙同,同不礙異,異中有同,同中有異。抓住這個道理,真善美慧就能現前,常樂我淨就能落實。

  (恭錄自淨空老和尚講演集)

 
經論輯要:金剛經講義節要述記(121)
 

10.捨法,是捨其著有之病。捨非法,是捨其著空之病。病除,則寂而常照,照而常寂,便是佛境界。此之謂,「皆令入無餘涅槃而滅度之」。

  「捨法,是捨其著有之病。捨非法,是捨其著空之病」。凡夫二乘之病,不外乎這兩大類。這兩大類所包含的是無量無邊。諸位不要認為僅僅「有」是無量無邊,難道「空」還無量無邊?空也無量無邊。因為空跟有是相對的,「有」有多少,「空」就有多少。所以,數目字是相等的,都是無量無邊,都要捨掉。「捨法」,不是不要法,不是把法捨掉,而是捨執著。不執著空,也不執著有,空有兩邊都不執著。

  「病除,則寂而常照,照而常寂,便是佛境界」。寂是定,照是慧。寂是體,照是用。照也是體,寂也是用,寂照可以互為體用。初學,多數人是先得定,後開慧。所以,根性不是大利之人,還是循這個次第修。因戒得定,因定開慧。戒就是守規矩,遵守老方法、老規矩。過去古聖先賢、祖師大德們都是循此路成功的,老方法、老規矩,怎麼會有錯誤!千萬不要認為,那個方法舊了,我們不要用舊的方法。新方法沒經過試驗,能不能成就,是未知數。老方法,多少人都是從那裡走過來的,都成就了。我們要認真反省、深思,要相信佛菩薩的教誨,要相信古聖先賢的經驗,記取教訓,遵循這條道路,我們的成功是非常有希望的。

  先求寂,正如前面說,到一念不生,性光就顯現了。性光顯現就是照,一念不生就是寂。「寂而常照」。寂是清淨心,清淨心起作用,當然是常照,此功夫相當高。從觀照,照住到照見,寂而常照的照是照見。「照而常寂」。雖然常照,心永遠清淨,不會被外面境界污染。常寂,就是佛境界。什麼人證得這個境界?在大乘佛法裡面,圓教初住菩薩就證得。《華嚴》會上四十一位法身大士都證得,地位最低的是初住菩薩,最高的是等覺菩薩,即是入佛法界,就是宗門常講的,「明心見性,見性成佛」。

  「此之謂,皆令入無餘涅槃而滅度之」。無餘涅槃是什麼樣的境界?就是寂照同時,寂而常照,照而常寂,如來果地上的境界。由此可知,世尊為我們作榜樣,教我們要發大心,發大願,修大行,證大果。什麼是大心、大願?要度一切眾生,要令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之,這個心才是大心、大願。

  至此,方是很具體的告訴我們,要把眾生度成佛,才行。所以,此處的無餘涅槃而滅度之,是如來果地上的大涅槃。如果講分證的涅槃,圓教初住以上的菩薩就證得了,但不圓滿。一定要幫助證得圓滿;沒有證得圓滿,我度眾生的願望,就不究竟。這才是世尊在《金剛經》上說的,發大心的人,發最上乘心的人,是《金剛經》的當機者。我們學了之後,最重要的是真發心。發真實的心,功德利益就現前,就得真實受用。

11.無論修何法門,如能領會此中精義而行,成就必速且高。

  《金剛經》裡面說的原理原則,是整個佛法的要領,不僅僅是般若部。換言之,世尊四十九年所說的一切法,總綱領就是《金剛經》。因此,這個道理、方法無論應用在那個宗派、法門,都能達到最高的效率。是故,中國佛門,無論學何種宗派法門,沒有不念《金剛經》的。

  讀是一回事,如果對經義不能透徹明瞭,不能應用在行門中,亦無用處,讀了也是白讀。一定要把這些道理搞得很明白,並應用在行門當中。此處講,修任何法門,就是依照佛法某一個法門修學。剋實而論,同修們聽了之後也有相當的了解。行門是生活,在日常生活中,決不是修學的法門與生活脫節;脫節就不是修行。從早到晚,我們起心動念,言語造作,所有一切行持,都包括在此法門之中。

  修念佛法門的,穿衣吃飯都念佛,與念佛都相應,時時沒有離開念佛。參禪的人,穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能知道,無論修學任何法門,行持都融合在日常生活中,方是佛法。

  所有一切法門的總綱領、總原則,沒有離開《金剛經》,都是《金剛經》上所說的,是故必須要領會《金剛經》的精義。「精」是精華,「義」是道理。你要能體會般若的真正義趣,它的理論、方法、境界,並將它應用在自己的修學之中。

  譬如我們念佛,就將金剛般若用在念佛法門當中。參禪的,就將金剛般若用在參禪的法門中。持咒的,持戒的,亦復如是。都將這個原理原則用上了,成就不僅快速,而且穩當。因為我們從根本下手,破三障、斷煩惱、開智慧,所以成就既快又穩。

  >>續載中… …

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)

 
印光大師開示:勉居心誠敬
 

  念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,印大師示寂之晚,語真達師等云:淨土法門,別無奇特,但要懇切至誠,無不蒙佛接引,帶業往生。見永思集。方能感應道交,即生親獲實益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者。余常謂,欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。若無恭敬而致褻慢,則罪業愈增,而福慧愈減矣。(正)復鄧伯誠書一

 
倫理道德:夫子用恕道來對待亂世
 

  孔子一生提倡仁,孟子提倡義,孟子生在戰國的時代,孔子在春秋時代,都是亂世。戰國亂得更嚴重,所以提倡仁義。今天這個世界是亂世,亂世迫切需要的就是這個。如何來落實?《論語》裡頭有讚歎,弟子讚歎夫子,老師的德行,「夫子之道,忠恕而已矣」。忠恕這兩個字好,忠是真誠,恕是能夠原諒一切人。

  他做錯事情,做錯事情一定要曉得他為什麼會做錯。現在人做錯事情一定要原諒他,沒有人教他,從小就沒人教。沒有人教他,做錯事情要原諒,不能去責備他。如果他學過,他做錯事情,那對他的懲罰、責備是應該的。他不懂事。我們把老祖宗的傳統教育丟失了差不多二百年,多少代了。

  滿清末年這一百年當中疏忽了,有人講,沒有人真學。所以當時人稱之為偽君子,能說不能行。滿清亡國到民國這一百年,講的人都沒有了。所以現在一般中國人對中國傳統文化非常陌生,甚至於不如外國人,外國人還知道一些,中國人自己不知道了。五倫五常、四維八德全沒有了,這社會怎麼會不亂?

  肯定要亂,今天全世界動亂。所以決定不能責怪人,要知道這個動亂根源從哪裡來的,為什麼會有這個現象,你了解不會責備人,你會原諒人。所以夫子用恕道來對待亂世,亂世就是要原諒一切造作惡業的人,不要去責備他,叫他好好坐下來學習老祖宗的智慧就對了。

  文摘恭錄—淨土大經科註(第五十一集)2011/11/18 檔名:02-037-0051
 
因果教育:誠實不欺(魯宗道)
 

   魯宗道。拜參知政事。貴戚用事者。皆憚之。目為魚頭參政。為人剛直。遇事敢言。不為小謹。為諭德時。嘗就飲酒肆中。真宗使者及門。久之。宗道方自肆來。使者謂。上怪公來遲。何以為對。宗道言。以實言之。曰。公當得罪。曰。欺君罪更大也。入謝曰。有故人來。臣家貧。無杯盤。故就酒家飲。帝以為忠實。可大用。常以語太后。太后臨朝。遂大用之。(魯宗道傳)

  魯宗道宋朝譙(今安徽省亳縣)人,字貫之,號退思巖,為人剛正直爽。真宗天禧年間進士,官右正言(掌諫議)。仁宗時累升為參知政事。

  當魯宗道為太子諭德(東宮官屬)時,有一次在酒店中飲酒,可巧真宗有事要召他進見。傳達命令的使者到魯宗道家,等候很久,宗道才從酒市回來。使者很不安地對宗道說:「皇上如果責怪公遲延這麼久才到,公將如何回答?」宗道說:「照實回答。」使者說:「如果照實回答,公必定會受皇上怪罪呢!」宗道回答說:「欺君之罪,罪過更大。」

  於是進宮謝罪說:「臣有老友來訪,臣家貧,沒有杯盤,陪老友同往酒店宴飲,因而延誤,請陛下治臣之罪……」真宗聞言不但不加責怪,反而更加賞識他那種忠實不欺的個性,認為將來可以大用,並常將自己的看法告訴太后。到了仁宗即位後,太后因仁宗年幼,臨朝聽政,宗道終於受到大用,升任參知政事(副宰相職位)。

  宗道擔任參知政事,剛正無私,不畏權貴,遇事敢言。樞密使曹利用,仗恃舊日功勳,氣勢驕橫,魯宗道對其作為絕不撓屈,每當會朝時,常據理與其爭論。於是當權貴戚都為之畏懼,不敢囂張,朝廷內外,都稱他為魚頭參政,以忠鯁名臣,留傳於世。

  【按】誠實是立身處世之根本,為古今正人君子所持守,亦為古來聖賢明哲所重視。觀察一個人說話是否誠實,便可窺知其品格。誠實的反面是奸巧虛偽,說話口是心非,一味曲意逢迎,以圖得到好處。其實此等人,只能蒙蔽昏庸之輩,不能逃過明人的眼力。

  試觀魯宗道雖然明知在酒店飲酒,以致延誤,必會受到譴責,但是仍然坦白稟奏,毫不隱瞞,真宗具知人之明,由此日漸賞識,加以重用。宗道不負知遇之恩,終成磊落名臣,以魚頭參政,傳為美談。足見誠實君子受人信託,受人敬重如此。

  (《歷史感應統紀語譯》連載一四一)

 
心得交流:ec13528同學的學佛心得
 

  懺悔自己不會做妻子,不會做母親

  感恩老法師循循教導,老法師在開示裡說到,看到別人的不好,都不是對方真的不好,而是自己的煩惱!感恩老法師為末學開示。過去末學總是看到丈夫這不好,那不好,能力不強,不懂人際交往,性格軟弱。總是覺得自己什麼都好,從小到大在家養尊處優,連短褲都沒自己洗過,現在嫁人了,家務事都我做,不會做飯的學會做飯還做得很好吃,不會打掃房間的現在房間打掃很乾淨,還打掃得很高興,就可以貢高我慢,還常常希望有人誇獎我,讚賞我!

  而在氣勢上,總是壓著丈夫,家裡什麼事情都要聽我的,你什麼都不懂,你知道什麼,什麼都必須按照我的做,就我的對,你做的全錯,總是用自己所謂的這些「好」去壓著他,貶低他!現在我終於明白丈夫為什麼會說我不愛他了。以前聽這話我覺得很委屈,覺得自己做了這麼多,付出了這麼多,改變了這麼多,為什麼還這麼說?

  還好有老法師的教導,才慢慢的讓我醒悟過來,末學缺女德,從小沒有接受過聖賢的教誨,中國人的「溫良恭儉讓」都沒有,不懂得女人如何溫柔似水,看似能低得下去做家務,做家庭主婦,但是心裡面還是很強勢、強硬,總還是希望能重新出去工作,出去競爭,在外面爭名奪利,還覺得丈夫和自己不是一路人。還總是用這種貪名貪利的心去逼迫丈夫,讓他壓力很大,鬱悶不已,所以抽煙越來越厲害。我何嘗是在愛他,而是在殺他!

  說到底還是因為不信佛,不相信行善得善,對善沒有信心,對自己沒有信心。不相信自己的付出和努力肯定是有回報的,自私自利,急功近利,逼迫自己扭曲了自己的善心和愛心,把愛扭曲成了壓力!同樣的心理,在對女兒的時候很情緒化。心情好的時候對她很好,心情不好的時候對她大喊大叫。她做錯一點小事情我就對她嚴加懲罰,又打又罵。讓小孩心理壓力很大,很緊張,反而變得內心很脆弱。我這樣的母親怎麼叫愛女兒呢?真正愛女兒的母親,是願意為孩子去改正自己的錯誤的!努力修行,修正自己!我在用「愛」的名義,殺丈夫,殺女兒,也在殺自己!

  還好有老法師,有學院的老師和工作人員不懈的努力,才慢慢的讓末學回頭,認識到,原來自己錯了!知錯能改善莫大焉!希望佛菩薩加持末學早一日學會做一個溫柔如水的女人,懂得怎樣去做一個好妻子,好母親,終有一天能為社會大眾做一個好的榜樣。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)

 
答疑解惑
 

問:請問「厭離娑婆」的心念與「迴入娑婆」的願行是否衝突?可有次第?如何圓滿?

答:它沒有衝突,但是有次第。如果對娑婆世界有貪戀,往生就有妨礙。去西方極樂世界,目的要正確,如果抱著西方極樂世界好,到那去享福,你去不了。那是學校,到那個地方是求學,學了之後我要到這個世間來普度眾生。所以是有階段的,迴入娑婆是學成之後一定要幫助一切苦難眾生。

問:「好事不如無事」與「眾善奉行」之間有何異同?

答:有差別,眾善奉行是願,好事不如無事是修行。佛教給我們普賢行願,「隨喜功德」,我們要懂得隨喜的意思,「恆順眾生」。所以佛法講的是緣,有緣要做,沒有緣不要強求。三十年前我在這邊講經結下的法緣,每年都到香港來講一個月,當中中斷大概有七年。這都是緣分,沒有緣就不行,有緣那就是隨緣。好事不如無事,有緣遇到還是要去做,但是去做決定是如法的。對眾生有利益,對自己沒有妨礙,這很重要,這與眾善奉行並不違背。

問:請問九品是否已經包含所有眾生的根性?如果沒有,比下下品更為低下的根性能往生嗎?

答:有,比下下品更低的是對西方極樂世界有懷疑,生到西方極樂世界叫邊地。為什麼他還會往生?他是試試,如果真有我就往生,沒有就算了。他有這樣的心念,真幹,他才能往生;如果懷疑,不肯幹,往生的意願不堅決,就去不了。這種心生到西方極樂世界邊地疑城。

問:曾聽聞公雞、鳥、狗或蛇都懂得念佛,而且還能往生極樂世界,請問這些小生命一生都不曾孝養父母尊重師長,牠們如何能夠有往生的條件?

答:怎麼知道牠不孝順父母?可能牠孝順父母比你還強。這些小動物能往生,前生都是念佛人,善根很深厚,墮落在畜生道就懺悔,一遇到佛法就引發牠的善根,所以牠們的精進超過我們一般人,這是我們常常見到的。

問:過去我的家翁、家姑在世的時候我對他們很不孝,如今往者已矣。弟子現在學佛,應如何懺悔,才能夠避免五逆罪的果報?

答:念佛求生淨土,將自己每天修行的功德迴向給他,真正懺悔回頭,知道過去錯誤就行了。

  (節錄自21-310-0001學佛答問)

 
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