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2001.2.3  星期六  VOL.33


 

孔子說:「凡持滿而能久者,未嘗有也。」又說:「自賢者,天下之善言,不得聞於耳矣。」吾等學道之人,切莫秀而不實,須念念謙虛,塵塵方便。

 

卷首語
編者的話

 

覺明妙行菩薩云:「大凡修淨土人,最忌夾雜,即是又諷經、又持咒、又做會、又好說些沒要緊的禪;又要談些吉凶禍福見神見鬼的話,卻是夾雜也。既夾雜,則心不專一,心不專一,則見佛往生難矣。卻不空費了一生的事,你如今一概莫作,只緊緊持一句阿彌陀佛,期生極樂,日久功成,方不錯卻。」

這些話是覺明妙行菩薩勸勉我們學佛人,應當如何來修學,才不會誤了這一生的大事:死生大事,我們應當時常記取,不可忘卻。

 

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經論輯要
佛說十善業道經講記(33)         淨空法師講述  講記小組恭敬整理

 

離不與取,而行施故,常富財寶,無能侵奪,最勝無比,悉能備集,諸佛法藏。

「不與取」,這是盜戒;能離不與取,就是持戒布施。「財寶」是通三世的果報,財布施得財富,財也算是寶;法布施得聰明智慧,聰明智慧是法寶;無畏布施得健康長壽,大家視為第一寶。

常行布施的人,要是不離惡業而行布施,得福報在三惡道享受。現在很多人養的寵物,多有福報!牠那個福報是前生修布施。如果這個寵物很聰明,牠還有法布施;如果牠健康長壽,牠還有無畏布施。所以,仔細觀察這些寵物,就曉得牠過去生中修了三種布施,但是沒有離開貪瞋痴,因此得這個果報。福報大的,就變成羅剎、阿修羅;阿修羅是畜生當中的領袖,餓鬼當中的鬼王。但是這種福報享完之後,惡業現前,那就真的是苦報了。由此可知,若不修十善業,所修一切福都不真實;唯有修十善,依十善修布施、持戒六度萬行,這個福報才是真實的,最低限度都是享人天福報。

人天福報還是不究竟,我們看前清的康熙、乾隆,他們的福報是生生世世修的,累積成為人間帝王,而且他們決定是三種福報都修,所以財富、聰明智慧、健康長壽樣樣具足。固然這兩位是英主,為國家民族做了不少好事,但是為了微不足道的文字獄,傷及不少讀書人,這就造業。福報享盡了,餘福也享完了,罪報就現前。

六道的果報不究竟,聰明人決定要超越六道。即使發願要到六道救度眾生,一定要是乘願再來。乘願再來是願力身,不是業報身;乘願再來的人,決定不造業。如果他還有惡念、愛憎,就不是乘願再來;乘願再來的人,情轉變成智慧,決定沒有感情起作用;還有情是業報身,隨業流轉。法相宗講「轉識成智」,識就是情識。轉八識成四智菩提,這是乘願再來人;沒有把心心所轉變成四智菩提,就是六道凡夫。六道凡夫福報再大,做到摩醯首羅天王,福享盡了,還要往下墮落;換言之,決定逃不出輪迴。大梵天王、摩醯首羅天王比不上須陀洹,因為須陀洹天上人間七次往來,決定脫離六道輪迴,而諸天天王沒有辦法超越輪迴。

我們修行在哪裡修?六根接觸六塵境界,如何把情識轉變成四智菩提,轉阿賴耶為大圓鏡。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」;心包太虛,量周沙界,這是大圓鏡。真誠心包太虛、周法界,清淨心包太虛、周法界,乃至於自在包太虛、周法界,隨緣也是包太虛、周法界,這是大圓鏡智。轉末那為「平等性智」,轉第六意識為「妙觀察智」,轉前五識為「成所作智」,這個「智」的量都是包太虛、周法界。

在什麼地方轉?就在日常生活處事待人接物中,做一個大轉變,決定不自私自利;順境不起貪愛,逆境不起瞋恚,我們就止於至善。與一切眾生接觸,起心動念無不是善,與十善業相應,果報是稱性的,所以『常富財寶,無能侵奪』。稱性的財寶,沒有人能侵犯、奪取,而且愈施愈多,永遠不斷。

世間眾生生活得這麼苦,就是不懂財布施;文化水平一天天低落,就是不懂法布施。連書的後面都印上「版權所有,翻印必究」,就是不肯法布施,他怎麼會有聰明智慧?念念計算別人,貪圖小利,健康長壽就得不到。這個社會人人都在造業,不知道修福,認為造業是自己聰明。殊不知造作惡業得來的福報,還是命裡有的,如果不造作惡業,所得到的福報會比現在還大,因為造惡業,福報就打折扣了。

「最勝無比,悉能備集,諸佛法藏」,離偷盜,得福慧兩種福報,真正是無比殊勝。智慧,是法布施所得來的。如果真有施心,著作決定不能印上「版權所有,翻印必究」。佛門裡面,有些大德在自己著作上印「版權所有,翻印必究」,把自己的法緣斷掉了,違背了「眾生無邊誓願度」的誓願。往年演培法師問我:「如何能夠做到法緣殊勝?」我告訴他:「無條件的布施,無私的布施,法緣自然殊勝。」

自己只要認真落實佛陀教誨,依教奉行,法緣自然殊勝。我講經弘法四十一年,從來不做廣告,不拉信徒。佛教與其他宗教不一樣,佛教是師道,師道是「只聞來學,未聞往教」,聽眾是自己仰慕而來的。他有真誠心,就是印祖講的「一分恭敬,得一分利益」,他真能得利益。拉來的,沒有恭敬心,不得利益。到處去招攬信徒,這都是外國人的思想,不是中國古聖先賢的教誨。

 

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楊枝淨水
真善美從智慧生              淨空法師講述  講記小組恭敬整理

  

「真、善、美、慧」,這是九法界一切眾生所追求的。《華嚴經》講,真是真心,是一真法界;真是體、是性;善與美是現象、作用,用是善,相就是美;相是善,作用就是美。然而,要得到真善美的人生,就必須要有智慧,因此真善美是果,慧是因;沒有智慧,則無真善美的果。真、善、美、慧,世間法裡沒有,正如佛法講「常樂我淨」四淨德,不但六道沒有,十法界也沒有,勉強可說是有名無實,唯有一真法界才能落實。一真法界圓滿具足常樂我淨,也具足真善美慧。

這樣說來,似乎我們這一生對真善美慧是無望了。實則不然,佛語絕無戲論,佛所說的,我們決定可以得到。問題是我們有沒有將佛教導我們的理論、方法、教誨落實,若如是做到了,一切勝果也就得到了。

佛法是智慧的方法,佛學是智慧的教學,佛法自始至終所求的就是智慧。釋迦牟尼佛當年講經說法,其學生將佛的教法分為五個階段:華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃,稱作五時。佛說法四十九年,般若講了二十二年,般若是智慧。可見佛法教學是以智慧為中心,若無智慧,就無法證得華嚴、法華的境界。圓滿智慧,亦是始於初學。阿含、方等是過程,阿含好比是小學,方等好比是中學,般若是大學,華嚴、法華是真善美慧的境界,是常樂我淨的落實。諸位若能清楚體會佛四十九年所說法的體系,便知佛法是九界眾生迫切需要的,這是真實的大學問。佛有善巧方便,真實的大學問;然而,人人有分,不分老少賢愚,只要肯遵循佛的指導修學,皆可成就。《無量壽經》講,無量壽是平等法,是一切眾生平等成佛的方法,平等得到最高享受的方法。

世間人不幸,將這麼好的方法忘記、遺失了,所以每天生活在憂患恐怖不安的環境中,這個事實是我們自己造成的。從表面上看,佛法雖好,卻無人講解宣揚,若往深一層觀察,則不盡然。佛家常說:「佛氏門中,不捨一人」,又豈能將眾多人捨棄?因此,佛沒有捨棄我們,還是時常照顧我們。關鍵是我們迷於五欲六塵,受妖魔鬼怪的誘惑,不知回頭,這才是問題癥結之所在。如果我們有一念善心,一念回頭的心,諸佛菩薩無不應化在我們面前。大多數眾生有福報,佛的應化就像唱戲一樣,整個戲班、整個劇團來做一個圓滿的表演,幫助人破迷開悟。如果是少數人覺悟回頭,佛也會化身來教導、幫助,可見佛的話決定沒有妄語。一個人回心轉意,佛都教他,何況有眾多人開始覺悟?

現在全世界的人都明顯的覺察到,這個世間會有災難,這個意識驚醒不少人覺悟,開始認真的反省、思惟,自身如何避免劫難,又如何幫助社會一切大眾消除災難。這一念心就是始覺,開始覺悟了,這一念心就能感動諸佛菩薩,感動護法龍天,來幫助這個社會,幫助苦難的眾生;覺悟的人愈多,感應的力量就愈強。七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士講,「要解決二十一世紀的問題,唯有大乘佛法與孔孟學術」,這是出自外國人口中智慧的語言,慈悲的啟示。他這一句話影響很深廣,天主教因為他這一次的講演,開始展開對佛教對話,並研究佛經。

聽說新加坡有一位神父在研究《大藏經》,他不懂中文,所以非常希望我們語文能力強的年輕法師能幫助他。這是一念覺悟,突破宗教的界限,追求真實的學問。佛法與儒家的學說都沒有界限,若有界限,你縱然有智慧,智慧不大,因為你自己畫圈圈,把自己的智慧、德能侷限在這個圈圈之內。在這個圈圈內,去看別的圈圈,當然就有衝突、誤會,就產生不愉快的後果。這種情形,普遍存在於十法界之中。

以佛法來講,佛法在中國隋唐之後,形成十個宗派,這是大宗,宗裡又有小宗派。很不幸的,每個宗派自己畫小圈圈,互相毀謗,這些都是不知道佛的真實義。不僅如此,在自己門內,還各自畫小圈圈,這怎麼能成就?當年祖師大德建立宗派,並不是畫圈圈,而是隨著眾生不同的根性,讓眾生自己選擇一種法門,「一門深入,長時薰修」,以達明心見性的目的。而修學自己的法門,對別的法門一定讚歎,絕無毀謗、輕視。這在《華嚴經》的「善財童子五十三參」裡,特別明顯。這五十三位菩薩,每個人修學的法門不一樣,但是他們跟善財說法的態度是相同的,都是自己謙虛,讚歎別人,「無量無邊的法門,我沒有智慧、能力學習,我只學這一門,他們都比我強,都比我殊勝。」

這也是經上所講的,「同中有異,異中有同」;無量無邊的法門是異;同一個目標、方向、成就是同。法門如是,世出世間法亦如是。當然要想真正明白,不是一樁容易的事,還是要有智慧。沒有智慧,你看人、看事、看物,只見到一面,沒有見到第二面,你就有偏見,見解就不圓。唯有智慧開了,才有圓知圓見。譬如,我拿茶杯蓋給你們看,你見到凸出的這一面,沒見到後面;他見到凹下去的那一面,另一面沒見到;如果掉轉過來兩邊看,原來你看得沒錯,他看得也沒錯,這才能解決問題。自己知見不圓,相信自己知見,太危險了!

世尊在經上說,沒有證得阿羅漢果之前,不能相信自己的意思。因為證得阿羅漢果,面面都見到了;沒有證得阿羅漢果,見的是一面,做事當然會犯過失。阿羅漢完成戒定慧三學,因戒得定,因定開慧,他的智慧開了,證得正覺的果位;正是決定沒有錯誤,覺就不迷了,這時才能相信自己的意思。沒有證得正覺,不可以相信自己的意思,要虛心學佛,虛心求教,依教修行。自己做主張,依自己意思去做,總免不了有過失。這個過失,現前你見不到,過一段時間果報現前,後悔就來不及了。這是學佛的四眾同修,必須要知道的。

求智慧的方法很多,原理是一個,就是修定。參禪是修定,持戒是修定,念佛也是修定,研教還是修定。「外不著相,內不動心」,稱為禪定。換言之,不受外境一切人事物的誘惑,是謂「禪」;自己在境界中,保持清淨心,如如不動,是謂「定」。所以,八萬四千法門,無量法門,都是修禪定。方法、手段不一樣是異,修禪定是同,異不礙同,同不礙異,異中有同,同中有異。我們今天講的「多元文化」,如何能夠融合達到美滿,道理就在此地。抓住這個道理,「真善美慧」就能現前,「常樂我淨」就能落實。

 

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蓮語珠璣
印光大師開示
 

一句佛號綿綿密密,常時憶念,凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念,偶爾萌動,即作念云:「我念佛人,何可起此念乎?」念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由起,終日由佛不可思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。苦只偶念一句兩句,便欲見效,則是自欺欺人,雖有功德,欲即由此癒病,決不可得。

念佛雖貴心念,亦不可廢口誦,以身、口、意三,互相資助。若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三昧者乎?

修淨土人,斷斷不可求來生人天福樂,及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心,便非真信切願,便與彌陀誓願間隔,不能感應道交,蒙佛接引矣。

 

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往生實例
善人辭世 預知時至                          口蓮邦

 

** 何李寬德佛慧根深 一生善行遺愛人間

生、老、病、死,是每一個人必經階段,在佛教來說,能得到正知正覺,這就是達到涅槃境界。本港金融業鉅商琤芼行創辦人何善衡博士的夫人何李怡顏女士,佛慧宿植,很早便皈依虛雲老和尚,道號寬德居士,其後參師在本港佛教大德覺光法師的門下,受優婆夷戒,法名果賢,信解行持,向佛至誠。

何李寬德居士宅心仁厚,慈悲喜捨,四十六年前,覺光法師創立香海正覺蓮社,何李寬德居士即參與為創社董事之一,翊贊社務,財力兼施,香海正覺蓮社得到發展成為龐大的宗教善團,得其助力不少,諸如興辦佛教寶靜安老院,佛教寶靜護理安老院,興建觀宗寺道場均予大力支持,並且和夫婿何善衡博士捐辦佛教正覺學校,佛教何礪峰紀念學校,一九八一年至一九九○年,先後兩次共捐出港幣二千萬元,設立何李寬德慈善基金會,廣泛的施濟苦難人士,和捐助佛教福利事工。此外,對本港佛教興辦的善業,也曾大力贊助香港佛教聯合會興建佛教醫院,並捐出石澳怡廬產業作維持善業之需,在其金婚紀念的一年,又捐資興辦了佛教善德英文中學。至於平時樂善好施,更是不勝其數,這種菩薩心腸,可稱萬家生佛。

何李寬德居士淑德慈靄,待人有禮,相夫教子,賢聲共仰,雖然年登耋耄,體力仍然精健,本年五月初間,以身體略見違和,進入養和醫院調治,但何李寬德居士似自知時至,親書囑示給家人,說生老病死人世必經,其本人幸信三寶,一切皆依佛教,列出在身後應照佛教規儀,停靈七天,始行火化,囑咐兒孫遵其意願,以助生西。又留書其師覺光上人謂,際其八識尚存,未離阿賴耶識之後,請託代為主持,啟辦七七四十九天功德。以她對後事的安排,泰然自若,捨報往生,從容安詳,實是深得佛慧。何李寬德居士在六月七日往生,享壽八十八歲,擇於六月十七日(古曆五月初六)在香港殯儀館舉殯。香海正覺蓮社同人,為表示對創社董事何李寬德居士的崇敬,是日上午八時三十分,在靈前舉行傳供奠禮,九時三十分公祭,一同悼念這位一生護法的耆賢。

 

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多元文化論壇
訪興都教後感

 

「興都教」,也稱印度教。印度教與佛教的關係非常密切,它是古印度婆羅門教與佛教混合成為的一個新教,許多教義都是採取佛教的,自己並沒有明文的經典。他們崇奉的三位大神:大梵天王、那羅延天王、大自在天王,我們在《華嚴經》上都讀過。他們認為梵天是宇宙的創造神,就是基督教所講的造物主;認為那羅延是守護神;而大自在天王主管世界的成住壞空,相當於現代國務院的總理,一般講的總務。他們相信這三位是一體的,而真實說,不僅這三位是一體,一切眾生都是一體。

我講經時,常用樹來做比喻,如果你會觀樹,就會開悟。我們將樹上每片葉子,比喻做一個眾生。一枝樹梢有幾片樹葉,如果你見到樹梢,就會知道這幾片樹葉是一枝樹梢生的,是一家人。再往下觀察,原來這幾枝樹梢有同一個樹枝,於是才知道原來這麼多的樹梢(就是這麼多的家庭),是共同發源於一枝。像中國人族姓這麼多,皆是炎黃子孫,幾千年傳下來,傳了許多支派。然後才知道,原來我們都是一家人,共同一個祖先,這是找到樹枝了。再往下去找,原來這幾個枝是生在一個幹上,是同一個根源。再去追究,它有一個本。

從這個比喻細心去體會就能知道,佛說的盡虛空遍法界一切眾生是同一個根,同一個體,這個體就是自己的真心自性。唯有佛法找到了根,找到根,虛空法界的問題才得到整體的解決。真正把問題解決了,虛空法界一切眾生再也沒有對立與排斥了。

不但釋迦牟尼佛是如此教導我們,盡虛空遍法界一切諸佛如來,也是如此教化眾生。換言之,就是教我們認識宇宙人生的真相;宇宙是我們的生活環境,人生是我們本人。對於事實真相徹底了解,講經說法就契理了,不管是長說、短說,橫說、豎說、深說、淺說,都不違背事實真相。第二契機,他的程度能理解多少,就為他講多少,譬如一棵大樹,若他只理解樹梢,你就為他講樹梢,他聽了歡喜;他能理解樹枝,你就為他講樹枝;他能理解樹幹,你就為他講樹幹,如此才叫契機。

我們也參觀了印度教的老人院、孤兒院,在世界許多地方,我們也曾經參觀過這些場所,像美國的老人公寓,香港稱為安老院,新加坡稱為老人院,澳洲稱作退休村。他們的醫療設備,及對老人的物質生活供應,都相當完善。少數的還辦音樂會提供老人娛樂,有時一年有幾次表演,有的一個月辦一次。實在講,人到老年,這些娛樂縱然擺在面前,已經沒有興趣了,老年人關心的是明天。明天是講來世,這一世已經走到盡頭了,來世的狀況如何?如果有人時常能為他講三世因果,為他講來世,他會有興趣。對老年人的精神教育,我們即使是以歌舞、戲劇來供養,內容也是講來世,讓他明瞭怎樣悔改,求得來世美滿幸福,這是真正圓滿的養老。

六道輪迴是古印度宗教普遍承認的,印度有很多宗教的修行人,修禪定有相當深的定功,在禪定境界裡見到這個事實。我們現在了解,六道是六個不同的空間,其實不同的空間很多,不只六個。現在科學家講時空的維次,我們現在居住在三度空間,見不到四度、五度、六度,乃至無限度空間。佛說空間的維次是從妄想、分別、執著裡變現出來的,原本沒有,原本的時空就是一個,即佛家講的一真法界。現在科學家幾乎承認,至少有十一度空間存在,但是還無法進入。

我們見到一些書上寫,也聽人家常講,幾百年前、幾千年前古老的預言家,能知道現今社會上發生的事。假若你有四度空間的能力,將界限突破了,就能知道過去、現在、未來。我們見不到過去、未來,這是障礙。佛說只要把妄想、分別、執著斷掉,就能突破空間。妄想、分別、執著無量無邊,你能斷一部分,你就能突破幾個層次。經上講,佛的能力是圓滿的,因為他全部突破了。菩薩的能力不如佛,還有一些層次不能突破,也就是他的定功還沒有達到圓滿。阿羅漢的能力就更差了,阿羅漢的天眼只能見到一個大千世界。

從前我們認為一個大千世界是一個銀河系,若是依照黃念祖居士所說的,範圍就更大了。黃老居士認為一個銀河系是經上講的一個單位世界,所以一個大千世界就有十億個銀河系。今日科學家用科學儀器,連娑婆世界的邊際都無法達到。而佛說不必用儀器,只要定功把產生時空維次的因素消滅,我們的本能就恢復了。

但大家不要誤以為修禪定就是每天盤腿面壁打坐,那是修禪定的樣子。因為一個人行住坐臥中,坐的時候很定,是用這個形象來提示,不是教你裝模作樣。惠能大師在《壇經》裡為我們解釋坐禪:「外不著相謂之禪,內不動心謂之坐。」我們在《壇經》裡讀到,能大師天天舂米、劈柴,這也是坐禪,因為沒有動心,沒有著相。

能大師這兩句話,來自《金剛經》「不取於相,如如不動。」這是佛教大家修學的總綱領。無論你修學任何宗派,任何法門,佛家常講八萬四千法門,無量法門,總綱領就是這兩句話。「不取於相」就是不著相,用現在話說,不受外面境界的誘惑;不必離開外面境界相,只要不受誘惑就是不著相。「內不動心」,六根接觸外面六塵境界,不起貪瞋痴慢,不起是非人我,就是「坐」。所以,八萬四千法門,門門都是坐禪。念佛是坐禪,持戒是坐禪,研經是坐禪,持咒也是坐禪,這是佛門的幾種修行方法。

再擴展開來,《華嚴經》的「善財童子五十三參」中,男女老少、各行各業,無一行業不是坐禪。只要你明白「外不著相,內不動心」的道理,就是真用功,就是真功夫。這個功夫成就了,就能把時空界限突破,我們本有的智慧能力就恢復。修學要知道原理、方法,才能深入,才能提高自己的境界。為別人說法,一定要知道觀機。像那些老人,我們照顧他物質上的生活起居,這是雞毛蒜皮,最重要的是幫助他將來生到善處,這個功德無量無邊。

現今是天下大亂,倫理道德沒有了,善心善意沒有了,人與人之間只有利害,沒有道義,因此社會不安定,世界沒有和平。我們要挽救世道人心,要抓住重點,不能說廢話,因為沒有時間了,而且大家也沒有真實智慧去思惟、思考。所以,在今天對大家講法,愈簡單扼要愈好,一定要掌握重點。

我教導大家,只要將「五戒十善」做好,將一句「阿彌陀佛」念好,你就得救了。五戒十善若捨棄了,說個不好聽的話,來生決定墮三惡道。所以,最基本的五戒十善,自己要認真修學。「五戒十善」詳細講解,在《無量壽經》三十二品到三十七品,一定要多讀。而勸導大眾只講淨土殊勝,勸人念佛求生淨土,其他的都不必談。若是討論教理,對佛學院的學生可以談,對大眾則無一點用處。你講得再好,都不契機,現在救命要緊,大家沒有時間聽其他多餘的。我們自己這樣修學,自己得度;我們幫助別人,別人也能得度,這就是功德圓滿。

 

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淨空法師說故事
財不能積要散

 

學佛要開智慧、要覺悟,要了解這個世間的事實真相。世間什麼都是假的,佛說:「萬般將不去,唯有業隨身。」

我一九七七年第一次到香港講經,聖懷法師與謝道蓮居士啟請並接待。有一次謝居士要送我一個手錶,那天到街上去買手錶,先到銀行去取錢。她在銀行裡有兩個保險箱,打開來讓我看,裡面有許多金銀珠寶。我當時說了一句話:「這都是妳的?」她說:「是的!」我說:「太少了。」她覺得很驚訝的說:「法師,難道你也有?」我說:「我有的比妳多得太多了,無法計算。」她說:「在哪裡?」我說:「妳看,妳這麼多金銀珠寶,又不敢戴,戴了走在街上怕人家把手砍斷;又不敢放在家裡,放了怕有人偷。放在保險箱裡,一個禮拜來看看、摸摸,這就算是自己的,那太簡單了。我到每個珠寶店,叫他拿出來給我看看、摸摸,都是我的,那跟妳有什麼差別?」這是人糊塗到所以然處!不知道用這些錢財去布施做好事,那是真實功德,是帶得走的。放在保險箱裡,一個禮拜看一下、摸一下,帶不走。謝居士前年往生了,一樣都帶不去。世尊說眾生愚痴、顛倒,就在這些地方。

所以,我們自己要反省、檢點,有沒有這種愚痴、顛倒?一定要看破,要了解事實真相。財不要積,財要散,愈散愈多,愈多愈要散,決定不能積,一積就成病了,就成了罪惡。(節錄自《十善業道經第78卷》)

 

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答疑解惑                      
                      淨空法師解答於新加坡佛教居士林

 

問:了解實相、真如自性的道理,對於念佛求生淨土的修行人,有何重要性?若不了解這些真實相,是否仍能往生極樂世界?對品位高低是否有影響?

答:能否了解實相的道理,與我們念佛求生淨土沒有太大的關係。如果你了解,而不能好好念佛,還是不能往生。了解是解悟,不是證悟,解悟不管用,不能了生死出三界。

清涼大師將《華嚴經》分為四個部分:信、解、行、證。你有信、有解,沒有行,出不了三界,出不了六道輪迴。最重要的還是行、證,沒有解,能不能行、證?能,只要有信,「信為道元功德母」,信太重要了。淨宗法門著重在信、願、行,這三個條件必須同時具足。解這一方面,有機會聽經聞法,能理解當然更好,沒有機會也不要緊,只要相信釋迦牟尼佛的話決定真實,相信西方極樂世界確實有,相信念佛人臨命終時,阿彌陀佛確實會來接引往生,這是最重要的條件。

要了解實相是相當不容易的。佛家講的「三世一切佛,共同一法身」、「一心一智慧」,我們如何能夠契入這個境界?我們的思想、念頭、身體,跟虛空法界一切眾生融成一片,這才叫契入。這個話說起來容易,做起來難!果然融成一片,你就是法身菩薩,你就入法界。《華嚴經》末後一品「入法界品」,那個法界是一真法界,不是十法界。這就是禪宗講的明心見性、大徹大悟,在念佛法門裡稱之為「理一心不亂」,這個往生品位高,生實報莊嚴土。所以,這對品位高低,是有影響的。不入這個境界,不明這個道理,念佛往生品位低一點;明白這個道理,可以把自己品位提升一點。但是要提升到實報莊嚴土,要證得才行,沒有證得是不容易的。這些事情我們都不需要放在心上,我們隨緣、隨分來學習,真信切願、老實念佛比什麼都重要。

問:何謂「輕安」?是否為「功夫成片」的前階段?繼續念下去,是否就是「功夫成片」?

答:「輕安」就是你很自在、很舒暢,感覺得很快樂;這個快樂是法喜,不是從外來的刺激,而是從內心生出來的歡喜、快樂。念佛人往往有這個境界,但是保持的時間不長。

這個境界何時會現前?我們念佛念得很專注,沒有妄想、分別,心裡面的這些憂慮、牽掛,暫時都放下了,這時我們的心行與佛相應,輕安就現前。可是一起分別、執著,這個境界就失去了。這個境界要是能常常保持,就稱作「功夫成片」,這是伏煩惱不是斷煩惱,是念佛功夫得力,把煩惱暫時伏住。輕安的境界現前,這是很好的享受,從前方東美先生常講「人生最高的享受」,輕安確實是高等的精神享受。

問:「新加坡佛教居士林」供養大眾吃飯,這會不會滋長人們有一種貪的觀念,以為這是免費吃的,於是愈拿愈多。另外,在現場聽經時睡覺,下輩子會不會出世作睡蟲?

答:「居士林」的道場,是一個接引大眾的道場,也是讓社會大眾看看佛教對社會做出一些貢獻的場所。此地供齋,二十四小時不間斷,白天三餐飯、兩道點心,晚上還有飲料、點心。因為念佛堂二十四小時不斷的念佛,念佛人感覺肚子餓了,隨時有東西吃。每天在此地吃飯的人,大概有一千多人,而假日、法會大概有三、四千人。

說真實話,「居士林」從供齋那一天起,就沒有買過米、菜,也沒有買過油、鹽。這些東西從哪裡來的?你只要發心,佛菩薩就加持、供養,天天有人送米、送油、送菜。送的這些東西吃不完,所以每星期總有兩、三次,用小卡車裝著,送給其他宗教辦的養老院、孤兒院。因此,新加坡九大宗教,我們的關係處得很好,我們是他們的後勤、總站,經常不斷送食物去幫助他們,與他們結了善緣。

所以,佛家講的話,我們在此地證實了,布施是愈施愈多。這些年東南亞的金融風暴,各個宗教都受了很大的影響,道場的收入少了一半;而「居士林」不但沒有減少,還月月增加。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。所以,「居士林」每天有這麼多人在活動,大家見面都一團和氣,這些人個個滿面笑容,個個都有智慧,健康長壽。

也有許多老人到此地來作義工,他們在一樓幫忙洗米、洗菜、揀菜,圍在一塊談心說笑,生活得很高興。有很多外教說「居士林」為什麼不辦老人院?我說:「我們這裡就是老人院,我們有好多老人在此地活動。我們的老人活得很快樂,天天念佛、聽經。」而我們看看別的老人院,老人都坐在椅子上,痴痴呆呆的,很可憐!

我們的供齋,是歡迎大家來吃,即使你不是佛教徒,你是毀謗佛教、侮辱佛教,你來吃飯我們都歡迎,都笑臉相待。還有些人吃完之後,要打包帶回去,我們也都歡喜,希望你帶得愈多愈好。我們這裡贈送經書、錄像帶,也是沒有限制的,你願意拿多少就拿多少,你能帶多少就帶多少。這是佛陀教導我們,我們在此地做實驗,結果是愈做愈順手,絲毫障礙都沒有。因此,我們在此地講經,信心也十足了。這是信、解、行、證,通過真幹證實佛所講的話,真實不虛,所以無需要顧慮一切。

其他宗教也常常到我們這邊來吃飯,這個地方是九大宗教聚會的場所。去年,有十四個國家地區的五十多位修女,到「居士林」來訪問,我們在二樓招待她們吃飯。其中有一位修女提出:「你們這麼多人吃飯,這個開銷從哪裡來?」李木源居士就告訴她:「我們有一個大老闆。」她們很驚奇的問:「誰是大老闆?」李木源居士告訴她:「阿彌陀佛!我們沒有福報,我們的大老闆有福報。」所以,我們要相信佛,佛教導我們的,一點都沒錯。

至於聽經的時候打瞌睡,這是昏沉的現象,應當要改進,這是個人的業障習氣。但即使他聽經打瞌睡也很好,總比不來要好。他在這邊打瞌睡,也跟佛結了緣,如果他將來聽多了,就能克服自己的障礙,功夫就會得力,這要慢慢來誘導他。

問:師父說,基督教的天堂、伊斯蘭教的天園跟極樂世界是同一個地方,請問佛教裡面六道輪迴的天界,跟天堂有何不同?

答:六道裡面的天堂跟極樂世界的天堂不一樣。天堂有很多,佛經講的天有二十八層天,至少有二十八種不同程度的天堂。極樂世界、華藏世界是天堂裡面最高級的,達到頂峰的天堂。經上常講,四禪天、六欲天的這些天主,常常禮請諸佛菩薩在天宮講經說法,而這些天王、天人都是皈依三寶的,都是佛菩薩的弟子。因此,信仰基督教的人,現在不信佛沒有關係,等他生到天堂,他的天主會請佛菩薩講經,他一定也會聽經,從天主的天堂升級,就到極樂世界的天堂去了,這是事實真相。今天我們最重要的一樁事情,是幫助他們生他們的天堂。所以,說同,能講得通;說不同,也能講得通。

問:弟子在家中常看見金黃、紫紅金色的光頭人相,已有十年了。有時在廟裡也看到,穿著海青或紅色袈裟從天而降,且常教誨佛法及度眾生之事。現今在「居士林」寮房內又看到金光色的人身相,而且都在白天見著。另外,為何弟子常常看到人的神識,且這些人都還健在,請問究竟是什麼原因?

答:這個原因用中國通俗的話來說,這是屬於一種特異功能。現在在中國有特異功能的人很多,能力大小不一樣;不但中國有,外國也很多。這裡面原因很複雜,總不免過去生中是修行人,這是肯定的。在哪一道修行,不能確定;在哪一個宗教、哪一個法門修行,也不能肯定。總而言之,最主要的是你曾修過定,一般宗教裡面的祈禱,也是屬於修定,才會有這種能力。這個能力是在你的潛意識裡,佛法講這是阿賴耶識裡面的種子,遇到緣就會起現行、起作用。這種情形,只要自己不執著,都是好境界。也不必跟別人說,見如不見,不但見到一些虛幻的現象,縱然見到佛境界,也不放在心上,也不輕易跟別人說。

過去淨土宗初祖慧遠大師在世時,一生曾經三次見到西方極樂世界。他所看到的狀況,跟佛在經典上講的完全相同。遠公大師那個時代,淨宗的經典只有《無量壽經》,《阿彌陀經》與《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來,所以淨宗開山是靠《無量壽經》。他所見到的,跟《無量壽經》講的一模一樣,但他從未告訴任何人。到他往生的時候,才告訴大家:「西方極樂世界這個現象又現前了,我要走了,這個境界我過去曾經見過三次。」所以,往生的時候可以說,不是往生的時候最好不要說,這是正確的,這是修學良好的態度。

 

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淨空法師於1/18日前往澳洲弘法,2/17日轉往香港弘法,預定2/23日返回新加坡。

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