我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2008.12.15 星期一 Vol. 274

拯救世界 人人有責

本期內容簡介

  本期內容如下:

  佛教沒落是我的責任,因為我不持戒律。出家人做不到《沙彌律儀》,在家信徒做不到十善業,佛法焉能興盛?亡羊補牢為時不晚,要真正下定決心,受補習教育,改過自新。從哪裡補起?從《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。拯救這個世界,除了普及儒釋道三個根本教育之外,沒有第二個方法。請看本期專欄

  修淨土之人,都供養阿彌陀佛,阿彌陀佛表自性本具究竟圓滿的智慧。阿彌陀佛的造像,身上也佩瓔珞,手上拿的是蓮花。蓮花表接引眾生,接引蓮花眾生。蓮花乃出污泥而不染,阿彌陀佛接引出污泥而不染之人。此就是佛經常講的「心淨則佛土淨」。請看地藏經玄義講記

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  本期專欄:拯救世界 人人有責

  淨空這次回到台灣,這當中相隔應該是有十年了。十年變化很大,不僅在台灣,整個世界的變化都令人感到驚訝!這些年來,世界、社會衝突年年上升,災難也愈來愈多,一年比一年嚴重。科學家給我們提出的警告,說拯救地球只剩下七年,這段時間要是不努力,地球就沒救了,就是一般宗教講的世界末日。佛教沒有這種說法,但是章嘉大師曾經告訴我,佛法興衰、起落這個現象是正常的,沒落之後,又會興旺起來。現前時代是佛法走下坡,跌到低谷了,我們不必避諱,因為事實擺在面前。

  為什麼佛教會沒落?我們自己要反省,不要去問別人,也不要去怪別人,要怪自己。「行有不得,反求諸己」,佛教沒落是我的責任,因為我不持戒律。出家人做不到《沙彌律儀》,在家信徒做不到十善業,佛法焉能興盛?我們自己要承擔因果責任。只要回頭,現在重新做起,就有救!我們要覺悟,亡羊補牢為時不晚,要真正下定決心,受補習教育,改過自新。從哪裡補起?從《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。拯救這個世界,除了普及儒釋道三個根本教育之外,沒有第二個方法。

  世尊在《佛藏經》中說:「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,所以我們要循序漸進。佛經裡面講的「善男子、善女人」,標準就是「十善業道」,「十善業道」做不到,善男子、善女人我們沒有分,只有善男子、善女人念佛才能往生。極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」,也就是上品善人,所以凡聖同居土下下品往生的人,都是上品十善。

  上品十善要如何修法?印光老法師開示,「不見別人過,只見自己過」,要照做才行,天天認真反省懺悔,發願求生,二六時中,心裡只有一句佛號,除佛號外,什麼念頭都沒有。那個人好,阿彌陀佛;那個人壞,阿彌陀佛;與我不相干,絕不批評。諺語說「來說是非者,便是是非人」,自己心中無惡念,怎麼會惡語批評他人?由此可知,批評人就是過失。佛不批評人,菩薩不批評人。他人有沒有過失?沒有,所有過失都發生在我自己,與別人毫不相干。

  聽經是修定的方法。如果你每天能聽八個小時,聽時心不起妄念是定,聽得很清楚是修慧,定慧等學,戒自然在其中。為什麼?你不起惡念,不會有惡行對待別人,所以聽經是戒定慧三學一次完成。你每天能修八個小時,早晨念佛兩小時,晚上念佛兩小時,一天十二小時,一年不間斷,我想你只要二、三年就得念佛三昧。念佛三昧是功夫成片,往生的條件就具足了。如果不是這樣修法,往生沒把握。世界亂隨它亂去,佛都無可奈何,我們有什麼能力幫助!所以在這個年頭,救自己要緊!

  我們活一天算一天,不要想還有明年,我連明天都不想,今天有一天光陰,好好念一天佛,誦一天經,多自在!這就是大福德,大自在人。不要管閒事,凡是管閒事是自找麻煩。要萬緣放下,別人爭名聞利養,我們要放下,放不下就是六道三途;放下了,就到西方極樂世界去作菩薩、作佛,要有這樣的認知。千萬不要錯過了大好機緣,有這個災難是大好機緣,為什麼?逼著我們非用功不可,不用功就去三途了。你從這個角度去看,這是好事一樁,不是壞事。沒有災難,人就懈怠了,想著還有明年、後年,永遠懈怠懶散,功夫就不能得力。現在有災難,逼著你非幹不可,要拼命幹,這才有成就!

  (節錄自淨空老法師對淨宗同修講話 2008/11/17 台灣華藏淨宗學會 檔名:21-492-01)


  經論輯要:地藏經玄義講記(20)

【面貌熙怡,表從心所現慈悲相好。蓋一身之相以面為要。諸法所依,以心為體。相逐心生,故以表心。】

  容貌慈祥,使人看到能生歡喜心、恭敬心。「相」表心。心慈悲,相就慈悲;心好,相就好。諸佛菩薩心地真誠、清淨、平等、慈悲,所表的是「從心所現慈悲相好」。佛菩薩的相好,「真善美慧」皆具足。我們要想得相好,就要修真誠、清淨、平等、慈悲。相隨心轉。不僅相隨心轉,體質亦隨心轉。體質若不隨心轉,袁了凡先生何以得延壽的果報。

【寂然等者。表菩薩自住三摩地。六道以苦緣而感,佛菩薩以大悲而應。】

  頭、冠、瓔珞、面貌容易覺察到。『寂然』是指態度,要深入觀察才能見到。造佛像,佛的神情自然,從容貌形像體會到其心清淨、心寂滅、心慈悲。『寂然』表『菩薩自住三摩地』,「三摩地」即是清淨寂滅,一念不生。『六道以苦緣而感』,六道眾生受苦,就能感得『佛菩薩以大悲而應』。地藏菩薩、觀音菩薩大慈大悲,眾生有感,菩薩自自然然就有應,感應道交,不可思議。菩薩永遠為眾生「作不請之友」,隨類現身,隨機說法。

【左右二手,表權實二智。實智內自照理,權智外以鑒機。】

  『實智內自照理,權智外以鑒機。』佛菩薩為眾生說法契機契理,契機是「權智」的作用,契理是「實智」的作用。實智與真理相應,與宇宙人生事實真相相應;權智與現前眾生的生活環境相應,如此才真正能夠教化眾生。

【臍下托缽。性識所具如來藏。】

  我們看地藏菩薩的造像,手上『托缽』。現代造像也有是手上拿一個珠,用珠代表圓滿,所表的意思不一樣。古時,地藏菩薩的造相手裡一定是「托缽」、拿錫杖。「缽」代表『性識所具如來藏。』

【內空外圓。表自他同具空如來藏。圓同太虛。無缺減也。】

  內可藏物。

【表不空如來藏。具足河沙性功德也。】

  缽乃內空而外圓,『表自他同具空如來藏』,萬法皆空。『圓同太虛,無缺減也』,代表圓滿的虛空法界。缽可盛物;每天托缽盛菜盛飯,「表不空如來藏」,盛物之時,表不空如來藏。『具足河沙性功德也』,「河」是恆河,「沙」是沙數;具足恆河沙數、無量無邊稱性功德,表此深義。是故見到此相,就等於上了一課。明白其理,就在事相中覺悟。

  修淨土之人,都供養阿彌陀佛,阿彌陀佛表自性本具究竟圓滿的智慧。阿彌陀佛的造像,身上也佩瓔珞,手上拿的是蓮花。蓮花表接引眾生,接引蓮花眾生。蓮花乃出污泥而不染,阿彌陀佛接引出污泥而不染之人。此就是佛經常講的「心淨則佛土淨」。念佛人心不清淨不能往生,佛不會來接引。念佛是要把清淨心念出來,念佛目的在「一心不亂,心不顛倒」。若能念到一心不亂、心不顛倒,那就是蓮花,就會感得阿彌陀佛接引。所以見到佛菩薩的造像,懂得其表法義趣,就會得到受用。若不解其義,何能成就殊勝的功德利益。

【大指捻頭指者,迷悟一如,因果相合。而慰安六道眾生,勿憂惱也。】

  此是表生佛不二,一切法不二,入不二法門。不二就是一。一是一心不亂。離開妄想分別執著就入不二。只要有分別、有執著就落二三,就是凡夫、就搞六道輪迴。能永遠保持著不二,心地清淨,諸法平等,往生西方極樂世界就輕而易舉。不二是真清淨,二就不清淨。二是有我有你,我一定比你大,我一定比你強,如此就會受輪迴之果報。是故入不二法門,心真清淨了。對於世出世間、十法界、一真法界都沒有分別執著,就是不二。

【次觀本願法者。占察經云:若欲依一實境界修信解者,應學習二種觀道。一唯心識觀,二真如實觀。】

  「托事附法」有兩種觀法:第一種是觀人,就是從菩薩的造像表法,我們要有所領悟;第二種是觀法,就是觀菩薩的本願。此段即是觀本願。

  『《占察經》』即《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》,及本經稱為地藏三經。

  依《占察善惡業報經》所說,『若欲依一實境界修信解者』,「一實」是一真實相,也是宗門教下所說的從根本修。若從此處入門,就應該學『兩種觀道』。第一種是『唯心識觀』,乃法相宗所修學的,法相唯識宗是依此方法而修行。第二種是『真如實觀』,此是法性宗所用的方法。兩種方法非常重要,都是從根本修學。所以性相兩宗,古大德都非常重視,即使近代學者們,像方東美先生也將這兩宗視為最高之哲學。下略明兩種觀法。

【唯心識觀者,謂於一切時、一切處,隨身口意所有作業,悉皆觀察。唯是心隨一切境界。】

  『唯心識觀』比「真如實觀」要容易,中上根性的人能用得上。而實際上,若依天臺「十乘觀法」所說,我們才真正知道自己是下根人,中根的標準都達不到。然勉勵自己努力修學也行,真正發憤努力修學這個法門還是可以的。『一切時』,每天二十四小時沒有間斷,在『一切處』,無論在什麼處所,隨時隨處檢點自己身口意之造作。說易行難。我們時時刻刻都會忘掉,忘掉就是丟失正念,是故修學功夫不能得力。淨宗打佛七,禪宗打禪七,就是希望一切時、一切處功夫不間斷。大眾在一起依眾靠眾,互相勉勵,互相警策,希望功夫不間斷。

【隨心有所緣念。還當使心,隨逐彼念,令心自知。】

  『心有所緣』是攀緣,有所念是生起妄念。『還當使心,隨逐彼念』,心隨境轉,六道凡夫無一人不如是,只不過我們不能覺察而已。修行有功夫的人,能夠覺察。我們凡夫連善惡都不能辨別。《了凡四訓》說:「善有真善、有假善,有大善、有小善,善中有惡、惡中有善」,沒有相當智慧如何能辨別?是故凡夫不知所為,不知所思,醉生夢死,糊塗生,糊塗死,糊裡糊塗在六道輪轉,真正是「可憐憫者」!

  『隨心有所緣念,還當使心,隨逐彼念,』令心自知,就是覺悟了。何以「還當使心,隨逐彼念」?此心若不隨逐彼念,是否可行?行。然我們凡夫做不到,法身大士才能做到。凡夫是一切隨緣,隨逐而去。在隨緣中要成就功德,要自己覺悟。「令心自知」,自知是覺悟。

【知己內心,自生想念。非一切境界有念有分別也。而一切境界未曾有想起於分別。】

  『非一切境界有念有分別』。若知境界無念,境界沒有分別,就是開始覺悟。我們六根接觸外面境界,順自己意思就生起貪愛心,不合自己之意就生起瞋恚心,都是自生煩惱,絕對不是外面境界給的。「境緣無好醜,好醜生於心」。若有這種自覺,一生中就不會怨天尤人,知道起心動念皆是自己,不是外面境界。覺悟之後,才真正明瞭,外面一切人、一切事、一切物都是佛菩薩變現的,變現的境界為度我自己。如是就是真用功、真修行;否則,不會用功,不會修行。

  『而一切境界未曾有想起於分別』,此理很深,事很廣。我們凡夫起心動念,因素有兩個:「一是起於分別,一是起於執著」。離開分別執著,不會被一切境緣所誘惑。是故我們要責怪自己有妄想分別執著,不能怪境界,如此就是回頭了,回頭就是岸。

  凡夫情識太重,雖聽到佛菩薩的教誨,依舊受外面境界誘惑,受環境影響。如此,就得選擇修學環境。阿彌陀佛建立西方極樂世界,就是為我們中下根性之人,提供一個最理想的修學環境。人事環境是「諸上善人俱會一處」,物質環境是「六塵說法」,唯善無惡。是故真正覺悟的人,身心世界一切放下,發大菩提心,生真信願,畢生堅持,唯阿彌陀佛是念,唯求生西方極樂世界是想。否則,為境所轉,造諸惡業,累世輪迴,求出無期!

【一切法唯心想生。若使離心,則無一法一相,而能自見有差別也。】

  『一切法唯心想生』,世出世間一切法,十法界依正莊嚴從哪裡來的?從心想生。此與《華嚴經》「唯心所現,唯識所變」之意相同。若能真正明瞭此話,世間的劫難就有救了。何以有救?一切法從心想生。災難怎麼來的?人心都想惡;想惡事,說惡話,做惡事,天災人禍就現前。如果我們將念頭一轉變,心想善,口言善,身做善,境界立刻就轉變了。

  『若使離心,則無一法一相,而能自見有差別也。』離心無法,所謂心外無法,法外無心,心法是一。「心」是能生能變,「法」是所生所變,心與法永遠是關聯的。所以分別執著乃起於心,不是起於法,這個道理我們要知道。

【知唯妄念無實境界,勿令休廢,是名修習唯心識觀。】

  此是說出『唯心識觀』的綱領。「唯心識觀」根本的理論,就是「一切法唯心想生」,說得再明白一點,就是「一切法從心想生」,唯獨從心想生。『知唯妄念無實境界』。念頭剎那生滅;能生的是剎那生滅,所生的境界相又何嘗不是剎那生滅!所有一切境界相,十法界依正莊嚴,都不是真實的境界,都是屬於剎那生滅的境界。一真法界也是剎那生滅的境界。一真法界只有剎那生滅,並無分別、執著,所以說是一真。我們在生滅中有分別、有執著,不僅是剎那剎那在生滅,而且是剎那剎那在起變化。

  此處講「知唯妄念無實境界」,就是教導我們要覺悟。在物質環境、人事環境中,才動心起念,立刻就要覺悟到,這是我自己的妄念,境界不是真的,心就平了,就不會為境界所轉。若是境界現前不起妄念,就與佛菩薩一樣,恆順眾生,隨喜功德。無論是善、或是邪惡,恆順眾生,自己永遠住在清淨寂滅的境界中,然後才有能力調伏教化一切眾生,成就度化眾生的功德,亦不住功德之相。「知唯妄念」,功德也是妄念。是故不但不能執著,分別都不可以,知道境界乃夢幻泡影,決不是真實的。

  「勿令休廢」,決不能中斷,「休」是中斷,「廢」是忘掉、失掉。若是將功夫中斷了,何能成功!一切時、一切處要提醒自己,所有夢幻泡影之境界皆是妄念變現的,知道就不受境界之影響。境界有沒有?有。善惡境界都在面前,而不受它的影響。世間有災難,這是世間眾生,心行不善,造諸惡業,而又不肯接受佛菩薩教誨,斷惡修善,是故災難是眾生自作自受。可是佛菩薩依舊不捨棄眾生,在冥冥之中幫助苦難的眾生。

  下面「真如實觀」,是性宗採用的。

【真如實觀者。思惟心性,無生無滅,不住見聞覺知,永離一切分別之想。漸漸能過四空等境界相,得相似空三昧。得此三昧,識想受行能分別相,不現在前。】

  「三三昧」,三種三昧。『三昧』,其實無量無邊,無量無邊的三昧歸納為三大類。第一類是「有覺有觀」三昧。有覺有觀,還是沒離開分別執著,然其分別正,執著也正。得此三昧即入初禪。禪定成就了,對於世間一切境緣不分別、不執著了。然其功夫還是有分別執著,是故其禪定是「有覺有觀」。「覺」是感受,「觀」是明瞭,兩種都有,就入初禪。第二種是「無覺有觀」三昧。覺的感受有,但已經沒有分別執著。前面初禪,還有很輕的分別執著。到二禪,感受很自在,非常之樂,禪定之樂,乃禪悅也。絕對沒有分別、沒有執著,那種禪悅之樂超越初禪。第三種是「無覺無觀」三昧,三禪以上一直到「滅受想定」。滅受想定是阿羅漢所證得的,稱為「九次第定」。從三禪以上,定中境界是無覺無觀,也就是說,對於三界六道,分別執著完全沒有了。先了解這三種三昧,再解釋此段。

  『思惟心性,無生無滅。』此是真正的禪定,用心與前面不同,是真實的內求,不是緣外境界。觀音菩薩「反聞聞自性,性成無上道」,即是此方法。不想外境,思惟自己的真心自性。真心自性沒有生滅;不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異。自己的真心本性在何處,「六根門頭,放光動地」,在眼曰見性,在耳曰聞性,六根根性即是吾人真如本性。我們用不用根性?當然用,然用而不知。我們只知道六識,而不知道識是依無分別、無執著、無妄想的根性而起。諸佛菩薩看六根根性,所以一切眾生皆是諸佛如來。我們分別諸佛如來,執著諸佛如來,將諸佛如來也看成眾生。

  佛絕對不敢輕慢一個眾生。佛的恭敬是平等的,對一切眾生平等恭敬、平等讚歎、平等供養,決定沒有差別,平等真法界。我們的心不平,不平就有高下。我們的心不清淨,不淨就有貪瞋痴,有是非人我,有自私自利。這一切不淨、差別高下等,全是妄想分別執著變現的,是假非真。雖不真實,但是它變現假的境界,我們在假境界裡亦會受苦受樂。

  真心是『不住見聞覺知』,真心有沒有見聞覺知?有。見聞覺知是它的作用,此是後得智。後得智從根本智而發,根本智無見聞覺知,是故就不住。『永離一切分別之想』,永離分別,「想」是執著。換言之,永遠沒有妄想分別執著,是我們的真心,是我們六根根性。『漸漸能過四空等境界相』,「能過」是超越,「四空」是四空天、無色界天;超越三界、超越六道。此乃無覺無觀三昧。『得相似空三昧』,此功夫得力就超越三界。『得此三昧,識想受行能分別相,不現在前』。此是何等境界?「照見五蘊皆空」,五蘊的相空了。五蘊乃三界六道,所以超越三界了。

  能分別的止住了,所分別的境界相也沒有了。所分別的境界相沒有了,外面境界還有。是分別外面境界相的念頭沒有了,方能見到外面境界相之真相。真相是「夢幻泡影,如露亦如電。」所以在此境界相裡得大自在。境界相永遠不會干擾,因為能分別、所分別的念頭沒有了。這就是諸佛菩薩應化在世間生活的真相,所以是遊戲神通。佛菩薩在六道是看戲的,我們在六道是演戲的,假戲真做,苦不堪言。

【從此修學。為善知識大慈悲者守護長養,離諸障礙,勤修不廢,能入心寂三昧,復能入一行三昧。入一行三昧已,見佛無數。發深廣心,住堅信位。】

  我們有此基礎真正好學,佛菩薩就來幫助,「佛氏門中,不捨一人」。我們有好學的一念,是感,眾生有感佛菩薩就有應,就會遇到善知識,且常常遇到善知識。感應是一念真正好學之心,一念好善之心。「好學」是希望成佛道,「好善」是希望普度眾生,如佛菩薩一樣服務一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟。此一念就是能感,諸佛菩薩就會有應。

  『為善知識大慈悲者守護長養,離諸障礙。勤修不廢,能入心寂三昧,復能入一行三昧。』此種感應,真正不可思議!如果我們沒有此一念心,就無法得到感應。我這一生有一點小成就,其實就是有一個好學的心,有一個喜歡幫助人的心。『大慈悲者守護長養。』我在弘法三十年中,護法居士,大德長者,就是「大慈悲者守護長養」。護持之人,一個接著一個都是佛菩薩安排的,我們有感,佛菩薩就有應。『離諸障礙』,我們修學佛法,弘揚佛法,護持佛法,障礙無量無邊,若不是真正有智慧,發大慈悲心,障難何能克服。有智慧、有毅力、有決心破除障礙,『勤修不廢』,才『能入心寂三昧』。

  『心寂三昧』,即常言的「漏盡通」。在六道,如色界天人、無色界天人,只有五通,無漏盡通。「漏」是煩惱的代名詞,見思煩惱斷盡了,方入「心寂三昧」。換言之,尚有是非人我、貪瞋痴慢,心就不寂。寂即清淨意,心清淨了,「受」方名正受。因此,學佛不能不斷煩惱,如何將我們的凡情、煩惱淘汰盡,是我們學佛修行的第一堂功課。

  心寂三昧是三三昧,乃「無覺無觀」的成就。《無量壽經》說「洗心易行」。無量劫來我們的心被是非人我、貪瞋痴慢、無量無邊的惡業、妄想分別執著所薰習,先要將自己污濁之心清洗乾淨。若無此洗心的功夫,心寂三昧達不到。清淨心能生智慧。《般若經》云:「般若無知」,無知就是清淨心,清淨心起作用就是「無所不知」。入心寂三昧,就證阿羅漢果,超越六道輪迴。心寂三昧是斷煩惱,我們雖然斷不掉,但是要能伏煩惱,控制自己的妄想習氣,控制住自己的煩惱,勿令發作。

  從心寂三昧再向上提升就是一行三昧,何謂「一行三昧」?一門深入,長時薰修,就是一行三昧。心定於一個法門,一部經上,修成三昧,就是一行三昧。佛法無論任何宗派、任何法門,只有一門深入才能成就三昧。成就一定是先得心寂三昧,然後從心寂三昧提升入一行三昧。心寂三昧是小成就,一行三昧是大成就。一行三昧是:「唯專一行,修習正定」。它有事有理,理一行三昧就是「定心觀真如一理」,《華嚴經》、《法華經》都是理一行三昧。《文殊般若經》說:「法界一相,繫緣法界」,就是一行三昧。華嚴家的修行方法是法界觀,華嚴法界觀就是明瞭法界是一相。《華嚴經》說到虛空法界一切眾生是一體,虛空法界一切眾生就是自己。如此入觀就是法界觀,就是理上的一行三昧。一行三昧成就了,盡知恆沙諸佛法界無有差別。

  『入一行三昧已,見佛無數』,無量無邊諸佛,都見到了。無量無邊諸佛即一切眾生。一切眾生是真佛,我們是迷而不見。迷在何處?有妄想分別執著,離開妄想分別執著,就見到佛了。佛是什麼?佛是真如本性,虛空法界是真如本性變現的相分,能變的是佛,所變的當然亦是佛。我們自己迷失了自性。佛眼睛看眾生是佛,眾生眼睛看佛菩薩是凡夫。境隨心轉,境緣沒有好醜,好醜在於心。心善,看世界所有一切眾生都善,無一不善;心惡,看佛菩薩都是惡人,天下無一好人,都在一念之間!

  《大乘起信論》也說「一行三昧」,若是依一行三昧,就懂得「法界一相」,盡虛空、遍法界是一個相。「一切諸佛法身與眾生身平等無二」,此是一行三昧,是故一行三昧的根本是真如自性。六祖惠能大師在《壇經》說:「若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,直成淨土」,這是一行三昧。「一行三昧」又稱「一相三昧」,禪宗非常重視。一切時、一切處,行住坐臥純一直心。直心是一念不生,宗門說「不思善,不思惡」。直心就是清淨心,就是《彌陀經》所說的「一心不亂」。如果我們在一切時、一切處,身體走著也好,坐著也好,站著也好,躺著也好,不起心、不動念,不分別、不執著,就是一行三昧。心若動念,一行三昧就失掉了。此時,身心與虛空法界融合成一體,才是真正的淨土,法性土現前了。法性土與法相土是在一起的,我們凡夫落在法相,不知道法性。入一行三昧的人,知道法相就是法性,性相不二。

  如果從事上說一行三昧、一相三昧,就是念佛三昧。換言之,我們一心念佛就是事上的一行三昧。由此可知,念佛法門之殊勝,就是直接修一行三昧。一行三昧就是《彌陀經》所說的「一心不亂」。我們念佛為何不能得一心不亂?心不清淨,沒有真正做「洗心易行」的功夫。修行就是易行,改變我們錯誤的行為,永遠生活在誠敬、感恩的境界中,生活才會充實,生命就有意義。

  《文殊般若經》云:「若欲入一行三昧,應處空閒,捨諸亂意。」捨諸亂意,最嚴重的就是恩怨,要將這些不善之念捨盡。還得「不取相貌」,即不著相也。然後「繫心一佛,專稱名字。隨佛方所,端身正向。能於一佛,念念相續,即是念中,能見過去未來現在諸佛」。我們同學中有人告訴我,他在念佛的時候見到佛,但是不是常常見。此是一念相應。在很短的時間,他這一念心,確實萬緣放下,心地清淨,剎那之間就有感應,就見到無量無邊諸佛,或者聽到無量無邊諸佛念佛的聲音。

  『入一行三昧已,見佛無數,發深廣心,住堅信位。』如果見佛之後,能「發深廣心,住堅信位」,立刻就入菩薩位,超凡入聖。何謂發深廣心?深廣心即菩提心,乃真正覺悟之心。堅定自己的信心,將此信心永遠保持而不退失。淨宗講「信、願、行」,信心建立之後,願心就生起來,「願生淨土,願度眾生」。有願必有行,念佛就不會間斷,會隨時隨處勸導一切眾生念佛。勸人念佛是「化他」,自己念佛不間斷是「自度」。世間所有一切緣全部放下,不再放在心上,隨緣度日,決定得生,前途一片光明,無比殊勝。

>>>續載中…

  (《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:佛像之處理方法

  像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經,罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執此義,則成褻瀆。譬如人子於父母生時,必須設法令其安全。於父母亡後,必須設法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝,遂對已死之父母,仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者,固當焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設化器,嚴以防守,不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中,又加以淨沙或淨石,俾入水即沉,不致漂於兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小。而穢石穢磚,切不可用。


  倫理道德:仁愛和平講堂—慈悲篇

  主持人:大家好,我是蔡詩萍,歡迎收看「仁愛和平講堂」。我們今天要談的主題,叫做「仁愛篇」。我們來請教淨空老和尚。
楊先生:師父好。

  淨空法師:仁的意思是別人跟我是一體,叫仁。孔子所說的「己所不欲,勿施於人」,這是仁。念念想到別人,要愛別人,「凡是人,皆須愛」。佛法講慈悲,慈悲比仁的意思還要清楚、還要明顯。佛為什麼不講愛,要講慈悲?愛裡有情,你看現在的情殺案,愛到最後變成了情殺。但是慈悲沒有,慈悲是理智的,是智慧的愛。世人講愛,多半偏重在情識、感情,它有負作用;慈悲沒有負作用,這是慈悲與愛的差別。慈悲落實在生活,落實在人際關係上,就是仁愛,要念念為別人想,如果念念為自己想,衝突就決定不能夠避免。

  現在的世界是個衝突的世界,譬如夫妻衝突,夫妻恩愛到最後離婚,為什麼會離婚?愛起了負作用,智慧的愛才能百年好合,家庭美滿。夫妻離婚就是衝突,夫妻衝突會影響到父子衝突、兄弟衝突。在這樣的環境裡長大的孩子,他將來離開家庭,到社會上,他與人能不發生衝突嗎?所以,這是社會衝突的根。拯救社會,化解衝突,把社會、世界回歸到安定和平,一定要靠古聖先賢的教誨。古聖先賢的教誨是從性德裡面流露出來的真實智慧,它不是感情的,對世界有很大的幫助。如果是從情識裡面的,肯定讓人起心動念產生一個極大的錯誤觀念,「損人利己」。人人都有損人利己的念頭,世界衝突永遠不能解決。所以要化解衝突必須要從自己內心,化解對人、對事物的對立,永遠沒有對立;我們身心和諧,環境就和諧;身心不能和諧,環境是不會有和諧的。

  主持人:師父這樣開場,我想精髓之義全部都表露無遺。有人會說,不管是儒家的《論語》所講的仁的哲學,還是佛法講的慈悲之心,它會不會有時代的落差?比方說在二、三千年前,人類社會的關係比較簡單,不像現在工商社會這麼複雜。所以仁的觀念、慈悲的觀念,有沒有可能還用在現代複雜的關係裡?比方說像我,我在家裡有夫妻關係,上有父母,下有子女,在公司有老闆,與同事還有競爭關係,但是外面公司可能會來挖我,我就會考慮到要不要離開老闆跳槽到另外一個公司?所以,這麼複雜的人際關係,單單一個仁愛、慈悲,就能讓我在這複雜的社會裡面立足嗎?

  淨空法師:這是現實的社會問題,我們很多次在聯合國開會,討論的主題,就是「化解衝突,促進社會安定、世界和平」,聯合國邀請的是全世界的專家學者,從七0年代就開始召開,到現在三十七年,我參加了十幾次。確實我對與會的這些專家學者、志士仁人,衷心佩服,他們確實有愛心,但是,找不到方法。這三十多年來衝突頻率年年上升,災害是年年加重,這些與會的專家學者,幾乎信心都喪失了,「世界還會有和平嗎?」。我參加了這幾次,是把中國五千年老祖宗的理念、方法,向大家報告,他們聽了很歡喜,聞所未聞。在會後我們一起聊天很多人問我,他說「法師,你講的都很好,這是理想,做不到!」這讓我感到非常困難,這是信心喪失掉了。信心在佛法裡面講主宰了一切,世出世間一切事的成敗,關鍵在於信心。有什麼辦法幫助他建立信心?只有真正做實驗。這才才逼不得已,在中國我的家鄉廬江湯池鎮來做實驗,看看中國傳統文化還能不能用?我們招聘了三十七位老師,在這個小鎮展開《弟子規》的教學,《弟子規》是儒家的基礎。沒想到三、四個月的時間,這個小鎮就產生了很大的變化,離婚率下降,婆媳的關係好了,父子的關係好了,鄰里不再為小事吵架,確實一百八十度的轉變。幾乎達到夜不閉戶,路不拾遺。有計程車司機拾到了一個皮包,裡面裝了六萬現金,還有些資料,司機原封不動的送還給主人。主人很感動,說「你太難得了,拿出兩萬塊錢感謝他。」一分錢不收,他說「我們學過《弟子規》,做人應該是這樣做法。不但我看到的時候我會送回,我們湯池鎮任何一個司機遇到這個事情,都會原封不動送給你,我們受過《弟子規》的教育。」這是我們想不到的。所以從這點讓我們肯定了老祖宗所說的,「人之初,性本善」,人性真的是本善。現在為什麼把本性喪失掉?沒人教他。他所看到的、所聽到的、所接觸到的都是負面的。我們這些老師經過三個月,在這個小鎮上,普及教育,男女老少各行各業一起學,這個小鎮總共是四萬八千人,產生這麼好的效果,證明人是教得好的。

  主持人:我們在中國的傳統政治哲學裡面喜歡講,「仁者無敵」,在政壇上面也喜歡援引佛家的說法,說慈悲沒有敵人,這個道理是不是都是相通的?淨空法師:我們在前面也提過,要化解外面的衝突,首先要化解內在的,那就是自己做到仁者。「仁者無敵」,無是沒有敵對,我們內心沒有敵對,與一切人和睦相處,與一切事和睦相處,與天地萬物和睦相處,整個宇宙是和諧的,沒有對立的,這是仁者無敵真正的意思。以佛法講,就是必須要把五種錯誤的見解放下,佛法稱為見惑,見就是見解,惑是迷惑,就是五種錯誤的見解。第一、「身見」,我們一般人都把身體當作自己,佛說這是錯誤,為什麼?這會產生自私自利,會產生很多不良的結果。身不是自己,是我所有,就像我穿的一身衣服,衣服是我所有,不是我。什麼是自己?有些宗教、學術、哲學家提出說,靈魂是自己,說「我思故我在」,他已經不把身看作自己了,這進了一步。佛法說靈魂還不是自己,靈魂是什麼?你承認靈魂是自己你出不了六道。什麼是自己?靈性是自己。為什麼?魂是迷,它不覺悟,所以自性迷了就叫靈魂。孔子講「遊魂為變」,變就是六道裡換身體,六道投胎,遊魂,所以它不叫靈魂,這是非常有道理的。靈性是自己,就是自性、真性是自己,身體不是自己,身體是物質的現相,它有生有滅,自己靈性不生不滅。惠能大師說自性「本不生滅」,那才真正的自己。這要肯定,你自私自利的念頭就沒有了。

  第二、「邊見」,就是現在講的對立。對立是錯誤,我們不可以與人對立,不可以與事對立,也不可以與萬物對立。對立就會產生矛盾,矛盾就會產生衝突,衝突就會產生鬥爭。這是一級一級提升,是非常不利的,鬥爭提升就變成戰爭。現在的戰爭是核武、生化,就是整個人類的毀滅,所以那是一條死路。它的根就是對立,如何把自己內心對立的念頭化解,使你身心和諧。你本身得到和諧,才能夠幫助外面調和一切大眾,幫助他們走向和諧之道,走向平等對待的康莊大道上,才真正能夠把仁愛、和平落實。

   (仁愛和平講堂-慈悲篇  (共一集)  2008/11/16  台灣華藏衛星電視台  檔名:28-38-01)


  因果教育:虞公貪求玉劍

  虞叔有玉。虞公求旃。弗獻。既而悔之。曰。周語有之。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。其以賈禍也。乃獻之。又求其寶劍。叔曰。是無厭也。無厭將及我。遂伐虞公。虞公出奔共池(左傳)。 象以齒焚身。麝以香喪命。居亂世以財受禍者。何可勝道。周諺二語。真痛哭流涕而言之。然無厭者終受禍。虞公其顯見者。

  虞公是春秋時代姬姓的公爵諸侯,是周皇室的後裔。當時虞公的弟弟虞叔,有一塊珍貴的寶玉,虞公要虞叔將這塊寶玉送給他,虞叔當時沒有答應。過後,虞叔後悔地說:「周人曾有兩句俗語『匹夫無罪,懷璧其罪』(註)我何用貪留這塊寶玉,而招來禍害呢?」

  於是將這寶玉慷慨的獻給了虞公,虞公得到了寶玉以後,知道虞叔還有一口鋒利無比的寶劍,虞公又要虞叔獻出,虞叔私下說:「虞公所求不止,是心不厭足,心既不厭足,必將殺我。」於是乘虞公不備,起兵攻伐虞公,結果,虞公失國,出奔到共池(地名)避難。

  「按」象因身上的象牙,招來殺身之禍;麝鹿因身上的麝香,招來喪命之災。居住在亂世中,因懷有財富而招受禍患的人,實在不可勝數。周人所說的兩句俗語,真是為警世格言。然而貪得無厭的人,終將遭受禍害,虞公就是一個很明顯的例證。

  「註」匹夫無罪,懷璧其罪:一個平民,本來沒有罪過,因為自己藏有價值連城的寶璧,就會因璧而招來殺身之罪。

  (「歷史感應統紀語譯」連載十六)


  心得交流:eb13528同學的學佛心得


標題:人生如戲,我們要演場好戲

  原來人生不過是一場戲,對我們再好的人,再不好的人不過是前世今生緣分牽引,與他們短短一生的相聚而已。再愛也好,再恨也好,不過是在聽憑妄心作為,實在沒必要太在意!

  我們在順境就歡喜,在逆境就傷心惱怒,都是因為我們的心量太小,眼光太短淺,太過執著於自身的感受與得失。若將這一念放下,我們便得自在解脫,永遠生活在安寧幸福的境界當中!

  若對我們好,我們欣然接受,明白這是我前世今生所做善緣現前;對我們不好,我們也欣然接受,瞭解這是我前世今生所做惡緣現前,沒必要去躲他避他逃他恨他。既來之,則安之!坦然受之自自在在。要知道他罵過,打過,搶過,殺過,他自然就會走了,若與他爭與他惱,只會加重我們之間的冤孽使得自己靈性墮落,何苦?!

  我們也沒必要感歎世態人心炎涼,這本就是五濁惡世,本來就不是我們呆的地方,受盡罪報之後我們就會離開這堙A去西方極樂世界的,就把這當做是牢房是地獄呆著好了!當地獄呆就會生厭離心,當牢房呆就老實了,不會再想著去造作更多的罪業,安心修道,學道,早日求生淨土!

  原來佛菩薩過的就是這樣的生活,他們實在是自在快樂的!佛菩薩也實在是智慧慈悲的。他過這樣的生活不忘幫助我們也過這樣的生活,他幫助我們不像世間的人,施捨些我們需要的物質,使得我們更貪戀這個世間,更執著我們的欲望與煩惱!

  實際上人世間的時間和壽命是沒有意義的,未必年歲大的人就明白事理,如果要算年歲,應當算我們接受佛法的時間,從那時起我們才真正懂得做人!沒必要去過什麼一年一歲的生日,應當學澳洲土著人,當他們內心有所得,有所提升和收穫時就會聚集朋友族人一起歡慶,對於我們學佛人我們應當和土著人一樣,在這個世間唯一值得我們欣慰的就是自己法身慧明又顯露出一分了!

  人性本善,我們信奉佛菩薩就應該同時信奉善良,信奉正義。我們學佛念佛,恢復自己的慈悲心和菩提心,通過暫時生活在這個世間的身體,在這個污濁的世間照亮更多人內心的善良與慈悲!這樣的學佛才有意義,這樣的人生也才有意義!

  以前自己總是會去懷疑人,分析一個人一件事情,究竟是對的還是錯的,是善的還是惡的,其實那就是因為自己內心還有自私自利。現在我明白,看人要看得清楚明白首先要放下“我”,無我無思,清淨心現前才能看清事實真相。內心有惡即使對方是善心也會被我看出不好來,這樣反而會削減對方的善心,增長對方的惡心!因為他好心都得不到好報!正確的應該是只去看他的善,接受他的善意,鼓勵誇獎他的善心,進而擴大他內心善良的力量,這樣切實去做才是真正落實佛菩薩的慈悲,才算得上佛弟子!

  學佛念佛,學會讓我們的內心充滿了愛與慈悲,讓我們的心靈變得富有彈性,在我們的控制下伸張自如,而不是隨順習氣而肆虐狂唳!也只有這樣去做才能感得諸佛菩薩,龍天善神的護念才能所向偕偶!

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:本地某村成立了道德學會,宣揚佛已不存在,不要念佛,香也不要敬了,就是落實《弟子規》,釋迦牟尼佛已退位,二00二年彌勒佛已經接位掌教,要求大家買他們的佛像供在家中,不要供阿彌陀佛。又說念佛要念「天元大寶阿彌陀佛」,強調這是按照淨空老法師教誨的做法,我們問有沒有老法師講的光碟或書,他們說有,但不能隨便借來看,有些念佛同修因此停止念佛,跟著他們做宣傳,請老法師慈悲開示。

答:這是造謠生事,這謠可造大了,這會害很多人。如果有這種情形,你們不必問我,你們把這件事告訴當地宗教局,或者當地佛協,請他們來處理。這決定是錯誤,這是在欺騙眾生,是一種詐財的行為。

問:請問遇災難時,是否一定不能夠逃避?弟子想到若被壓在房子下,或遭水淹時,身體極度痛苦,又無人助念,若一時無法控制煩惱,則無法往生,不如避開災難,活下來繼續努力念佛,是否有把握往生?

答:你說的這都屬於技術問題,而能否往生是你的信心與願力。真正念佛求往生,念茲在茲,方能與佛感應道交。如果還有留戀,貪生怕死,就去不了。所以遇到災難,像是地震,被房子壓到了,或遇洪水,淹在水中,有能力避開應該要避開,沒有能力,就一心念佛,此時一念十念決定得生。你要相信經中所說的話,決定不能懷疑。可以避免就避免,不能避免就求往生,都是好事。所以地震、水災死的,並非皆是壞人,他們去處不同,念佛的人往生極樂世界,造作罪業的人,他墮三途,各有去處。這個理與事我們都要清楚、明瞭。

問:本地沒有淨宗道場,只有一座寺院,修學淨土的居士到寺院時,是否一定要聽從寺院安排,參加法會、拜懺、護法?

答:你進到別人的道場,就要遵守道場的規矩,不能破壞道場。古大德曾說?,「寧動千江水,不動道人心」。這個道場他修這個法門已成習慣,我們念佛,他不念佛,我們不能去擾亂他,此乃佛門規矩。我們念佛可以在外面念,可以默念不出聲,不妨害他,這樣就好。

問:我們道場有一位善知識,她身邊的學生特別多,她為每個學生起法號,並說凡是有法號的都能成就。她稱自己是菩薩,隨時可以自在往生,並說自己在往生前,將帶一百二十二位同學往生西方,請老法師開示。

答:這話很難令人相信,看她將來往生時,能否帶一百二十二個人走。若是沒有,那是假的,不是真的。她帶的一百二十二個人如果都自殺,那是邪教,不是正教。所以,這種說法都有問題。稱自己是佛菩薩,這在佛門中也有規矩,如果自己宣說自己是什麼佛、什麼菩薩再來,說完之後他就往生了,那是真的;說完之後他不走,那是假的,是騙人的。像我們一般在寺院看到的彌勒菩薩像,胖胖的,那是宋朝的布袋和尚,他跟人家講他是彌勒菩薩再來的,彌勒菩薩化身,說完他就走了,他沒有生病,坐在那裡就走了,那是真的,不是假的。再看國清寺寒山、拾得,是文殊、普賢的化身,豐干是阿彌陀佛的化身。身分一暴露,豐干不見了,再也找不到;寒山、拾得走到山邊上,山裂開了,他們走進去之後,山又合起來了,再不見了,這是真的。自己稱是佛、是菩薩,他講了之後就得走,做個樣子給我們看,那是真的;說出來不走,決定是假的。

問:弟子發心皈依三寶,請問如何才能找到好的戒師?

答:好的戒師傳授戒法,你不能受持,還是沒用,跟你不相干,關鍵是你自己受了戒要依教奉行。戒的基礎,是《弟子規》。釋迦牟尼佛告訴我們,學佛不先學小乘,後學大乘,非佛弟子。你沒有按部就班的學,佛不承認你。在中國隋唐時代,學佛的人都在小乘奠定基礎。唐朝中葉之後,無論在家出家,學佛都不學小乘了;宋朝之後,小乘的俱舍宗與成實宗沒有了。沒有了,是否違背釋迦牟尼佛的教誨?沒有,他找到替代的,用儒跟道替代小乘。儒家也學佛、也學道,道家也學儒、也學佛,佛門也學儒、也學道。用儒與道代替小乘。我們如果不用儒與道,就得認真學習小乘法。我們現今奠定根基,是用儒的《弟子規》、道的《太上感應篇》、佛的《十善業道》,你從這裡做起就對了。然後你在一部經或者一部論,一門深入,長時薰修,你就能得三昧,就能開悟。一門深入,長時薰修,不紮根不行。不紮根是死的,像種樹一樣,沒根是插在花瓶裡的花,那是死的,不是活的。所以一定要有三個根,就對了。

問:我村後有一座大山,原是村民安葬先人之處,現在這座山被鏟去了一半,做為投標建私人住宅,請問在此建房屋,對埋葬在此的先人有影響嗎?對在此居住的人會有影響嗎?若有影響,該怎麼補救?

答:都有有影響。這種事在現代很多地方都有,房子建好後,人住在那裡身心不安,常常生病,甚至有些體質較弱的人,晚上時常見到鬼。不但在中國如此,在外國也如此,我住在美國時,就有好幾個同學住的房子是鬼屋,房子建築在墳墓上,下面埋的是死人。房子建好後沒辦法,你不能在地基當中去挖,沒辦法。你最好天天給他超度,勸他們念佛往生,他那個靈離開後就沒事了,要勸導他,要教他。如果它是一個社區,這個社區用的地過去是墳場,這個事情可就麻煩了。也有人來問我,怎麼辦?最好是在社區旁邊建一個寺廟,長年的超度他們,也許他們會接受,他就不來擾亂,一定要幫助他超生才行。

問:弟子家樓下住著一位比丘尼,出家多年,在家與子女居住,日常幫助一些居士解答修行。現有法師告訴她,此做法嚴重犯戒,必須回到寺院,背誦早晚課,重新受戒,或者受方便戒、沙彌戒。這位比丘尼感到十分苦惱,請求老法師開示。

答:佛法重實質不重形式,如果在寺院真修有妨礙,回家能真修行,你做出好榜樣,將來真的往生了。像香港何東的老太太,她那個道場叫什麼東蓮覺苑,我一下想不起來,就在香港本地。何東老太太念佛往生,他們全家都是基督教徒,她老人家一人念佛,兒女很孝順,不反對,家中也有佛堂。她念佛是坐著往生的,預知時至,表演給家人看,度了一家人,似乎當時新聞界都做了報導。她把她的房子捐出來,做為佛教的道場,東蓮覺苑,至今還在。真幹才行。如果真能把三個根落實,那你真的是佛經中所講的善男子、善女人,你真做到了。有這三個根,你再去受三皈、受五戒,就很如法。

  現代有很多寺院道場,它不是修念佛法門,你念佛他們不贊成、不歡喜,他要請你走。當年李老師告訴我,他說你學講經,講得不好還可以,如果講得好,你一生走投無路,哪個寺院都不歡迎。諸位同學也知道,我曾在居士家中住過十七年,。寺院要做經懺佛事,如果我也去趕經懺做法會,每個寺院都歡迎;你去講經,人家討厭你,所以講經不容易。你們若要發心學講經,你就得想到將來走投無路,吃盡苦頭。到一個地方去講經,住一個月,很喜歡,大家把你當貴賓看待,三個月就討厭了,半年一定把你趕走。所以到今年我八十二歲了,無家可歸,到處流浪,非常不容易。此處道場是居士道場,不是寺院。所以你就知道,現代是什麼樣的社會,我們真幹,自己好好修行,如理如法。什麼都得放下,名聞利養、五欲六塵都放下,這個日子才能過。如果還要名、還要利,還要貪圖五欲六塵的享受,這日子就過不下去了。這是現實環境,你一定要知道。知道後在家修行一樣,也很好,你家的小孩供養你,當你的護法,一心念佛求往生。

  (節錄自學佛答問 21-483-01)


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