我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2008.10.16 星期四 Vol. 271

控制佔有了不可得

本期內容簡介

  本期內容如下:

  愛心裡面是付出、是義務,決定不能佔有。控制的念頭,控制人、控制事、控制一切物,有佔有、控制的念頭,這是錯誤的。什麼方法幫助我們斷掉?唯有覺悟。我們不是上根利智,不可能聽少法、學少時就能開悟。我們是中下根性的人,要想在一生當中得利益,唯一的方法就是讀經聞法,長時間的薰修,才能夠契入這個境界。請看本期專欄

  「十二因緣」,乃是過去、現在、未來三世輪迴的根本原因,我們了解其道理,方知何謂三世輪迴。十二因緣就好像十二個連環,能破除一個,連環就全部瓦解。從何處破?從「愛、取、有」。日常生活像佛菩薩那樣一切隨緣,決定不分別執著,如此就有方法將十二因緣解開。請看地藏經玄義講記

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  本期專欄:控制佔有了不可得

  愛心裡面是付出、是義務,決定不能佔有。凡夫的愛心,縱然是愛護自己的兒女、親人,也不是慈悲。為什麼?因為他有控制的念頭,有控制人、控制事、控制一切物的念頭,這是錯誤的。錯在哪裡?佛告訴我們「能所皆空,了不可得」,《般若經》裡面,「不可得」這三個字,重複了一千遍以上,佛以這麼多次的重複,就是叫你要牢牢記住,這是事實真相。你如果以為有所得,那是愚痴、那是無明。你要了解一切法不可得,不但所得的不可得,能得的也不可得,能所俱不可得,你就解脫了。換言之,你心裡沒有負擔,心就得自在,妄想、分別、執著你就會全部放下了。

  你今天還放不下,你的愚痴沒有破,你還以為有能得、有所得,你心裡面還有負擔,所以你的生活很痛苦,你的修學功夫不得力。你不知道諸佛如來所說,應化在一切世間,所作所為是「夢中佛事,水月道場」。我們建立道場,道場再大、再輝煌,覺悟的人是什麼心態?鏡花水月,一絲毫執著、慳貪都沒有,這才顯示出大自在,這才顯示出高度的享受。有受用,沒有佔有、沒有控制,這樣才過佛菩薩的生活,凡夫跟佛菩薩不相同的地方就在此地。凡夫是念念當中要控制別人,佔有一切,所以他有患得患失,憂慮煩惱永遠不斷,這個日子過得苦。

  佛菩薩的慈悲一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」,這才叫慈悲。什麼是真誠心?真誠心一定是清淨、平等、正覺、慈悲。什麼是清淨心?清淨心一定含攝真誠、平等、正覺、慈悲。「一即一切,一切即一」,佛法講得簡單、含蓄。我說得囉嗦一點,說十個字,十個字就是一個字,一即是十,十即是一,諸位要體會到這個意思。若慈悲心裡沒有清淨、平等,這不是真慈悲。佛法將這種慈悲,稱為「愛緣慈悲」,愛緣慈悲是凡夫的慈悲,沒有捨棄控制、佔有、種種的要求,這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升,是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」,再往上提升是「無緣慈悲」,大慈大悲是無緣慈悲。無是什麼意思?就是無條件。無條件就是無有要求、無有佔有、無有控制,這叫無緣慈悲。無緣慈悲是諸佛與法身大士的大慈大悲,也就是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要用這種心處事待人接物,在處事待人接物裡面就入大解脫門。入大解脫門就是成佛,成佛才是入大解脫門。

  讀經聞法非常重要,一天都不能間斷。我們是凡夫,業障、習氣、煩惱非常深重,很不容易斷掉。什麼方法幫助我們斷掉?唯有覺悟。我們不是上根利智,不可能聽少法、學少時就能開悟。我們是中下根性的人,要想在一生當中得利益,唯一的方法就是讀經聞法,長時間的薰修,才能夠契入這個境界。我在講席當中也曾經說過,我是個凡夫,中下根性的人,能有今天這點成就,能有這點小智慧,是四十多年天天在讀經、天天在講經,從這個地方得來的。

  有一些大德他們也講經,可是他們跟我相比也差一等,這一等差在什麼地方?他們管事,管事要操心,對於自己多少都會有一些妨礙。我這一生的緣分殊勝,一生當中不管人、不管事、不管錢,所以世俗間的事務我沒有障礙,才能有這一點成就。這一點,同修們千萬要記住,我也是現身說法給大家做個榜樣。什麼人能管事?真正得清淨心的人。所以古時候寺院叢林裡面的管事,都是諸佛菩薩應化再來的,他不是凡夫。我們不是聖人應化,我們是道道地地的凡夫。道道地地凡夫如果也辦事,那就是捨己為人,這也是值得敬仰的。犧牲自己的定慧,只要把戒修好,有戒沒有定、沒有慧,這真正犧牲自己,成就別人。戒要清淨,戒清淨你修的是真正的福報,你沒有慧,你修福。戒清淨,是如理如法的照顧大眾,照顧大眾沒有私心,也是以真誠、愛護、關懷,幫助大眾好好的修學。

  我們修學,對自己決定是清淨、慈悲,專修專弘。對人,真誠、清淨、慈悲,決定要做到無緣,沒有條件。決定不可以對一切人事物,有一絲毫佔有、控制的念頭。只要有佔有、控制的意念在,就叫造業。放下一切佔有、放下一切控制、放下一切要求,這是智慧,這叫功德,比福德還要殊勝。諸位想想,這個道理,要不是佛菩薩給我們說,我們怎麼會知道?希望我們共同勉勵,依教奉行。  

  (節錄早餐開示 20-13-1230)


  經論輯要:地藏經玄義講記(17)

【詳解云,三種觀法,義蘊經疏。天台依諸大乘經,立四種三昧,修十乘觀法。直就陰心,顯三千法,即從行觀義。】

  『三種觀法』:「一從行,二法相,三託事。」下面的『四種三昧』、『十乘觀法』就是詳細解釋說明這三種觀法。這三種觀法天台大師在《法華經》註解中說得很清楚,是故說『義蘊經疏』。「經疏」指《法華經文句》、《法華經玄義釋籤》,即智者大師「九旬談妙」,解釋《法華經》的玄義,其分量與《法華經文句》差不多是相等的,稱之為天台三大部之一。

  『天台依諸大乘經,立四種三昧』,大乘經上常說「無量三昧」,為何只有四種?無量三昧,從形式上可以歸納為四大類。四種形式,我們如何採取,則要觀機。特別是要觀察自己的根性、體力、精神狀況、生活環境,選擇得當,修學功夫容易得力。特別是末法時期的眾生,根性遠遠不如正法、像法時代。

  「四種三昧」:「一是常行,亦名佛立三昧。」佛立三昧就是般舟三昧。「般舟經,以九十日為期,專念彼佛。」彼佛是西方極樂世界阿彌陀佛。《華嚴經》善財童子五十三參,第一位善知識吉祥雲比丘,善財童子參訪時,吉祥雲比丘在「別峰」經行、念佛,所修的就是般舟三昧,常行不坐不臥,故稱佛立。

  要修學這個法門,在修學之前,首先要考慮自己的體力、精神狀況,九十天不睡、不坐、不躺是否能辦到?佛在經論上一再教誡我們,不修無益苦行,因無益苦行對我們的道心沒有幫助。真正的道心是轉迷為悟,轉凡為聖。

  「三昧」是定,定是開智慧的方法,修學三昧之目的在開智慧。三昧得到之後就不會失掉,也有人得到之後仍會失掉,那是功夫不夠深,沒有契入境界就會喪失。凡是會失掉,歸納其根本的因素,不外乎嗜欲(嗜是嗜好、愛好)、欲望沒有捨得乾淨。所以六根接觸六塵境界,嗜好、愛欲一誘惑即起現行,立刻就迷失退轉了。

  修行功夫從何處勘驗?從嗜欲。如果我們的嗜好欲望,一年比一年淡,功夫就有進步,決定增長智慧。猶如明暗,黑暗少了,光明就多。因此,佛才說「煩惱即菩提」,相互消長。我們嗜欲淡一分,般若智慧就長一分;嗜欲多一分,智慧就少一分。諸佛菩薩為我們講經說法,特別提醒我們不要執著言說相、名字相、心緣相,方能得真實義。

  二、「一行三昧,亦名常坐三昧。」

  《文殊問般若經》云:「九十日為期,專緣法界。」雖然是常坐,也要有調身的方法。如果每天坐的時間太久,沒有活動,生理受不了,會坐出病來。所以有些行者用功不如法,坐到最後兩條腿血脈不通,腿要鋸掉。此是打坐不如法,勉強撐持,到最後身體變成殘廢。所以禪堂的堂主,常觀察每個人修行的狀況,遇到障難,為其解決。

  禪與密,如果沒有真正善知識在旁指導,出毛病的機會太多了。所以一切法門,念佛法門最為穩當,沒有善知識在旁指導也行,只要老老實實依照淨土經典所說的理論方法去做,決不會出問題。

  行策大師教人念佛用功,採取分班制的方法,分成三班,每一班四位法師領導。一班繞佛,兩班止靜;繞佛的人出聲,止靜的人聽佛號默念。這一班繞一支香,第二班就接著,這一班換下來止靜。念佛堂二十四小時佛號不中斷,它是輪班制的。

  三、「半行半坐。」「法華方等等懺,限期不定,或三七、一七等。」打佛七屬於這一種。祖師大德造的許多懺儀的修行方法,都是屬半行半坐。如「三時繫念」,有坐也有經行繞佛。

  四、「非行非坐」,亦名隨自意。「諸經行法,不專行坐,并屬此攝。」諦閑法師教鍋漏匠的方法,屬於這一種。念佛念累了就休息,休息好了趕緊再念,站著念也行,坐著念也行,走著念也行,隨意自在;這對於我們現代人是最為方便。我們用這種方式,幫助眾生念佛,成就眾生念佛,很受社會大眾歡迎。

  前三種三昧是「實相理觀」,後一種是「唯識事觀」,此是古大德的判法,提供我們做參考,決定不能執著。到底屬於理觀或事觀,其實沒有定論,完全在人。修行若是不入理,修般舟三昧、修一行三昧,也是事觀,不是理觀;甚至於只有事,「觀」都達不到。入觀功夫就得力,真有功夫,就是觀念改變、改變思想。

  觀的功夫有三層:最淺的是「觀照」,再深一層的是「照住」,最高的是「照見」。觀照就是淨宗講的功夫成片,照住就是事一心不亂,照見就是理一心不亂。無論從理、從事,都能成就功夫,是故念佛法門有理念、有事念。我們讀蓮池、蕅益大師的《彌陀經》註解就知道了。並非理念才能得理一心,事念就得事一心。「理念」有功夫成片、有事一心不亂、有理一心不亂;「事念」也有功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理與事是兩個門路、兩種方式,兩種方式都一樣,都可以契入理一心不亂。理一心不亂是照見,《般若心經》講「照見五蘊皆空」,那是觀的最高成就。

  釋十乘觀法

  前面五重玄義,青蓮法師均冠有「不思議」三字,說明本經與《華嚴經》、《法華經》同為妙法。本段「總示觀法」,就彌顯重要,若無此「總示觀法」一節,前面五重玄義說為「不思議」,定會引起他人懷疑。因為本經自古以來都列在方等部,方等部乃是大乘入門,如何能與《華嚴經》、《法華經》相提並論?由此總示觀法一節可知,的確與《法華經》、《華嚴經》相同,當然屬於不思議境界,對五重玄義,更能加深信心。

【一、觀不思議境。一念具足三千性相,百界千如,此境即空即假即中。】

  『觀』,就是現代人講的對於整個宇宙人生的看法。看法符合事實真相,即是「正知正見」。如果看法與事實真相相違背,就是「邪知邪見」。事實是什麼?事實是一念自性。一念就是自性,一念就是真心,一念就是真如,二念就迷了,二念就變成阿賴耶識。一念即真心,二念就是妄心。諸佛菩薩永遠保持一念,凡夫一念才起來,立刻就墮入二念,落在三心二意。一念就住一真法界,三心二意就住十法界。

  『一念具足三千性相』,三千性相見前解釋。「三千性相,百界千如」,這兩句話與虛空法界一切眾生是同義語,包括了盡虛空遍法界一切萬事萬物,道理、現相、作用無一遺漏。

  「即空、即假、即中」,從體上講是空的。《金剛經》說得好,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。此是說能現之心不可得。所現的相是假的,「凡所有相,皆是虛妄」。《金剛經》末後偈頌又說:「一切有為法,如夢幻泡影。」相是假的,性是空的,我們要認識清楚。懂得性是空的,性不可得;明瞭相是假的,相亦不可得,心就定了,妄想分別執著再也不會生起。

  然相是假的,但並非無相,有相就有作用。此就是《中觀》講的要用中。真正覺悟的人,會用中。「中」即是中道,中道才是第一義。平等是中,稍有偏差,有輕重之分就不是中。「非空非有,即空即有」,就是中道,一絲毫偏差都沒有。諸位要能體會到,真誠是中道,清淨平等覺是中道。不誠、不清淨、不平等一定有偏差,有偏差就不是中道。如何用中?我們能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就是用中。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就是一念,一念即是用中。這五句是一,若是分成五,就不是用中、就不是一念。此處講盡虛空遍法界是一念,盡虛空遍法界是用中。為何要用中?因體空相假故。

  真正覺悟的人老實,於世出世間一切法,處事待人接物不再分別、執著,不再妄想,其心是定的,此是功德。心定的人就能夠恆順眾生,隨喜功德,在恆順隨喜中成就自己的清淨心。恆順眾生,在內心上沒有分別執著,在事相上還是有分別執著,然分別即是無分別,執著即是無執著,因為分別執著是隨順眾生,不是順自己;自己心地清淨,確實沒有分別執著。此就是永嘉大師所講的「分別亦非意」,分別而不落在意識裡,雖分別執著仍是一念。我們分別執著是二念、三念,是從三心二意所起的分別執著。覺悟的聖者,是由一念而生的分別執著,乃是隨順眾生。

  其理,《華嚴經》、《無量壽經》與《地藏菩薩本願經》,都重複過許多遍。佛菩薩無非是希望我們能回頭、能覺悟,能在這一生中契入此境界。這個境界,就是清涼大師講的無障礙的境界,不思議的境界,理事無礙,事事無礙。由此可知,妄想分別執著是障礙,離開妄想分別執著,就事事無礙,就得大自在。觀自在菩薩能「觀不思議境」,能永遠保持一念,是故得大自在;大自在是如來果地上的受用。上根之人一聞徹悟,就入此境界。換言之,其對於宇宙人生的看法,立刻就轉過來。此一轉,與諸佛如來、法身大士無二無別。

  我們能否轉過來,完全在自己。我們不是上根人,然上根根性是可以培養的。培養的方法,就是用一乘了義大經不斷地薰修。「薰」是理論上的薰習,糾正我們錯誤的觀念;「修」是行持上的相應,以佛陀在經典中所說的方法與境界努力去做。總而言之,一定要發心去做,天天做,年年做,鍥而不捨,如此不知不覺境界就轉了。若不從觀念上轉變,而從行持上轉變,則難之又難,所謂「可望而不可及」。此是凡夫長劫輪迴,修行不能證果之重要原因。

【二、真正發菩提心。依上妙境,發無作四弘誓願,愍己愍他,上求下化。

  二、三、四、五、六,這五條是中根人所修的,是我們下手之處。十乘觀法是修行的總綱領,也就是建立正確人生觀、宇宙觀的綱目。

  『真正發菩提心。』

  「真正」意謂從真實心中發,而非泛泛之發心。《無量壽經》說三輩往生,皆須「發菩提心,一向專念」,從上上品到下下品往生都要具足此條件。若只一向專念,而未發菩提心,則不能往生。由此可知,發菩提心是何等重要!什麼是菩提心?四弘誓願就是菩提心。什麼是真正發菩提心?此處講「無作」。為何無作才是真正的菩提心?「無作」乃是從一念真心而發,沒有作意,是自自然然從自性裡流露的。從三心二意發心,是有作;從一念自性而發是無作。

  菩提心是什麼?是悲憫一切眾生。虛空法界一切迷失自性的眾生,在六道受苦,我們亦是如此。六道眾生可憐,是故憐憫自己,憐憫一切眾生,度自己,也要幫助一切眾生,方是上求下化。我們為何求佛道學佛法?為自己永脫輪迴,超越十法界;以及幫助輪迴中的一切眾生,也要跟自己一樣出離六道、超越十法界。真有此心,就是菩提心。

  我們一定要發「眾生無邊誓願度」的大願。有此大願的動力方能推動我們去斷煩惱、求學問、成佛道。「煩惱無盡誓願斷」就是轉惡為善;「法門無量誓願學」就是轉迷成悟;「佛道無上誓願成」就是轉凡成聖。要達到這三個目標,除願力推動之外,別無他力。

  我們只有圓成佛道,「眾生無邊誓願度」之大願,才真正落實。為普度眾生而上求下化;上求佛道,下化眾生。幫助他人就是幫助自己,自他不二,性相一如。依上妙境,發無作四弘誓願,愍己愍他,上求下化。

【三、善巧安心止觀。體前妙理,恆常寂然,名為定。寂而常照,名為慧。】

  『巧』是方法;『善』是如理。方法很巧妙,又不違背事實真相,是善。

  『體』是體會,「發菩提心」的道理,真正明白了。「恆常寂然,名為定。寂而常照,名為慧。」菩提心真正發了,要修定修慧,一切時、一切處,永遠不中斷。「定」是止,「慧」是觀,心安於止觀上,就是不離定慧,「恆常寂然」。一切境界中,不起心、不動念,不分別、不執著,「定慧等學」,既不偏於定,也不偏於慧,定慧均等。如是方是真修行,才是真功夫。這是一個很好的修行原則,與世尊一代時教的總原則相應。

【四、破法遍-以三觀破三惑。三觀一心,無惑不破。】

  「三惑」是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。破見思煩惱,得正覺;破塵沙煩惱,得正等正覺;破無明煩惱,得無上正等正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」,就是無上正等正覺,是學佛人修學之終極目的。世尊一代時教,乃至三世諸佛所有一切教誨,無不是以此為目的。是故才說法門平等,無二無別,殊途同歸。

  「破三惑」的方法,即佛經上所說的八萬四千法門,所謂「法門無量誓願學」。無量無邊的方法皆為破三惑而立,天台家修止觀亦復如是。

  「三觀」是空、假、中,即空、即假、即中,就是一心三觀。修一心三觀,就能破除三惑。破三惑就超越十法界,破一品無明,證一分法身,就入佛的報土,與禪宗講的明心見性、見性成佛,乃同一境界,即天台講的分證即佛。

  「破法遍」,「遍」是普遍,「法」就是法執。三惑都是從法執而生。破三惑,首先要破見思煩惱;見思煩惱最重的是我執,因此,我們要先從破我執下手。「我執」,即念念有控制一切人事物、佔有一切人事物的念頭,此是俱生煩惱,是生生世世的習氣薰習而來的。此乃生死輪迴之根本,很難斷除。破我執,先要找出它根本的因素,從根而斷。如何斷?看破、放下。「看破」是觀,「放下」是止。「了解事實真相」是看破,「捨棄妄想分別執著」是放下,此就是破法執,破三惑。

  佛法是覺法,佛道是覺道,是徹底覺悟宇宙人生真相之道。「真正發菩提心」,就是要發願為虛空法界一切眾生服務。為一切眾生服務要有工具,身體就是為一切眾生服務的工具,這個工具我們要維護,不能糟蹋。怎樣維護?與自性相應就健康,就是維護工具;與自性違背,就是糟蹋工具。工具有病用藥物治療是治標不治本,治本之道是要與性德相應,即與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。我們若能念念與此相應,真誠不虛偽,清淨不污染,平等無傲慢,正覺不迷惑,慈悲無怨恨,身體怎會不好?諸佛菩薩身體健康,因與性德相應。與性德相應自然就能破三惑,比此處用三觀的方法更巧妙,真正是善巧方便。若無法與性德相應,就用「空、假、中」三觀之法。

  無量無邊的法界,皆從一念自性變現。一念自性,沒有跡相。我們六根緣不到,眼見不到,它不是色法;耳也聽不到,它不是聲法;心也想不到。佛說「言語道斷,心行處滅」;果然心行處滅,其境界就親證了。佛在大乘經講「唯證自知」,所謂是「如人飲水,冷暖自知」。是故說,此境界是不思議境界,不可思量、不可議論。不可議論就是「言語道斷」;不可思量就是「心行處滅」。

  一念自性,非空非有,非常非斷,非生非滅,非來非去。能現的理體如是,所現的法相亦如是。若能在一切現相上,見到一切法相亦是「不生不滅、不來不去、不常不斷、不垢不淨」,就在相上見性了。能在相上見性,就是破相,就不會被現相所迷惑,知道現相是「即空即假即中」。一切眾生的「體性」是空,能所皆空,所有「法相」是假相,皆夢幻泡影,應當要作如是觀。

  「中」是講作用,諸佛菩薩示現在九法界教化一切眾生就是用中。中包容一切,無絲毫偏差。說得具體一些,用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。若夾雜有我見、自私、名利、貪圖享受等念就偏差了,一差則一切差。做到心「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,行「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,就是菩薩心、菩薩行。表現在生活上充滿了智慧,得大自在,對一切眾生隨緣而不攀緣,此即佛菩薩應化在世間之風範。

  修觀就是修正我們的觀念。我們觀察一切眾生之體,是一念自性,乃唯心所現,唯識所變。心識就是一念自性。觀察它的相,是眾緣和合而現的。《般若經》說「緣起性空」,「緣起」是相,「性空」是體。相是眾緣和合而生,無有自性,當體即空,了不可得。這是教導我們觀察所有一切現相都是「當體即空,了不可得」。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄」,豈能當真!所有一切現相剎那生滅。是故,在我們的感覺中,以為幻相似乎存在。其實,那是它的相續相。山河大地,剎土眾生,沒有一樣是真實的。

  我們在假相中學習用中,成就真實的功德。若不會用中,就是造業。三止三觀的核心是用「中」,中即真誠心。誠者真心本性也,「一念不生是謂誠」。我們無始以來妄想習氣太重,導致修行不能證果,其根源就在於不「誠」。

  佛教我們最方便的方法是「善巧安心佛號」,比「善巧安心止觀」還方便。一切諸佛如來為何偏讚念佛法門,道理在此。我們將心安住在佛號上,念念阿彌陀佛,除阿彌陀佛外無一雜念,就是正念。念「阿彌陀佛」是不是真的正念?非也。阿彌陀佛還是妄念。我們用一個妄念來對治一切妄念。有人說,那念「一二三四」也可以,為什麼一定要念阿彌陀佛?念阿彌陀佛與阿彌陀佛本願相應,將來決定蒙接引往生極樂世界作佛。念一二三四,可以控制妄想雜念,與極樂世界無緣。念一二三四念得再好,妄念念掉了,不能了生死出三界,依舊六道輪迴。

  一句佛號就具足三止三觀,圓攝無量法門。蓮池大師、蕅益大師、印光大師都如是說。一句阿彌陀佛,就是一切諸佛如來所說一切法,無有一法不含攝其中,「一心三觀」亦不例外。現前我們念阿彌陀佛,夾雜著妄想雜念,是故與一心三觀不相應,沒有效果。用真誠心、清淨心念佛,才有效果。

  大勢至菩薩教導我們,「都攝六根,淨念相繼」,我們在念佛堂念佛,六根還是攀緣外面境界,沒有把六根收回來。眼東張西望,心還是妄想分別,如此念佛怎能相應,不是真誠心、清淨心念佛。我們念佛是為世間苦難大眾,為法界一切眾生,才與慈悲心相應。

  「三惑」,若「次第破」是漸修,「同時破」是頓超。念佛法門是圓頓大法,「反聞聞自性」就是「都攝六根」。耳反聞,眼反觀。不緣外面之境界,即是反,就是都攝。換言之,眼見色相,耳聽音相,立刻就清楚明瞭一切相的體相用,不會隨境界相轉。知道體空寂、相虛幻,知道現象的因緣果,就是反觀。

  李老師教導我們,任何事物都要從八面去觀察。體、相、用、因、緣、果、事、理,從此八面去觀察,就不會迷惑,不會被境界所轉。對任何事物,一眼就能看穿它的真相。這些方法學了之後,要在日常生活中練習,用得非常純熟。六根一接觸六塵境界,八面同時現前,方不迷。如此對「止觀」之觀,才能體會一點門道。雖能體會,然深度不夠,若細微觀察,其深無底。

  「諸佛菩薩觀察入微」,「微」是其深無底、其廣無邊。是故諸佛菩薩能在一毛孔、一微塵中,觀察無量無邊法界。用三觀破三惑,在任何事物上都可行之。乃至正報一毛孔,依報一微塵,皆可作觀。我們六根接觸六塵境界,能正確的觀察,妄想分別執著都空了。見色聞聲,一一法中都能同時破三惑,心地清淨。清淨心即是真誠心、平等心、正覺心、大慈悲心,性德圓滿現前。

  見色聞聲,六根接觸六塵境界都是道場、都是用功。契入此境界,我們才真正體會到何為大自在。「行深般若波羅蜜」就是一心三觀,三觀一心。一即是三,三即是一。剛才講的從八面觀察,一即是八,八即是一。觀察入微是一念,是同時;無先後,無次第。

  明瞭是看破,在日常生活中練習,是真正會用功。吃飯,粒粒米都是一心三觀;喝茶,每一口都是一心三觀,如此才能「性成無上道」。祖師大德說,我們不會吃飯、不會喫茶;聖者喫茶乃一心三觀,我們喫茶是起貪瞋痴慢!我們一定要深思、要契入,才會有所得,方有悟處。

【五、識通塞。苦集。十二因緣。六蔽。塵沙無明。為塞。】

  『塞』就是阻塞、障礙,阻塞我們的智慧,阻塞我們不能明心見性。佛法的終極目的,是要令我們恢復自性本具的智慧德能;自性本具的智慧德能不能現前,就是因為有障礙。佛在一切經論中說得很多,此處講的『苦集、十二因緣、六蔽、塵沙無明』,是天臺大師歸納而說。「苦」是世間的果報,「集」是世間的業因。「十二因緣」中,從無明緣行,行緣識,一直到老死,總共十二條綱目,稱為十二因緣。十二因緣有因有果,果是無法斷除的。因緣涉及過去、現在、未來三世。過去的因緣,我們沒有能力超越時空,是故用不上力。而未來(是指來生)我們也用不上力。真正能夠用力之處,就是這一生中的因果,從「識」到「愛、取、有」。能從中斷除一條,就成就了。

  「十二因緣」,乃是過去、現在、未來三世輪迴的根本原因,我們了解其道理,方知何謂三世輪迴。十二因緣就好像十二個連環,能破除一個,連環就全部瓦解。從何處破?從「愛、取、有」。上根利智之人能看破世間一切理事的真相,是故能斷愛欲。中下根性的人不行,於是佛就教我們從「取」上斷。「不取」就是不著相。我常常勉勵同修們不分別、不執著。不分別、不執著就是從「取」上下手。由此可知,「愛取有」,不是指事相,而是指用心。事相上不能離開,每天要吃飯,要穿衣。這都是事相,不是從事相上斷。斷是從心上、念頭上斷。日常生活像佛菩薩那樣一切隨緣,決定不分別執著,如此就有方法將十二因緣解開。

  第三種方法從「有」斷。所謂是「為而不有」,此是很高的境界。從有上斷多半是再來人,諸佛菩薩應化在世間,我們看到他有愛,也有取,然沒有「有」,功夫很高。宗門所謂:「百花叢中過,片葉不沾身。」此即是從「有」上斷,與一切眾生和光同塵。像濟公長老所示現的,就是從「有」上斷。他的愛取是表演示現。諸佛菩薩示現在世間的很多,決定不會暴露身分。「作種種示現」只有一個目的,覺悟一切眾生,無論示現正面的,或者反面的,行善、作惡,都是在教化世人,幫助世人覺悟。

  如果循著十二因緣流轉,就是「塞」,則永遠在六道輪迴。「愛」是貪愛,「取」是佔有、控制,「有」是造業。業習種子落在阿賴耶識,牽引來生的果報,永遠無法超越六道輪迴。
「六蔽」,是菩薩六波羅蜜的反面。如何應付六蔽?用「智六度」。「慳貪是蔽」,佛教我們用布施對治。「惡業是蔽」,用持戒對治。「瞋恚是蔽」,用忍辱對治。「懈怠是蔽」,用精進對治。「散亂是蔽」,用禪定對治。「愚痴是蔽」,用般若對治。此六種煩惱稱為「六蔽」,六道眾生全部具足。

  「塵沙無明」,此是更微細、更複雜的煩惱,亦是無量無邊。塵沙比喻煩惱之多,如塵沙一樣。我們的智慧、心性閉塞不開,就是因為有煩惱遮蔽。如何拔除茅塞,令其開顯?就是四諦的「道、滅」二諦。「道」為出世間之因,「滅」是出世間之果;「苦」是世間之果,「集」是世間之因。四諦的排列次序是「苦集滅道」,把世間苦果擺在第一。「苦」從「集」而來。人間太苦,我們感觸很深。

  前面說的十二因緣就是塞。『滅因緣』,把十二因緣滅除,六道與四聖法界就通了,就能超越六道輪迴,證入四聖法界。

  塵沙無明是最難破的,要用什麼方法?「一心三觀」。怎樣得一心?淨宗用持名念佛。《彌陀經》說:「一心不亂,心不顛倒」。一心不亂破塵沙惑,心不顛倒破無明惑,方法妙絕。「老實念佛」。所謂老實,就是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。只要一直念下去,自然能收水到渠成之效,與宗門大徹大悟、明心見性是殊途同歸。淨宗比宗門的成就還殊勝,能得一切諸佛的護念,得一切諸佛的讚歎,是真正不可思議的法門。

  現代人修學,要從放棄對世出世法一切人事物控制、佔有的念頭下手。如果想控制一切人事物,佔有一切人事物,則無論修學任何法門都不能成就。何以故?堵塞了,決定不通。修學佛法,憑著自己的聰明伶俐,說得天花亂墜,將來該墮三途還是依舊墮三途,豈有成就可言!

  末法時期,淨土念佛法門修學方便,無論在何處所,一句佛號沒有任何障礙。有同參道友,可以在一起共修,沒有同參道友,一個人老實念佛也能成功。大勢至菩薩教導我們:「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根,就是放下萬緣,眼不貪色,耳不貪聲,舌不貪味,乃至於意不貪法。觀世音菩薩「反聞聞自性」,耳聞外面音聲,收回來聞自性,自性清淨寂滅。「淨念相繼」,淨念是不懷疑、不夾雜,相繼就是不間斷。

  「淨念相繼」、「不懷疑、不夾雜、不間斷」我們何以做不到?究其原因就是沒有收攝六根。眼貪外面的色塵,耳貪外面的聲塵,六根攀緣六塵,是故功夫不得力。明瞭功夫不得力的原因之後,眼放下色塵,耳放下聲塵,鼻放下香塵,舌放下味塵,身放下觸塵,意放下法塵,六塵放下了,淨念相繼自然成就,功夫就得力了,往生才真正有把握。所以能修六度是智慧,一心三觀更是高度的智慧,如此我們才有能力超越十法界,通如來地。

>>>續載中…

  (《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:摩尼寶珠

  一切凡夫,具有二病。一則狂妄,二則愚癡。狂妄者,謂我本是佛,何須念佛。心淨則土淨,何需求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果,壞亂佛法,疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄,永無出期。以善因而招惡果,誠可憐憫。愚癡者,謂我係凡夫,何敢妄想了生脫死,超凡入聖。不知自己一念心性,與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能顯現。譬如大寶銅鏡,經劫蒙塵。智者知是寶鏡,愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最愛惜眾生之本有佛性,恐其永遠迷失,故令生信發願,念佛求生西方,庶可親證此本具佛性。倘不求生西方,但求消災,及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠,換取一根糖喫。其人之愚癡可憐,不識好歹為最第一矣。


  倫理道德:台灣未來展望篇

  中國文化的根是從「父子有親」這個親愛的文化發展出來,所以它是愛心,真的是仁愛和平,這個不是口號,是真正落實。如果跟西方文化融會,當然可以,可是佛家的倫理文化比這個更精采,為什麼?它立足點不是愛,愛還是第二層,它又比愛更高的。佛家的立足點,它是完全講性,在哲學裡講,它講宇宙本體,本體是什麼?整個宇宙是一體,它從這兒出發的,這就比愛更高一層。整個宇宙是一體,沒有中外的分,也沒有族群的分,甚至於也沒有動植物的分,它沒有,所以佛家講叫不二法門,不二就是統一,整個宇宙統一。

  佛到中國來之後,跟中國傳統文化融合成一體,把中國傳統文化提升了。現在問題就是,現在真正修學的人少了,真正修學的人要靠紮根教育,所以紮根教育就比什麼都重要。紮根教育最高指導原則就是《大學》裡的「三綱八目」。對,最高的指導原則。「大學之道在明明德,在親民,在止於至善」,這是三綱,下面八目,是從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,這是最高指導原則,永恆不變。所以中國古人不追求物欲,為什麼?每天三餐飯吃飽了,衣服穿得暖,有個小地方可以睡覺休息,快樂無比,搞這些幹什麼?人才會有智慧,才會能回歸到本性,本性是最圓滿的,最完善的。所以,頭一個就是要把物質欲望放下,佛教我們放下貪瞋痴慢,道理在此地。所以古人講的話很有道理,我們日常生活當中,不怕資源缺少,就怕分配不均,所以「不患寡而患不均」。人心安定了,生活過得苦一點,苦中有樂。

  如果台灣有一批熱心的人士,我們真的志同道合,像湯池這種小點我們來做個試驗,做兩個點、三個點都可以。譬如在城市裡面,我們用社區做個試驗;在農村裡面,用一個鄉村做試驗;在企業裡面,也可以用一個公司,有這個興趣的話,來做試驗。這個試驗沒有別的,就是把這一個社區變成中國傳統的一個家,把中國傳統家的精神、家的功能把它發揮出來。使這個社區裡面的居民,彼此都像家親眷屬一樣,每個人都會互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。這裡最重要的,很現實的,養老、育幼、醫療,這是裡面最重要,大家最關心的。人生這三樁能做好,那就真正幸福,幸福美滿,是可以做得到的,那就是完全在從前是用血緣的關係,今天是用道義。如果用佛法講,那就會比血緣還要堅實的,一體,整個宇宙是一體,這是大乘佛法裡讓我們最感到佩服的,講絕了。宇宙是一體,怎麼能不愛?連一草一木,甚至於一粒沙塵,都有圓滿的愛心,而沒有欠缺的,這是佛講的。從這上面,儒釋道三家文化都能在此地互相交融,互相的發揚光大,這個給人類帶來了真正的光明。

  中國文化,在世界上也有這種說法,二十一世紀是中國人的世紀,但是不是中國政治,也不是中國經貿,也不是中國的科技,也不是中國的武力,是中國文化。這個文化,台灣能把它繼承下來,這是多麼的大的榮耀。

   (仁愛和平講堂—五倫傳統篇 28-36-01)


  因果教育:宋襄公

  宋襄公。用鄫子於次睢之社。司馬子魚曰。古者六畜。不相為用。小事不用大牲。而況敢用人乎。祭祀以為人也。民。神之主也。用人。其誰饗之。將以求霸。不亦難乎。得死為幸。後及楚戰于泓。傷股而死。(左傳)。

  宋襄公是春秋時代的諸侯,宋桓公的兒子,名叫玆父,繼承了君位以後,以庶長兄目夷(字子魚)為司馬上卿,輔佐政事,國勢相當強盛。

  襄公想要稱霸諸侯,爭取盟主地位,惟恐大國難以服從召集,就先約各小國在曹國南方立盟。當時鄭國國君鄫子,沒有準時趕到盟場,宋襄公大怒,要殺鄫子,用作犧牲,來祭祀次睢之社的妖神(在山東省臨泝縣東北,當時人稱食人社)

  司馬上卿子魚進諫說:「不可!古時祭祀,都有一定的禮節,牛、馬、羊、犬、雞、豕等六畜,不能互相代用,因為重視物命,小事不用大牲祭祀,何況敢用人來代替牲畜呢?祭祀本是為人祈福的,人民就是神要保護的主人,殺人以祈人福,神怎會來享受呢?齊桓公主盟四十年濟弱扶傾,存亡繼絕,年年以德施於天下。現在我君才一舉盟,就要殺戮諸侯,以媚次睢之社的妖神,這樣作法,諸侯怎能心服?如此求霸,不是反而更加困難了嗎?願能賜以善終為幸。」襄公心中急於想立威於諸侯,終不聽子魚的諫正,命令邾文公殺死鄫子,加以烹煮,用以祭次睢之神。
後來宋襄公與楚國爭霸,交戰於泓水(今河南歸德府柘堿縣渙水支流)襄公身被數創,右股中箭,射斷膝筋而死。

  (「歷史感應統紀語譯」連載十四)


  心得交流:ed03186同學的學佛心得


標題:伏心菩提

  今天聽師父上人講伏心菩提,感到自己念佛太少了。以後我要儘量多念佛,每天用盡可能多的時間制心一處,不讓自己胡思亂想。「意念紛馳總是魔」,讓佛的種子盡可能多地種植在八識田中,這樣,煩惱就可以被伏住,心就可以相對地定住了,煩惱伏久了,智慧就開了。為什麼開智慧了呢?就是我們念的佛號與自性彌陀相應了。念念跟阿彌陀佛的心願解行相應,我們就可以避免生活中製造的許多煩惱和痛苦,漸漸地就離苦得樂了。

  為什麼學佛這麼多年,忙來忙去,總感到自己只是在佛門堬V,卻並沒有在真修行,所做的一切,都只是福德邊事,沒有真正安心念佛,而且念佛的時候,世緣還縈繞在心頭。 原因就是念佛太少,所以遇到境緣佛號提不起來,總是把阿彌陀佛忘掉,然後陷在煩惱堶惜ㄞ鄏菮煄A於是,所修的一切都使不上力,這就是所謂的功夫不得力。由於心沒有真正安定下來,沒有定,所以慧不開,不開智慧,難免造業。造業,就啟動了惡因惡緣,於是惡性循環就開始了。這種迴圈,不就是每天、每時都在上演的六道輪回嗎?

  所以,我一定要抓緊一切時間念佛,多多益善,把心定住,定久了,智慧開了,就不會做錯事了。這樣,當下就可以過無憂無悔的快樂的生活;當下,就可以住極樂世界,就可以幫助苦難的眾生。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:我去普陀山拜觀音,觀音菩薩現身給我看,請問是否就要持長齋?不可以有夫妻生活?

答:你去普陀山拜觀音菩薩,觀音菩薩現身給你看,你跟菩薩有緣分,你要珍惜這個緣分。如果不珍惜,你這一生就空過了。珍惜這個緣分,認真修行,你能往生淨土。認真修行,一定要多聽經,明白學佛的道理。學佛首先要紮三個根,即《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。若沒有這三個根,你修得再好,是花瓶裡的花朵、是盆栽,沒有生命力。若有根,學佛才會開悟、證果。如果沒有這個根,不可能開悟。

問:上品十善與中品十善在具體行持上有哪些差別?在平常的生活當中,應如何落實上品十善?

答:你先學習《弟子規》,《弟子規》做不到,《十善業道》沒有分,所以,一年級是《弟子規》,二年級是《感應篇》,三年級是《十善業道》,你不能說我一、二年級不要念,我就念三年級,沒有這個道理。如果這個道理能行的通,現在的學生,我小學、中學都不要讀,大學也不要讀,我就念博士班,念幾天不就畢業了嗎?沒有這個道理。學佛亦復如是,你要真學佛,真正想求上品十善,先學《弟子規》。這是一條正確的道路,《弟子規》落實、《感應篇》落實,《十善業》你就很有受用。

問:弟子這些年來學佛障礙重重,凡事不順,身心疲憊不堪,不想留在人世,但念佛功夫又不得力,往生無把握,心中難過又著急,請老法師慈悲開示。

答:這個情形我了解,你的功夫當然不得力,為什麼不得力?你沒有定力降伏煩惱,又沒有從基礎學起。基礎從哪裡起?基礎是淨業三福第一條,是我們學淨土宗最高的指導原則。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你沒做到。第二條是什麼?「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,就是你三皈五戒沒做到,雖然受了,是假的,不是真的。你看皈依佛是覺而不迷,你有沒有做到?皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染,你的心地是不是清淨?清淨不染,正而不邪,覺而不迷,這三皈依,沒做到,你還是迷邪染,所以你功夫當然不得力。

  你怎麼樣才能得力?我還是勸你,你到湯池去認真學三個月,自然就不一樣了,你的問題全解決了。

問:為什麼學佛的人多,信佛的人少,都信大仙、大神,不能真學佛?

答:這個事情不能怪人,這是迷信。為什麼不能怪人?沒有人講佛經,大家信佛,佛是什麼不知道,認為大仙、大神就是佛,有這種觀念的人大概十之八九。真正懂得什麼叫佛,恐怕十個人當中一個都找不到,你怎麼能怪別人?「行有不得,反求諸己」,我們遇到困難,想想問題在哪裡?問題出在我們本身,我們本身沒做好,人家怎麼會相信?今天我們在全世界講儒家的好處,講了大家不相信,湯池做出來之後,許多外國人一看真佩服,從內心生起敬佩。來了一次還要來第二次,還來第三次,為什麼?他看到了。這個氛圍是中國傳統文化氛圍裡面的三分之一,我們非常期望國家將來能夠政策開放,讓中國人紮三個根,恢復到中國傳統。那麼中國人就像從前胡秋原先生所說的,中國人是世界上最善良的人,中國人是全世界最好的公民,什麼原因?從小紮三個根。

問:為什麼現在的寺院做度亡佛事、超度法會,只有極少數的亡靈得度?

答:超度法會主法的人要有功夫,主法的人沒有功夫,也就是說你自度還度不了,你怎麼能度人?「自己未度而能度人,無有是處」。這個事情要不要做?要做。以前我們問李老師,怎麼辦?李老師告訴我們,自己齋戒沐浴,用真誠心去做法事,就有感應。你做法事,一堂法事做下來不能有妄念,有妄念就把法事全破壞了。然後你就曉得,這些鬼神來參加超度的,真正得度了,極少數,還是他過去生中修行的基礎好,善根深厚,被超度了。過去生中修行功夫不到家的,他就不得利益。所以真的是極少極少得度,絕大多數還是在鬼神道。跟我們人一樣,道場這麼多人修行,幾個人真正往生?同樣道理。可是鬼神的數目比我們的人不知道多多少倍,無法計算。

問:為什麼世界上的人最少,而冥界的無形眾生與《楞嚴經》中所講的妖魔鬼怪,卻多的無法計算,到處都有?

答:你不要去看這些無形眾生,你看有形的,看我們現在的社會,現在社會善人少惡人多,不是這樣的嗎?可是一百年前、兩百年前,善人多惡人少。我出生在農村,晚上農民家裡睡覺的時候不關門的,真的是路不拾遺,夜不閉戶,沒有壞人。現在不行,現在門還要加上鐵欄杆,什麼原因?倫理、道德、因果的教育廢除了。《三字經》講,「人之初,性本善;性相近,習相遠;茍不教,性乃遷」,不就是這個道理嗎?現在人所受的教育是負面的,沒有正面的。學校從小教什麼?從小教競爭。中國古時候從小教禮讓,哪有教爭的?從小就教有禮貌,樣樣都要讓人,不要有爭執,這是我們從小受的教訓。

  所以這種教育至少丟掉七十年了,現在年輕人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,可能到他高祖父母的時候才曉得。這個原因,中國滿清亡國之後,軍閥割據、日本人的侵略,一直都在戰爭狀況之下,整個社會被打亂了,一直到現在不能恢復。所以我們在湯池做這個試驗,使我們感到非常驚訝,因為我本來想,湯池讓這些老師去教,大概要教三年,人才會覺悟,才能夠恢復到承平。沒有想到教三個月,人的羞恥心就生出來,做不善的事情就覺得對不起良心。我們所有的老師都感到非常安慰,人民怎麼這麼好教。這就說明這個地區的人民,傳統文化的底蘊深厚,雖然丟掉七十年了,一發掘它就出來了,效果就這樣的明顯。所以緣真的是祖宗加持,教三個月是二00六年元月份教到四月,成果就卓著,無限的安慰。

  你看七月份聯合國就通知我,希望我參加巴黎總部一個大的活動,我一聽這個訊息一口就答應。為什麼?我們可以向聯合國報告了,這不是理想,可以落實,所以向聯合國要求,給我們一個場地做展覽。他把大廳、展覽廳給了我們三天,我們把湯池所有成果在那裡做展覽,做詳細的報告。我讓蔡禮旭老師做四個小時的講演,這是聯合國有史以來從來沒有過的,聯合國講演最長沒有超過兩個小時;特別給我們這四個小時,做弟子規的教學報告,做得很成功。宗教可以團結,我把新加坡九個宗教統統帶到聯合國,上聯合國的講台為世界和平祈禱。聯合國的秘書長看到了很受感動,那天秘書長進來的時候跟我走在一起,很好的效果。

  人如此,鬼也是如此,鬼也沒有人教他,全盤都是把倫理、道德、因果疏忽了。在中國,毀掉城隍廟,我記得很清楚,應該是我在七、八歲的時候,我們家鄉的城隍廟被軍隊毀掉,那是國民黨的軍隊。城隍廟就是教因果報應的,城隍廟毀掉,人不再相信因果。孔廟是倫理道德,祠堂是倫理,祠堂沒有了,家譜沒有了。人什麼都不知道了,最後只知道錢、利害,除利害之外,其餘什麼都不知道。這個世界怎麼會不亂?人活著怎麼會不苦?

  我當年二十六歲跟方東美先生學哲學,方老師把佛經哲學介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受。我接受了,我一生感激老師,為什麼?一生生活得很快樂,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,一切隨緣不攀緣。看到人家做錯,隨他去,不要去制止,也不要去說他,為什麼?他不會相信。看到人家做好事,我們修隨喜功德,這是佛教的。一生不跟人結冤仇,你毀謗我,我讚歎你,你陷害我,你有困難我還幫助你,我不會記在心上,你說多麼快樂。天天讀經、天天教學、天天提升自己的靈性,快樂無比。湯池這個事隨緣做的,要不參與聯合國的和平活動,我就不會有這個念頭,從來沒想到有這麼個念頭。這個念頭是參加聯合國和平活動,我參加了十次,大會裡面的同仁,那都是專家學者,吃飯聊天跟我談起來,「法師,你講得很好,那是理想,不能落實」。這個話使我想到,一定要做一個實驗讓他看看,讓他看什麼?讓他的信心生起來。這些人信心生起來,對全世界的和平會有很大的幫助,他們有影響力。

  (節錄自學佛答問 21-417) 


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