我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2008.9.16 星期二 Vol. 269

談布施、忍耐

本期內容簡介

  本期內容如下:

  佛教導我們,妄想、分別、執著一定要捨,你能夠放下執著,就放下六道輪迴了;放下分別,就放下十法界了;放下一切妄想,則能契入一真法界,四十一個階級統統都超越了,這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的,妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執,能夠放下、能夠捨,一切殊勝功德就現前;不肯放下、不肯捨,無量無邊的罪業也就隨之而來。請看本期專欄

  凡夫見到一切現象,動物有「生老病死」;植物有「生住異滅」;虛空法界、礦物有「成住壞空」,四相遷流。諸佛菩薩眼中所有一切法不生不滅,清淨莊嚴,常住不變。我們要學習菩薩的本事,在生滅中見不生不滅,在一切法相中觀法性,見一念自性。請看地藏經玄義講記

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  本期專欄:談布施、忍耐

  佛在《般若經》中說,「一切法得成於忍」。一部《金剛經》,雖然說明了菩薩的六波羅蜜,可是特別著重布施與忍辱。布施是能捨、能放下、能成就一切功德的因緣,若無忍辱,功德不能持久,所以一定要有耐心、堅忍,功德才能保持,才能有成就。所以,世尊在《般若經》中,特別強調布施與忍辱,道理在此。如果我們細心觀察,自己一生的行持,再看看周邊一些同修,乃至社會賢達人士,每個人的成就,都不是偶然的,愈是大的成就,愈與布施、忍辱有密切的關聯。人肯布施,心量拓開了,能夠堅忍不拔,不為外面環境所動搖,不會被自己內在的煩惱所擾亂,他決定能夠成功。成就的大小,與布施、忍辱恰好成正比例。相當聰明人,世智辯聰,這樣的人往往容易失敗,而且是多數失敗。執著自己成見的人,不能夠反省,不能夠回頭,一味隨著自己的嗜欲,這樣的人沒有不失敗的;即使有一些成就,到最後依舊不免失敗。我們在歷史上,在我們周邊環境,也能看得很清楚。

  於是我們就更深一層的體會,世尊教菩薩布施,布施什麼?布施有兩個意思:對別人是施與,對自己是放下。財布施,我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人;對自己,是把貪吝財物的意念捨棄,這是布施。更深一層,是要把自己的嗜好,把自己的欲望捨棄掉,將自己所修積的功德、智慧供養別人,供養廣大的眾生。尤其是佛教導我們,妄想、分別、執著一定要捨,你能夠放下執著,就放下六道輪迴了;放下分別,就放下十法界了;放下一切妄想,則能契入一真法界,四十一個階級統統都超越了,這才是布施波羅蜜的真諦。所以布施是對治慳貪的,妄想分別執著都是一切眾生嚴重的貪執,能夠放下、能夠捨,一切殊勝功德就現前;不肯放下、不肯捨,無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深,事相很廣、很複雜,我們要能夠體會得到,要能夠觀察得到,然後才能走出黑暗,走出十法界,走向光明的佛道。

  可是妄想分別執著的習氣,是無始劫來生生世世累積而來,說到放下談何容易!世間人一般都是這種觀念,這個觀念不能說他錯,也不能說他完全正確。在他對於宇宙人生的真相,沒搞清楚、沒搞明白的時候,放下的確是困難,是不容易;可是將事實真相搞清楚、搞明白了,徹底放下,實在是「一念之間」。所以佛法確實是知之惟艱,而不是行之惟艱,佛法確實是「知難行易」。這一念不能回頭,轉不過來,是你的知不夠。所以世尊當年在世,示現給我們看,四十九年講經說法不中斷。聽佛教誨的大眾,經典上記載,有聽佛幾句就覺悟了,一部經還沒聽完,他證果了。覺悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果,明瞭是覺悟。這一明瞭,他的觀念就糾正過來,往昔錯誤的想法看法消失,正知正見現前了,這就叫證果。

  最重要的是自己要覺悟,自己要認真反省,到底錯在什麼地方?你要是追根究柢,去尋找過失的根源,那個根源就是自私自利。他不知道自私自利是嚴重的病毒,自私自利是無間地獄的一條根。有自私自利的意念,必定有強烈控制一切人事物的念頭,決定有佔有一切人事物的行為,他怎麼不造業?雖然能言善道,而事實上與佛所說的完全相違,一百八十度的違背。佛告訴我們,虛空法界依正莊嚴的真相,內是三心不可得,外是諸法因緣生,當體即空,了不可得。所以,佛給我們歸納事實真相,告訴我們一句真實語,「一切法不可得」。不可得,你想控制它,你想佔有它,豈不是錯了?

  這種錯誤思想行為,就是「造業」,你造了嚴重的罪業。這個罪業,招致不如意的後果,所以我們要覺悟。覺悟的人,回頭的人,再也不做這種傻事。覺悟之後,才真正體會到,一個人在一生當中,最大的福德是什麼?沒有起一個惡念,無論在言語行為上,沒有做一樁傷害眾生的事情,這是一生當中最大的幸福。可是這樣的人太少了,這樣的人縱然是不學佛,不求往生,來生必定享天福,不信上帝也升天,為什麼?福報太大了。何況再加上能夠捨己為人,做一些利益眾生、利益社會的事業,無論這個事業大小,這是真實的福報,這是真正的善根福德。   

  (節錄早餐開示 20-14-0113)


  經論輯要:地藏經玄義講記(15)

【顯實時臻,權門可入。發菩提心於賴耶識內,點如來藏於無明心中,斯正妙達於方,即是法華真祕。】

  地藏菩薩教化眾生,終極的目標也是幫助眾生成佛。『發菩提心於賴耶識內,點如來藏於無明心中,斯正妙達於方,即是法華真祕。』此是菩薩教我們發菩提心,依然是用識心去發,離開心意識,我們就無著落了。我們無量劫心意識作主,迷而不覺,現今學佛仍須依靠心意識,返迷為覺。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩(天臺別教十住、十行、十迴向),都是用阿賴耶識,登地才破一分無明,見一分真性。我們凡夫學佛,無法離心意識。心意識用得正就與佛知佛見相應。

  佛法經教就像燈塔一樣,我們循著其方向,邁向真實境地。真在何處?如來藏即是真,真在妄中,真妄不二。覺悟了,妄即是真,迷了,真在妄中。《地藏經》如是,《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》,乃至於《無量壽經》,所有一切大乘經何嘗不如是!都可以說,皆是「妙達於方」。

【又復一毛一渧,一沙一塵,我漸度脫,使獲大利。】

  此正是無上菩提心。『毛』,是正報之小者,『渧』,乃依報之小者,微不足道一滴水。一粒沙、一微塵,都是形容、比喻小事。世間人往往疏忽,菩薩念念都要幫助一切眾生開悟。『大利』就是開悟。由此可知,菩薩慈悲到了極處。我們在日常生活中點點滴滴是否能為世間人做好榜樣?若不能做好榜樣則是世間法,若能為世間人做好榜樣就是佛法。不能為世間人做好榜樣是迷邪染法,能為世間人做好榜樣是覺正淨法。極微小之事,譬如我們用毛巾擦臉,擦完之後疊得整整齊齊、方方正正,放在應放之處,而不是隨便亂置。這就是在「一毛一渧,一沙一塵」之中,向菩薩學習之所在。

【舉手低頭,聚沙為塔,咸開小善,成佛奚差。】

  『小善』不異大善,小大不二。經上所講的這些,都是我們日常的生活行為。試想,我們每到一處與人相聚,為何得不到別人尊重、得不到別人的歡喜?一定要認真反省,改過自新,前途才會一片光明。得到廣大群眾的愛戴,然後才能教化眾生。若得不到別人尊敬,即使佛來也無可奈何。所以對人、對事、對物,一定要學著包容,以真誠慈悲心處事,以方便耐心待人。

  佛法教育的成就是把壞人變成好人,把惡人變成善人,把凡人變成聖人。若說某人不可教,那不是成功的教育;世間教育與佛法教育的差別就在於此。「舉一隅,不以三隅反」,孔夫子就不教了。但是佛法是「佛氏門中,不捨一人。」佛有真實的智慧、慈悲,善巧方便,一切眾生,智愚老幼,悉以攝化。我們學佛度眾生,不能感動別人,是自己的德行不夠,智慧不足,未達善巧方便。「不能兼善天下,則應獨善其身」,老實念佛,求生淨土。待往生西方後,再回轉娑婆廣度眾生。

  此段的意思就是說小善不可以不做,極小的善都不能疏忽,莫以小善而不為。小惡要戒除,積小惡便成大惡,勿以惡小而為之。若小惡不做,小善無虧,道業方能成就。

【況乃天宮集眾,及所合分身,數逾恆沙。文殊罔測。已成佛道者,何殊樹下分身。】

  我們從本經忉利天宮集眾中看到,無量無邊的地藏菩薩分身,至佛前合成一身。分身就是化身,任何一尊佛菩薩,化身都是無量無數的。《梵網經》說:「世尊是千百億化身釋迦牟尼佛」。諸佛菩薩的應化身沒有一定形相,隨類化身,十方三世,重重無盡,眾生有感,佛菩薩就有應,應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有身相,沒有身相才能現一切不同的身相。佛菩薩無法可說才能夠應機說法。

【尚住菩薩者,宛似地中湧出。】

  『地中湧出』是《法華經》上的公案,顯示出菩薩大慈大悲。大師在此解釋,我們畢竟是凡夫,還有妄想,是故這些話是對我們說的。

【大士出假利生,以發菩提心為因,無緣大悲為根,無得方便為究竟利生。】

  『出假利生』,以我們現前來講,就是要能捨己為人,不要過分看重自己的利益。

五、判教

【第五判無上醍醐為教相者。凡言教者,是通途之言。但有指撝分判辯說,皆名為教。四教義雲,通言教者,以詮理化物為義。說能詮理,化轉物心,故言教也。】

   判教,『教』是教學,『判』是辨別,辨別一部經應以何種方式來學習。此是祖師大德們為了便利教學而建立。「教」包括『指撝、分判、辯說』,「指撝」就是指導;「分判」就是分析判斷;「辯說」就是辯論解說,都屬於教。

  『說能詮理』。世尊當年以言說教化眾生,沒有文字記載。文字是後來弟子們結集,流傳於後世的。言語文字所表的「理」,即是真理,真實之道理,真實的事相,是故「說能詮理」。說教的目的何在?目的是在『化轉物心』。此是教育的功能和目的。我們發心出家,做佛弟子,續佛慧命,傳承佛之教化,幫助眾生破迷開悟,此是我們的唯一使命。我們要做根本的慈善救濟事業,救度一切眾生的法身慧命,就是此處講的『化轉物心』。「化」是變化,「轉」是轉變。「物心」是指九法界,包括的範圍深廣。一切有情眾生,我們要幫助其轉變,將迷惑顛倒轉化為覺悟,化邪為正,轉染為淨。

  虛空法界一切眾生是自己,佛菩薩了解並承認此事實真相。凡夫能相信此事實真相者有兩種人:一是過去生中善根福德因緣深厚;二是對經教薰習的時間長,深入經藏,深解義趣,是故也能相信。若非這兩種人,就難了!雖然難,佛絕不捨棄一個眾生,即使不肯接受佛教導的眾生,佛還是不捨棄。因為一切眾生與自己是一體,都是自己心現識變的,法外無心,心外無法。是故才有無緣大慈、同體大悲的真愛、大愛。迷惑的人總是感情用事,覺悟的聖者智慧起作用。智是永恆不變的,情則是千變萬化。

【化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。】

  此是化轉的三個階段,前二為因。「轉惡為善」,是戒學;「轉迷成解」是定、慧;最後「轉凡成聖」是果,修因證果。「轉惡為善」,然善的標準是戒,戒的根本是五戒十善,必須要遵守並做到。三個階段猶如三層樓,轉惡為善是第一層,轉迷開悟是第二層,沒有第一層,豈有第二層、第三層?這也正是我們選《無量壽經》三十二品到三十七品,作為晚課的目的之所在。三十二品至三十七品,就是詳細闡述五戒十善的要義,我們天天讀誦學習,檢點自己的心行,是否有所違犯,有則改之,無則加勉。古人心地善良,風俗淳厚,外境誘惑弱,修行證果的環境比我們現在殊勝。我們現在的生活環境誘惑力非常強大,若非善根深厚者,如何能經得起誘惑!

  「轉惡為善」,從何處轉起?從斷十惡轉起。殺生是大惡,不殺生是大善。不但不殺生,亦不可惱害一切眾生,眾生因我而生煩惱就是不善,屬於殺業範圍。自私之人並非自己能得利益。譬如嫉妒障礙別人的善行,真正是損人不利己。其實他人受害小,自己受害大。

  尤其是障礙佛法的流通。我們弘法遭遇到的阻力不知道有多少!然只要認真努力,用真誠心護持正法,續佛慧命,利益眾生,無私無欲,久而久之,就能感動大眾。我們不僅樂於幫助自己歡喜的人,更樂於幫助自己的冤家對頭。中國古聖先賢講「仁者無敵」。他與我為敵,我不與他為敵;他恨我,我愛他;他陷害我,我幫助他,方是同體大悲。我們懂得佛是一念自性,魔也是一念自性,佛魔平等。我們以平等心對待、以平等心恭敬、以平等心供養。轉惡為善,天天反省檢點,我還有無惡念、有無惡行,勇於改過,方是真修行。這就是轉變,修行之人要從此處做起。此是第一層轉化。

  再進一步,持戒是轉惡為善。更進一步破迷開悟。我們惡的習氣、惡的念頭、惡的行為,若不能改變,從根源上就已經迷了,怎麼會開悟。能做到轉惡為善,決定不墮三惡道。能轉迷成解,就有超越六道輪迴、超越十法界的機會,若有大願,決定超越。超越之後,則能『轉凡成聖』,這是教學。諸佛菩薩以此為佛事,我們亦要學習諸佛菩薩,以此為自他兩利之佛事。

【今地藏大士,現身六道。於四不可說,用四悉檀赴緣,隨機說教,化轉物心。大概不越此三。】

  地藏菩薩『現身六道』,不僅在地獄作幽冥教主,六道同時普現。菩薩慈悲,地獄最苦,所以對於地獄罪苦眾生特別關心,其實菩薩之心是清淨平等的。

  地藏菩薩現身六道,六道的情形很複雜。譬如在人道,菩薩無處不現身,有男身、女身,有富貴身、貧賤身。男女老少、各行各業,應以何身得度就現何身。

  達拉斯有一位馬老居士,在佛七當中,念佛往生。她是繞佛之後,坐下來就走了。這何嘗不是菩薩示現,為我們作證!真正證明念佛往生是真的,也讓外國人看看,不生病,不到醫院,走得瀟灑自在!三十個小時助念下來,面色栩栩如生,外國人看到感動,其瑞相示現得太好了。
『於四不可說』,此是天臺家根據《涅槃經》的「六不可說」,濃縮成「四不可說」,配以「藏、通、別、圓」。

  一、「生生不可說」,此是藏教。藏教說能生的因緣、所說的諸法,皆為實有,所以是生生,是小乘教義。此是隨順俗諦而說,也就是隨順世間人的知見所說,容易令世人接受。何以說「不可說」?非言語可及,說不出來。雖然一切諸法皆有因緣,因還有因,追根究底,問到最後就無法說了。由此可知,世間人真的是迷惑,僅能肯定眼前的事,往前一推就不知道了,再往後一想也不知道。其實眼前之事,又何嘗了解!

  二、「生不生不可說」,此是通教。通教說能生、所生當體即空,是故說生不生。《金剛經》云:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心不可得。佛又說:「一切法從心想生」。能生的心不可得,所生的一切物如何?物乃緣生無自性,緣起性空,無有自體,是故當體即空,了不可得。能生、所生俱不可得,方是事實真相。此教義,前通小乘,後通大乘,所以稱作通教。

  三、「不生生不可說」,此是別教。別教說真如不生之理,而生十法界差別之事,所以是不生生。此理比前面更深入一層,真如確實是不生。不生,何以會生出十法界差別之相?譬如作夢,夢確實是心變現的,然心中確實無夢。若心有夢,每晚所做之夢應為一樣。真心確實無相,「本來無一物」。為何會變現出十法界依正莊嚴?從無明變現的。無明是怎樣來的?無明因真心而起。無明猶如人在燈光下之身影。人身比作真如、真心,則燈照的影子即是無明,影依身而有。是故離開真如,亦無無明,無明依真如而生起。如何生起?迷失了真如。《大乘起信論》說,「一念不覺而有無明。」一念不覺是極其微細的一念妄動。所以無明之相是動相,一念心性之相是靜相,乃寂靜之相。

  我們凡夫帶有無明,看到十法界依正莊嚴的相是動相;佛菩薩一念自性,一切法如如不動。凡夫見到一切現象,動物有「生老病死」;植物有「生住異滅」;虛空法界、礦物有「成住壞空」,四相遷流。諸佛菩薩眼中所有一切法不生不滅,清淨莊嚴,常住不變。我們要學習菩薩的本事,在生滅中見不生不滅,在一切法相中觀法性,見一念自性。禪宗講「明心見性」,性在何處?性就在一切眾生、一切萬法之中。金即是器,器即是金,隨拈一器無不是金!所以一切眾生就是自己的真如自性。「一念自性」。一念就是自性,自性就是一念;一念就見到自性,二念就迷了。淨宗念佛,目的在哪裡?在一心不亂。一心就是一念,一心就見到自性,一心就見到一真法界。一真法界在何處?眼前即是一真法界,不生不滅,不來不去,不垢不淨,不一不異,真見到了。我們看到一切萬法,有異有同、有生有滅、有來有去,這是我們的錯覺。此就是「不生生不可說。」

  四、「不生不生不可說」,此是圓教。圓教講真如之理,與十法界之事是一不是二,是故是不生不生。此四不可說,是藏、通、別、圓四教的教體,只能體會不能言說,所以稱「不可說」。真理本來就無法說,世尊以善巧方便,於不可說中而言說。說而無說,無說而說。我們要能「願解如來真實義」。

  不可說之理太深、太難了,所以『用四悉檀赴緣,隨機說教』。佛是以四悉檀、四攝法,隨機施教說法利益眾生。

  四悉檀,是華梵合譯之詞,「檀」是梵文,「悉」是中文;「悉」是普遍,平等而無分別執著;「檀」是檀那,意謂布施。

  一、「世界悉檀」,令一切眾生生歡喜心。「世」指時間,「界」指空間,時空就包括了宇宙間一切眾生,不但現前之眾生,令他生歡喜心,過去、未來亦復如是。十方三世一切眾生,皆令生歡喜心。

  二、「為人悉檀」,不令一切眾生因我而生煩惱,而令一切眾生因我而生歡喜,念念為眾生,不為自己。諸佛菩薩想眾生,眾生就是自己,沒有附帶條件,此是真正的覺悟。若想別人,還附帶自己,雖然覺悟,覺悟得不徹底,覺中帶迷,不能成大覺。念念為苦難眾生著想,若不能透徹理解其中之理及事實真相,至少應當想到因緣果報。

  三、「對治悉檀」,幫助眾生要有方法,善巧方便。菩薩猶如醫生,一看病人就知道病在何處,有方法對治。可是病人對於醫生要有信心,如對醫生沒有信心,或是接受了信心不具足,這種服藥以及治療都不能產生效果。如對醫生有十分的信心,吃藥就有很好的效果。菩薩了解眾生的根性,知道眾生無始劫以來,所造的種種業緣,因此能對症下藥,藥到病除。世尊講經說法,聽眾中往往有聽一半就開悟證果的,這就是佛觀機說法,契理契機,觸動其悟門,即是對治。這條不容易,如果自己不是過來人,對治很難做到。自己悟得愈深,悟得愈徹底,對治的效果就愈殊勝。

  四、「第一義悉檀」,幫助眾生念佛往生作佛,方是真正的第一義。如果不能往生,我們決定離不開六道。眾生接受教誨,能轉惡為善,然不能破迷開悟,來生生善道。生善道之後,還能保持斷惡修善否?很難講。前生修善,今生享福,一享福就迷惑顛倒,退轉墮落。我們要向佛菩薩、祖師大德們學習,不享福而修福修慧,求生淨土。

  現前時代修行證果很難,除了念佛往生淨土外,別無他法。所以法一定要契機,才能收到效果。諸佛菩薩用四悉檀赴緣。赴緣就是感應,眾生有感,菩薩就有應。

  「四悉檀」與「四攝法」,是十方三世一切諸佛度化眾生的方式,我們將四悉、四攝,做為自己處事待人接物的原則。與一切眾生交往,能和睦一切族群,融合一切不同的文化,這是最好的方法。佛之所以能在十法界普度眾生,收到如此圓滿的成就,就是用此方法。

  『化轉物心』。「化轉」的三個目標,就是幫助眾生「轉惡為善、轉迷成解、轉凡成聖」。此是青蓮大師判教之依據。

>>>續載中…

  (《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:修行之要

  修行之要,在于對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者。乃只知依事相修持,不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當于平時,預為堤防。則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄。求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人,而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。(五停心者、以此五法、調停其心、令心安住、不隨境轉也)

  所謂多貪眾生不淨觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀。則但見垢汗涕唾,發毛爪齒,骨肉膿血,大小便利。臭同死屍,汙如圊廁。誰于此物,而生貪愛。貪愛既息,則心地清淨。以清淨心,念佛名號。如甘受和,如白受采。以因地心,契果地覺。事半功倍,利益難思。

  瞋者,見境而心起忿憎之謂。富貴之人,每多瞋恚。以諸凡如意,需使有人。稍一違忤,即生瞋怒,輕則惡言橫加,重則鞭杖直撲。唯取自己快意,不顧他人傷心。又瞋心一起,于人無益,于己有損。輕亦心意煩燥,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。


  倫理道德:中國文化保存篇

  文化的範圍非常之廣,也非常之深,可以說,凡是人文的都包括在裡面,宗教也好,政治也好,學術也好,所謂科學、哲學,它統統都能包括,所以這個題目非常之大。東西方當然有它不同的地方,我們一般能體會到東方的文化,包括中國跟印度,關於人性的方面講得多,也講得徹底,所以可以說它是人性的文化。人性那就超越了時間與空間,放諸四海它都能做為一個標準。譬如中國人講的孝道、師道,這是基礎,在東方確實都講到孝親跟尊師,這是東方文化的基礎、東方文化的根本。古時候需要,現在還是需要,中國人需要,外國人也需要。所以,七十年代湯恩比博士提出來,要解決二十一世紀的問題,需要中國孔孟學說跟大乘佛法,那就是這兩樣東西都是從自性裡頭流露出來,它沒有時間跟空間的限制。

  台灣文化的根就是中國文化,中國文化的根就是五千年傳統的文化,你總離不開這個。

  在中國歷史上,我們的政權曾經被蒙古人奪去,元朝時候蒙古人主政,但是文化沒有被破壞。滿清入關,他們來主政,也有兩百六十多年的歷史,不但文化沒有被摧毀,反而清朝這些帝王非常熱愛中國文化,把中國文化大幅度的向上提升了。所以國家能夠維繫到長治久安,它有它的道理。我們再看看世界上其他的文明古國,他們土地還在,他的後人也還在,為什麼說他沒有了?文化沒有了。

  所以真正中國古人傳下來的名言說,「不孝有三,無後為大」,這個「後」不是說你兒孫多,而是指兒孫裡面真正有繼承道統、繼承文化的人,你這個族群、國家永遠承傳下去,改朝換代那是小事。所以這個國家、這個民族從秦統一,一直到現在都維持統一的局面,這是西方有很多研究歷史、研究文化的人非常羨慕,統一是可貴的。中國歷史上常說「合久必分,分久必合」,畢竟是合的時間多,分的時間少,靠什麼?靠文化的力量。

  東方教育對於普及到群眾,儒釋道都重視倫理教育、道德教育、因果教育,維繫了五千年的長治久安靠這個。少數,我們佛家講善根深厚,現在講是聰明智慧高的,向上提升那是哲學、是科學。我們可以說概括起來看,佛教、儒教、道教所講的都不外乎這五個科目,就是倫理、道德、因果、科學、哲學;再看看其他宗教,你細心去觀察,也是這五樣東西。所以它有共同點,讓我們生起一個信心,宗教可以團結。宗教的團結能帶給世界安定和平,而且除了用宗教之外,找不出第二個方法。

   (仁愛和平講堂—中國文化保存篇 28-33-01)


  因果教育:齊襄公

  齊襄公。通於文姜。使公子彭生乘魯桓公。桓公薨於車。魯人請以彭生除之。齊人殺彭生。齊侯田於貝邱。見大豕。從者曰。公子彭生也。公怒曰。彭生敢見。射之。豕人立而啼。公懼。墜於車。傷足。喪屨。反。誅屨於徒人費。弗得。鞭之。見血。走出。遇賊於門。(連稱、管至父等)劫而束之。費袒而示之背。請先入。伏公。而出鬥。死於門中。遂入。殺孟陽于。曰非君也。不類。見公之足(屨也)於戶下。遂弒之。(左氏傳)。

  齊襄公是齊僖公的兒子,名叫諸兒。齊襄公四年的時候,魯桓公和他的夫人文姜(齊襄公妹妹)同到齊國,為周朝皇室公子議婚,齊襄公抓住機會私通文姜。兄妹亂倫隱情被桓公得知,私下憤怒責問,文姜將被責問情形轉告襄公。襄公心中有數,設酒宴,殷勤招待,乘桓公酒醉,命力士彭生抱上車,拉斷脅骨,害死於車中。

  當時齊國強,魯國弱,對襄公不敢聲罪,祇好求其次,派遣使者赴齊國,請求殺彭生以謝罪。襄公召彭生入朝,在魯使面前,厲聲罵道:「寡人因為魯侯酒醉,吩咐你隨車照顧,你卻不小心服侍,使魯侯暴死於車中,罪該處死!」喝令左右推出斬首。彭生大呼說:「你這無道昏君,淫亂你妹妹,又殺害她的丈夫,都出於你這個昏君所為,我一時糊塗,受你利用,現在反而委罪於我,我死後有知,當為妖孽,來索你的命!」彭生臨死道破了襄公的隱情。

  後來襄公到貝邱山(今山東博興縣南)遊獵,忽見大豬向襄公坐車奔來,左右隨從都大驚失色說是公子彭生。襄公大怒說:「彭生怎敢犯我!」手拿弓箭,親自連發三箭都不中,那大豬站立起來,雙拱前蹄,放聲哀嚎,嚇得襄公毛骨悚立,從車中暈倒下來,跌傷左足,失落繡花鞋子一隻,眼看被大豬銜之而去,忽然不見。

  襄公堂弟公孫無知,因被襄公疏貶,懷恨不平,聽說襄公出獵受傷,乘機聯絡連稱、管至父等人,攻入宮中,襄公伏身躲在門後,連稱等遍搜襄公不獲,忽見門下露出鞋子一隻,就是襄公出獵失去的鞋子。知門後藏躲有人,打開一看,發現襄公在門後縮成一團,連稱便將襄公提出砍為數段,遂弒殺了襄公。

  (「歷史感應統紀語譯」連載十二)


  心得交流:eb11195同學的學佛心得


標題:修行要從根基做起

  阿彌陀佛!弟子從修學佛法以來,一直覺得不是很得力。無論念佛還是誦經,妄想都不間斷。最近看了老法師的佛學問答,堶探ㄗ鴠用一年時間專攻《弟子規》,要切實做到。然後再修學,可以見到明顯效果。於是,末學重新修改了學習計畫,將落實《弟子規》作為首要課程來抓。希望堅持不懈,等到全部做到後,再將修學報告提交。相信會是有感而發。

  經過幾周的努力,果然不同。自己不再起煩惱,心態日漸平和。而且,性格急躁的毛病也在改善。末學自己制定了功過格,每天按上面的條款規範自己的行為。都是以前沒有注意,現在學習《弟子規》發現的毛病。相信通過努力和佛力加持,一定會收到良好效果。

  學佛的過程真的是人生的最大樂趣。絕對不只是等到往生西方,而是在現實生活中就會讓人受益。真希望更多的人能體會到這一點。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:人在斷氣之後,助念的同修需不需要每隔一段時間,給亡人做中陰開示?如果需要開示,亡人會得到利益嗎?因為我們這邊學淨土的同修,對臨終和中陰開示都非常重視,請老法師開示。

答:這沒有必要,助念的時候,我們一般講斷氣,就是醫生宣布他死亡,最好是十二個小時、十四個小時這段時間就是一句佛號幫助他助念。他在臨終之前、病重的時候,決定不要講開示、也不要講經、也不要去唱念,這些東西什麼?都是干擾。就是一句佛號阿彌陀佛,開示就一句話,「求生淨土」,這是最受用的。不能再叫他有其他的想法,那就錯了。如果他在這個時候看到家親眷屬,是過世的,有這個現象,這些人來了,提醒他不要跟他去。等到阿彌陀佛來,看到阿彌陀佛才可以跟他走;任何人來、任何佛菩薩來,都不要去理會,這句非常重要。其他的都不要說,就是一句彌陀念到底,對他是最有受用。這些事情在《飭終須知》、《飭終津梁》裡面,說得很清楚,應當多看看。尤其是發心幫助臨終關懷,自己一定要有這些常識,否則的話,你對他就沒有好處,產生負面作用。

問:如果誠心念佛,如經上所說或一日、或七日能去得成嗎?

答:能。最重要的,還是你要如理如法,佛法不欺騙人,但是若一日到若七日那也是上上根人,不是普通人。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到瑩珂法師,宋朝時候人,他念佛只念三天三夜就把阿彌陀佛念來了,那是真的,那不是騙人,他靠什麼?真誠心。什麼叫真誠心?沒有一絲毫雜念。你不妨試試看,你念一天,一天沒有雜念,有雜念心就不誠了。曾國藩先生在讀書筆記裡頭,給誠下了一個定義,他說得很好,與佛法相應。什麼叫誠?「一念不生謂之誠」。這個標準太高了,誠則靈。你心裡頭沒有雜念,只有阿彌陀佛,沒有第二個念頭,那就產生效果;如果還有第二個雜念夾雜在裡面,就把你的功夫破壞掉了。

問:弟子的父母親戚頗有善根,只是未發心正信佛法。請問弟子應如何更有效幫助他們?

答:這個地方就是佛法講的善巧方便,他如果說不反對,你常常聽經,現在用光碟很方便,你聽經他不反對,他也就聽到了。能夠聽個一年、二年善根就種下去,這是接引很好的方法。你自己更要做到,佛教給我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你在家要做真正孝子,你父母才會覺得學佛是好,學佛很孝順,他就歡喜了。他歡喜他也想學,而且也會把佛法介紹給他的朋友們,這樣幫助是有效果的。

問:弟子或遇橫死罹難眾生,或解剖動物時,都念「南無佛陀,南無達摩,南無僧伽,南無阿彌陀佛」,淨土往生咒,七佛滅罪真言,地藏菩薩超度心咒等。請問應怎樣念才如法?還需要做別的什麼嗎?或要結什麼手印?

答:都不需要,只念阿彌陀佛迴向給牠,幫助牠求生淨土,你的誠意達到就好了。念太多就念雜了,你自己也感覺得很雜,接受的眾生牠也感覺的混雜。世出世間一切法,佛常說「制心一處,無事不辦」,《彌陀經》的宗旨「一心不亂,心不顛倒」,你要懂這個道理,一才真正有效果。所以是一句佛號送往生,對人、對一切動物都相同。

  (節錄自學佛答問 21-415) 


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