我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2008.8.1 星期五 Vol. 266

真正修行在哪里修行

本期內容簡介

  本期內容如下:

  永遠保持自己心地平靜、慈悲,業力就轉了。如果我們常常跟著外面境界走,那你的業永遠轉不掉。你修行到心地有一定清淨的程度,這個三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白,你會不會去改變它?還是隨緣。你要想去改變它,你就起心動念,又有分別執著,就墮落了,一切都隨順。請看本期專欄

  世間人種植際遇,「一飲一啄,莫非前定」。種善因得善果,造惡因遭惡報,此是六道循環天經地義之真理。覺悟之人,知盡虛空遍法界悉我自身,利益一切眾生即是利益自己,傷害一切眾生即是傷害自己。請看地藏經玄義講記

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  本期專欄:真正修行在哪里修行

   現在這個世界上災難特別多,鬼神感應的事情,我們每到一個地方都聽到,這些無非都是眾生不善業的招感。實在講,真正學佛,懂得佛法的人,處理這個事情並不是很困難,只要願力大過業力,境界就轉過來了。

  六道輪回,生老病死,這些全都是業力感召的。佛菩薩也是人做的,他怎麼做法?無非就是願力,發大願心超過了業力,不但生老病死沒有了,連六道十法界也沒有。你們常常聽大乘經,願心為什麼發不出來?這就是佛常說的,眾生無量劫以來受到惡習氣的薰習,薰習的時間太長了,它產生一股力量障礙著你的善心發不出來。

  世間的善法,無貪、無瞋、無癡。世間善法何以不能成就,實在講進得少,退得多,所以沒有成就。為什麼會退?內有煩惱,外有誘惑,內外交感,人就墮落了,這個願心就退掉了。願心一退,業報就現前。菩薩修行,就是要克服這個難關。

  真正修行在哪里修?就是在境界中修行。境界裡頭特別是人事環境,逆境惡緣不生瞋恚,順境善緣不起貪戀,境界就轉過來了。我們在《華嚴經》裡面看到善財童子,為什麼人家一生成就?他靠什麼成就?沒有別的,歷事練心,什麼人都接觸。有聖人,有凡人,有善人,有惡人,男女老少,各行各業,統統接觸,在接觸當中斷貪瞋痴。

  大乘教是轉貪瞋癡為戒定慧。怎麼個轉法?就是在境界裡,念念能提得起觀照。要稍稍有一點差錯就迷失了,迷失了就是煩惱起作用,貪瞋痴又冒出來了,這叫凡夫。轉貪瞋痴為戒定慧,就在日常生活當中與人相處的時候,不是叫別人轉,是叫自己轉。

  從哪里轉?從自己內心去轉,與外面境界不相干。外面境界沒有是非善惡,是非善惡都是自己心境變現出來的境界。把自己內心對一切人、對一切事、對一切物,那個對立的念頭化解掉,不再跟一切人對立,不再跟一切事對立,不再跟一切物對立,這就是一切菩薩修行成佛的基本方法。心轉了世界哪有不和平的!人跟人相處怎麼會不和睦!修行從這個地方下手用功夫,這叫道。道不可須臾離開,如果離開一分一秒,你就走到錯路上去,就不是正道了。

  真正修行人,想在這一生成就,這個道理不能不懂。用這個方法來修行,往生淨土是生實報莊嚴土。這就是佛在經上教導我們,娑婆世界修行一天,超過極樂世界修行一百年,原因在這裡。極樂世界平平穩穩的,所以進步很慢,你看從凡聖土到方便土到實報莊嚴土,《觀無量壽佛經》上講的,都是很長的時間。可是在娑婆世界修行,任何一個人在一生當中,可以提升到實報莊嚴土。所以才說娑婆世界修行一天,抵得極樂世界修行一百年,這話不假。此地是大起大落,他一起來的時候就很高,落下去也很快,一落就落到阿鼻地獄,一起就起到實報莊嚴土。所以章嘉大師說,佛法是知難行易。這裡頭的功夫,我常常講,就是對一切人事物不執著、不分別,佛教我們隨緣不攀緣。

  永遠保持自己心地平靜、慈悲,業力就轉了。如果我們常常跟著外面境界走,那你的業永遠轉不掉。你修行到心地有一定清淨的程度,這個三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白,你會不會去改變它?還是隨緣。你要想去改變它,你就起心動念,又有分別執著,就墮落了,一切都隨順。到時節因緣成熟,他什麼時候回頭,什麼時候去幫助他。所以佛菩薩對眾生不急在一時,無量劫。他什麼時候成熟,佛菩薩看得很清楚,成熟的時候就來了,沒有成熟,有的時候也做種種示現,促進你成熟,到你回頭,一定會來幫助你。什麼叫成熟?什麼叫不成熟?成熟是你能夠接受,我們叫受教,歡喜接受教誨。半信半疑,沒有成熟。完全不信,給他種種子。半信半疑,幫助他增長信心。要一下就把他度脫,這是做不到的,這個道理我們懂。

  宿業,無量劫造的這些惡業統統可以轉,沒有不能轉的。講業力不能轉,這是小乘教裡說的,那是佛對於小根器的人講的;大乘法裡頭,五逆十惡都可以轉,沒有不能轉的,極其重的罪業,一念懺悔,他就轉了。總而言之,要有堅定的信心,要有長遠的大願大心,才能夠轉業。

  (節錄早餐開示 20-19-01)


  經論輯要:地藏經玄義講記(12)

【三千不出一念法性,三千不出一念無明。】

  何謂『三千』?虛空法界萬事萬物,宇宙間之世出世間法,總稱為「三千」。何謂一念法性?即《華嚴經》所講「唯心所現」。『三千不出一念無明』,「無明」即《華嚴經》所說的「唯識所變」。將「唯心所現,唯識所變」兩句合起來看,就不難體會。無明是識,乃識心之根源。

【今家釋華嚴心造之文有二。一約理造即是具。二者約事,即三世變造等。】

  『今家』,即智者大師以後天臺法系之學人,對智者大師的尊稱。智者大師解釋《華嚴經》『心造之文』,其義有二:一是『約理,造即是具』,「具」是性具;『二者約事,即三世變造等』,總不外乎「理具」與「事造」。「理」就是自性,「具」是具足、本有;自性雖然本有,若無事造,亦不能現前。是故理不離事,事不離理,理事乃一體之兩面,一切諸法無有例外。

  青蓮法師以此性識為體,根利之人一聽就覺悟。古德講「全事即理,全理即事」。「全相即真」,「相」是指現相,「真」是講真性,所以說性相不二,理事一如。凡夫很難懂,所以世尊教導初學,多以比喻,希望從比喻中領略其真義,而比喻尤以「夢幻泡影」說得最多。夢中有相,相從何來?不是無中生有,而是自心變現的。心是什麼樣子?心無相。是故阿難在《楞嚴》中「七處徵心」,皆為世尊所否定。

  由此可知,心不起作用、不現相時,找不到。但是,它是宇宙一切萬法之本體,一切萬法從它而生。夢中境界就好似宇宙一切萬法,從心而變現出相分。若問心在何處?所有夢中境界相皆是自心,盡虛空遍法界一切皆是。說在某一處,一處不能涵蓋全體,無論說何處,皆非事實真相;無論對事對理,皆迷而未悟。既然心變成夢境,夢境是心性之相分;相分是妄,全妄即真,全真即妄。心在何處?心已經變成相。我們可從夢境中體會,現前虛空法界,是我們自性變現的相分。唯心所現,心性所現的相分,十法界依正莊嚴、淨土穢土、一切眾生,皆是自性變現的,無一不是自己。

  凡夫不瞭解虛空法界是自己。禪宗講大徹大悟、明心見性。見性見什麼?見到一切法相就是自性。一切有情眾生,六根之根性在眼名見性,在耳名聞性,在意名知性。六根的根性是我們的真心,此是能現。自性帶一分無明即變成識,識能把自性所現的現象轉變。如果沒有轉變,法界就是一真,因為有識的作用,才將一真變轉成十法界。是故佛說「一切法從心想生」。此一切法是講十法界,無一不是從心想生,皆悉識之所變。

  性與識是一。「性」是體,「識」是作用,現種種相就是用,有體有用。諸佛菩薩如是,一切眾生無一不如是,其中的差別就在迷悟。眾生迷惑,受無盡的苦惱;造無量的罪業,受無量的苦報。佛菩薩覺悟,入不思議解脫境界,得大自在,一切受用,四無障礙。迷悟之境界,真乃天壤之別。

  青蓮大師的結論是:「無論講識性或是講性識,都可以做經體、做教體;也就是說經教之理論依據」。性識也好、識性也罷,必須要知道此性即是法性,法性現前被無明所覆蓋,所以全體屬妄。青蓮法師稱作性識,即性變成了識。我們是識作主,性不作主。識作主就是八識心王當家,用的是妄心,不是真心。真心離念,即離妄想分別執著,我們用的是妄心,就是用的識心,亦即是此處講的性識。性識也就是佛法講的「真如隨緣」,「真如」是性,「隨緣」是識。雖然隨緣,它決不會改變,是故它是真的;如果隨緣隨變,即是假的。

  「不變隨緣,隨緣不變」,有四層意思。一、「不變隨緣」是佛的境界,「真如隨緣」是佛倒駕慈航,以菩薩身分出現在世間,是不變隨緣。二、「隨緣不變」,是真菩薩,不是倒駕慈航,是在隨緣中學不變。三、「不變不隨緣」,是阿羅漢,墮「偏真涅槃」,其不變亦不隨緣,也不度化眾生,灰身滅智。四、「隨緣隨變」,此是凡夫,心被境轉。隨緣隨變即生煩惱;隨緣不變則生智慧。何以不生煩惱?變中有不變,自己的根身剎那剎那在變,根中之性不變,即是真如隨緣之意。

【無明體相,本自不有,妄想因緣,和合而有,不善思惟心行所造。】

  六道輪迴、五濁惡世就是眾生『不善思惟心行所造。』妄本虛無。妄曰不覺,不覺即是無明。《起信論》云:「本覺本有,不覺本無。」本覺是自性,自性本來具足無量智慧、無量德能,是本有的。前面講「理具」,「理」是講自性,「具」是本來具足。這對於我們斷妄證真建立了很大的信心,本有的決定可以證得,本無的一定可以斷除。

  本無不覺以何因緣而來?《楞嚴經》第四卷,世尊告訴富樓那尊者:「知見立知,是無明本」。解釋得清清楚楚、明明白白。若是真懂,無明就破了。可是我們念了千百遍還不懂。何以故?不善思惟,錯用了心。何謂知見、何謂立知?六根接觸六境,明明瞭瞭,不起心動念、不分別執著,即是正知正見。心若稍一起念、一動心,就是立知,即是無明。

  無明何時起來的?無明無始;若有始有終,就變成事實了。無始無明,沒有開始,就在現前一念。一念有意,如眼見,見時起我所見之意,即是無明。釋迦牟尼佛講經說法,若以?我見到、聽到了,這是隨順眾生而說。佛以二諦而說法。二諦者,俗諦與真諦。俗諦即隨順眾生的知見而說,眾生認為此身是我,佛亦如是說;眾生執著身是我,而佛則說身是假我。佛依何為我?盡虛空遍法界無我而為我,則無一不是我矣。因此,佛說法是隨順眾生之執著而執著,隨順眾生之分別而分別,如是方能與眾生交流。這是佛說法之善巧方便,以此方式引導眾生從虛妄中見到真實。

  如果不依俗諦而依真諦說,則「言語道斷,心行處滅」,無話可說!所以佛一定要隨順眾生,以俗諦真諦相結合、相融化,用此方法幫助十法界眾生悟入諸法實相,此是諸佛如來大慈大悲。諸佛菩薩在虛空法界為一切眾生,現無邊身,說無盡法,生活多彩多姿;演說、教化、示現從未止息過。但是,諸佛菩薩的心永遠安住在一真之中,種種活動隨緣而現。諸佛菩薩不變隨緣,於一切法不起心動念,不分別執著,遊戲神通,恆順眾生,隨喜功德,得大自在、大圓滿。

  『妄想因緣』就是分別執著。我們以為妄想因緣是我們的真心,而把真心忘得乾乾淨淨,完全不能覺察。然妄依真起,若無真心自性,分別執著從何而來?此一回光返照、回頭去找,則找不到,回頭當下即岸也。禪宗二祖慧可大師,向達摩祖師求法。達摩大師說:「將心拿來,我為汝安心」,可大師覓心了不可得,而言下大悟!我們所欠缺的功夫就是沒有真正回頭。學教也要回頭,念佛也要回頭,若不回頭永遠不能開悟。大勢至菩薩教導我們:「都攝六根,淨念相繼」,都攝六根就是回頭。觀世音菩薩修學的方法,「反聞聞自性」,反聞即是回頭。用耳根聽外面聲音,回頭去找,能聽的是什麼?如此反聞才能見到自性。我們是「我聽見了什麼?」愈想愈迷惑,愈想愈錯誤。由於錯誤的知見,產生錯誤的行為,造口業隨便批評人;身業是隨便侵害人,造無量無邊的罪業,感得三途苦報,都是由於不善思惟心行所致。

  由此可知,六道、十法界皆是唯識所變,皆是無明幻化的「夢幻泡影」。「凡所有相,皆是虛妄」,決非真實。真正會用功、真正善思惟、真正會用心之人,不見世間過。不但不見世間過,見到世間一切,都是真如自性無量智慧德能圓滿之流露。是故會用心的人入佛境界,不善用心之人則入魔境界。境界無佛亦無魔,佛與魔是自心變現的。會用心的人即是佛,不會用心的人就是魔。外境豈有佛與魔!

【無明幻出六道依正,當知本自不有,無明所為。】

  『當知本自不有』,六道本來沒有。「六道」是什麼?做惡夢。佛菩薩是夢醒之人,我們仍在夢中迷惑顛倒,繼續在做夢。夢從何處來的?『無明幻出』。「幻」是夢幻泡影,「無明」就是對事實真相完全不瞭解。於是在境界中起妄想分別執著,隨順之就造業。世間人認為根身是自己,從這一嚴重錯誤的認知出發,就連續不斷一直錯下去,於是鑄成了大錯,生活範圍則愈來愈小,自私自利達到了極處,就感得阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》告訴我們,阿鼻地獄有多大?身體有多大地獄即多大。那是自己錯誤的觀念變現的。

  世間人種植際遇,「一飲一啄,莫非前定」。種善因得善果,造惡因遭惡報,此是六道循環天經地義之真理。覺悟之人,知盡虛空遍法界悉我自身,利益一切眾生即是利益自己,傷害一切眾生即是傷害自己。世間野心家,想稱霸世界,統治地球,能做到否?決定不能。佛經上講轉輪聖王;鐵輪王統治一個星球,銅輪王、銀輪王、金輪王,統治一個星系。他用什?統治?修十善業道;自修與勸人修,方能有此果報。

  釋迦牟尼佛乃王子出身,他捨棄王位,而從事於社會教學工作。佛幫助一切眾生徹底圓滿的解決問題,不用武力,而是教學。釋迦牟尼佛,距我們已經有三千多年了,世界上有多少億人尊敬他、崇拜他,向他學習。他成功了,這是非常鮮明的榜樣。我們要常存大慈悲心、布施恩德之心。

三、明宗

【明不思議行願為宗者。準經。】

【地藏菩薩因地,作何行、立何願,而能成就不思議事。又。大士於過去不可說劫前,身為大長者子,因見師子奮迅具足萬行如來,相好莊嚴,因問彼佛,作何行願,而得此相。如來自結經名。一名地藏本願。一名地藏本行。故知行願二法,乃一經之宗要。】

  『宗』即宗旨,乃修學必須掌握之綱領。前之辨體,通一切佛法、一切經教。「宗」則不然,各經修學之綱領、法門不盡相同。本經是以『不思議行願為宗』,以地藏菩薩的本願做為我們修學的綱領。

  『準經』文殊問佛,「準」就是依據,「經」就是本經。在本經文殊菩薩問佛:「地藏菩薩因地,作何行、立何願,而能成就不思議事……作何行願,而得此相。」

  佛說了二個經題,『一名地藏本願。一名地藏本行。】「故知行願二法,乃一經之宗要也。」此是說明何以要立行願為宗之由來,然後再解釋。行與願有密切的關聯,古大德常講:「以願導行,以行踐願,願才能圓滿成就」。中國人講立志,人生若無志,就沒有努力的方向,一生將一無所成。古人讀書,志在聖賢。學佛人要志在作佛、作菩薩,如何可以與一切眾生鬥爭!眾生迷惑,他爭我們讓,在忍讓中學習布施,愈施愈多。財施財多,法施智慧多,無畏布施則是健康長壽。何必要爭!「欲知前世因,今生受者是」,前生修什麼因,今生受什麼果報。前世修富貴之因,今生得富貴之果。今生物質生活艱難困苦,乃前生少財布施所致。修其因結其果,「一生皆是命,半點不由人。」豈可強求!

  人有沒有死?沒有。軀殼會死,靈性不滅。六根根性是常住真心,不隨身體生滅。《楞嚴經》中釋迦牟尼佛以恆河做比喻,開示波斯匿王,令其覺悟。

  當時波斯匿王六十二歲,與佛同年,覺得自己衰老了。佛就問波斯匿王:「你二十歲時跟十歲比,身體狀況如何?」

  波斯匿王說:「二十歲比十歲老;三十歲比二十歲更老,現在六十二歲,眼也花了,聽力也差了」。

  佛又問波斯匿王:「你第一次見到恆河水是幾時?」

  波斯匿王說:「三歲時跟母親到寺廟進香,經過恆河看到恆河。」

  佛說:「你今年六十二歲所見的恆河水,與你三歲時所見的恆河水有何不同?」

  波斯匿王說:「無有差異。」

  佛說:「你的身體三歲與六十二歲有很大差別,變衰老了,這是生滅。然而你的見性,在三歲時所見的與六十二歲時所見的並無不二。這就說明見性並不隨身體衰老而改變。」

  我們生滅身中,有不生不滅的真性,真性才是自己。所以決定不要為了生滅的假身,造種種罪業。造業尤以口業為易,為了舌頭貪圖口味,害多少眾生之命,欠多少眾生的血債,生生世世還不完。我們不懂得為真身,反而去為假身造業,為假身連累真身不值得。佛看得很清楚,將此事實真相告訴我們,我們要依教奉行。

  佛說一切經,都具足「教理行果」四法。我們學佛,必須要「信解行證」才能得受用。相信佛的教誨,理解佛所說的理論方法,進一步在生活中實行,從行中證實佛所說的句句真實,句句都是利益我們身心的至論。如是如理而修,確能真正達到破迷開悟,轉凡成聖之目的。

  《智論》問:

【諸菩薩行業清淨,自得淨報。】

  何以須立願,然後得之。譬如田家得穀,豈復待願?答:

【作福無願,無所樹立。願為導禦,能有所成。】

  此是引用《大智度論》的一段問答,說明立願之重要性。佛菩薩的行業清淨,自然感得清淨莊嚴之勝報。『作福』就是修福。修福若無願,就沒有目標,修福亦得不到結果。世出世法都不例外。世間法是立志,人若無志,一生雖勤奮努力沒有方向目標,當然在一生中就無所建樹,建功立業就做不到。佛法亦復如是。

  佛教導我們修福的方法--「六波羅蜜」,或稱「六度」。布施是修福,持戒是修福,忍辱是修福,禪定、般若亦是修福。修福若無願,福報雖大,仍是一事無成,這就說明願之重要。是故普賢菩薩教導我們「十願」,十願的目的在導歸極樂。這是教導我們修學要有目標、有方向,令我所修積的福德,有所歸宿。

【淨世界願,亦復如是。】

  佛法的弘願與世間人之願確實不一樣。世間人「痴迷」,對於宇宙人生的真相不了解。事實真相是,盡虛空遍法界是自己。佛教我們信解行證,證就是要證實盡虛空遍法界就是一個自己。將這一事實真相證實之後,所發之願與癡迷時發的願不同。癡迷之願,希望自身與家庭得到幸福和樂;志向大一點,希望社會、族群、我們的國家得到安樂;再大一點,所謂世間英雄豪傑,能夠謀求世界安定繁榮、和睦安樂。覺悟之人,是淨世界願,是一切諸佛的世界,是虛空法界無量無邊的諸佛剎土。「願以此功德,莊嚴佛淨土」,是一切諸佛,非指某一尊佛、某一佛之剎土,而是莊嚴十方三世一切諸佛剎土,心量非常大!可是我們學佛的人,天天念得口熟,但對它真正意義不了解,心量仍是狹小,起心動念還是為自己的身家。所以,我們生生世世無量劫修學,功夫不得力,究其原因就是我們的心願太小,沒有「淨世界願」。

>>>續載中…

  (《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:心經

  色不異空,空不異色,色即是空,空即是色四句,最難領會。諸家所注,各攄所見。依光愚見,色當體不可得,空豈有空之實際可得乎。下二句,重釋上二句之義。實即色與空,均不可得耳。受、想、行、識,亦復如是,即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得,即是真空實相,故曰是諸法空相。此諸法空相,故無生、滅、垢、淨、增、減,及五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六度、及智慧與涅槃耳。(涅槃,即得字之實際。)唯其實相中,無此凡聖等法,故能從凡至聖,修因剋果。譬如屋空,方能住人。若其不空,人何由住。由空,而方可真修實證。若不空,則無此作用耳。切不可誤會,誤會,則破壞諸佛正法,以理為事,是名邪見,不名知法,宜詳思之。


  倫理道德:倫理道德篇

  道,中國古人講得很多,這五千年都沒有離開道德,道就是大自然的法則,像四季分明,春生、夏長、秋收、冬藏,這是自然的,凡是屬於自然的,這是道,自然的規則。德就隨順自然,隨順自然那就是我們今天講,一切都是健康的成長,違背自然,災難就來了。如果說都能講求一生隨順,這個人一生那真是幸福美滿;如果你違反了的話,問題自然就出來。

  中國人是最懂得教育的,這個話是真的。他為什麼重視教育?現在人講常識,以人為本。中國不是人為本,以人為本有問題,為什麼?容易自私自利,我們起心動念總是想損人利己,以人為本會有這個毛病發生。中國是以家為本,你看齊家治國平天下,它是以家為本。中國的家是家族,是大家庭。這麼大的一個家,如果你要有私心的話,你這個家怎麼能齊?家齊或者是齊家,這個齊字,就是我們今天所講的平等對待,和睦相處,齊是這個意思,整齊。要平等對待,和睦相處,就是這個意思。你如果有私心的話,那就做不到,做不到是你家媯o生爭執,家庭堶惜熙※囿均A那就家破人亡。所以重視教育從這堸_的。你不能不重視教育,所以家它有家道,家道是什麼?就是五倫、五常,五常是仁義禮智信,這是家道。這是共同的家規,家有家的規矩,有家訓、有家學、有家業。所以中國人從生下來,就要教你,你的心量要為整個家族著想,不能為自己。所以從小就要訓練他,東西不可以私藏,你有好的東西,要大家分享,從小就給訓練這個,所以齊家他就能治國。

  家是一個人精神、物質真正的依靠,無論你從事哪個行業,譬如從小接觸教育,家是個保障,它是個保障。年老的時候養老,這是家的保障,醫療是家的保障,整個家庭決定不會讓你有遇到困難的時候。甚至於在社會上工作遇到困難,什麼人能幫助你?家,家是你的後盾。所以中國的教育跟外國教育不一樣,中國教育是家教為核心,它不是學校教育,是家教。學校教育是家教的延續,社會教育是家教的擴張。我們講聖賢的教育,現在講是宗教教育,是家教的圓滿。它是以家教為核心。那誰是老師?父母是第一任老師,所以家教,是父母要做出榜樣來給兒女看。 那從什麼時候教起?真正愛護子女的,從胎教開始,懷孕就開始。從前真的是如此,所以第一任的老師是父母,凡是大人,在嬰孩面前都要守禮,不可以讓他接觸到負面的,都是正面的,所以他的根紮得穩。

  中國過去這種精神,他沒有為自利,自己家庭好的時候還要幫助別人,所以他能夠推廣,能夠幫助社會,幫助國家,甚至於幫助天下。凡是人皆須愛,這是真正中國倫理道德精神的煥發,這是我們應當要推展的。我們今天講愛自己,要愛世人,要愛這個地球。我愛我的家,要愛地球,地球是我們這個村莊,一草一木我們都應當要愛護它,要照顧它。

  如果這種愛心、精神能發揚光大,這個世界還是有前途的,災難會化解。

   (仁愛和平講堂—倫理道德篇 28-31)


  因果教育:周宣王

  宣王。殺杜伯而無辜。後三年。宣王會諸侯田于圃。日中。杜伯起於道左。衣朱衣冠。操朱弓矢。射宣王。中心折脊而死。 又國語云。杜伯射王於鄗。(周本紀注)

  宣王,是厲王的兒子,名靖。初年承繼厲王衰弱朝政,立志改革,任用賢臣,恢復文武成康的盛世,可稱為明君。可惜晚年,偶聞童謠,不聽忠諫,妄殺無辜上大夫杜伯。

  過了三年,宣王大會諸侯於東郊曠野遊獵,到了中午,罷獵回朝途中,突然見杜伯陰靈出現於道路左邊,穿紅衣,戴紅帽,手操紅色弓箭,對準宣王發射,箭中心臟,一聲慘叫,跌在馬下,折斷脊骨而死。

  又國語記載說:杜伯射殺宣王的地點是在鄗(今陝西省長安縣西南)。

  「按」:杜伯無罪遭殺,含恨而死,瞋恚積於神識,為求報復,化為厲鬼索命。這是歷史上最早的怨鬼報仇因果事蹟。

  (「歷史感應統紀語譯」連載九)


  心得交流:ee03762同學的學佛心得


  佛法在世間,不離世間覺。彌勒菩薩以布袋和尚示現在宋朝,眾請教什麼是佛法,老人家一句話也不說,把布袋放下,然後再拿起。我們慈悲的淨空老和尚也開示在家眾,家庭的和諧是相親相愛,但自心一定要清淨。放下的是自己,拿起的是度人。清淨是自受用,相親相愛是他受用。

  大善知識的示現都是如此,讓我們因機而開悟。冷靜地想想,若自己的分別心輕淡了,哪一位又不是大善知識呢!華嚴經雲:塵即是師。佛菩薩在微塵堣j轉法輪,我們的身體也是由微塵所構成的,也就是說我們自身內就有無量無邊不可說不可說的佛菩薩在說法。因為我等根性太劣,執著妄想太重,不領悟如來的真實義。自己的業力不思懺悔,反倒說是他人在障礙我。這就是修行不得力所在。老和尚一再強調,聽經、念佛、讀經、參禪等等只是方法,而真正的修行是放下。一個人沒有真正的放下,又如何能提得起來呢!

  我們現在所謂的學佛、聽經,增加了所知障。學佛了,倒變得貢高我慢了。我們捫心自問,是老和尚的如法學生嗎?老和尚把佛法講得如此明瞭。我們沒有真正地解啊。沒有正解,表面的行必是邪行。

  末學在學習中也發現自己,總是有個我在,有個我就是在障礙,我執不破,又談何慈悲呢!能處處真為別人想,那就不能再有一個舍我之念,不要以為自己在舍,根本都沒有這個我相的,自他不二。我們生生世世總是有個為我而努力的心,為我而計算的心,這就是在作繭自縛,塵沙劫來,都是如此,所以六道不出,永搞生死輪回。

  能發現自己的錯誤,再去改正的人,這是開始覺悟了。發現我是家人的怨親冤主,我是來還債的。我要主動地還債,這就是家庭道場的意義之所在。我先償還現世家庭之債務,這就是和諧從我心做起。變怨親為護法,這就是佛化家庭。和諧從我家做起,再去償還更多的債務,自己的心開朗了,自己的心解脫了,才談得上利樂有情。

  世尊在《楞嚴經》上告誡我們,淫心不斷,六道不出。邪師說法如琲e沙。修行就是自己的事,我們要學習善財童子,學生唯我一人。末法時期,共業雖在,但有別業。老實地聽淨空和尚的開示,如法地修行,沒有一個不成就的。老和尚苦口婆心地說:學與不學沒有關係,放下才最重要。佛講法是無數遍,我們不用著急。一著急就是所知障,就是煩惱障,二障統統現前,你又如何放下呢!

  感恩一切眾生,當然先要看到感恩自己的自性眾生,內外不二,自他不二。老和尚經常教誨我們:防人之心不可有。這個深意就是要感恩眾生,修自己的平等心。一心向佛,一心向道。對別人要慈悲,因為那就是自己。太在乎自己,那是因為自己還沒有了道。

  在修行中先放下我相,如果覺得我相放下很困難,不妨用個方便法,自己用心意識來看別人就是自己,處處為別人著想,這就是大乘的發心。

  末學看了ec06847大善知識的感悟,以此供養給大家。有不足之處,請大善知識批評。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:為何有些人特別容易受到外界干擾?應如何修學,才能在大環境磁場不好的情況下不受影響?

答:這個問題問得好。不但是佛門同學,世法裡面做人都不例外,今天外面的大環境是什麼?是爭名逐利,俗話說一切向錢看,把金錢、名利擺在第一位。好像做人,人到世間來幹什麼?就是幹這個,就是爭名奪利的。視貪瞋痴慢為正常的,自私自利是天經地義,哪個人不自私自利!連前幾年何守信訪問我的時候,都提出這個問題,「人不為己,天誅地滅」,就好像人為自己貪瞋痴慢應該的,現在確實大家都是這個想法。所以這個世界動亂,災難這麼多,生活過得這麼苦,原因就在此地。這個大環境不僅是這個地區,全世界!男女老少、各行各業,你普遍看到的都是這個狀況。

  怎樣能夠不受干擾、不受影響,那你的道業就能成就了。不但成就道業,在世法裡頭,你所經營的事業一定也成功,你的家庭和睦,你的生活健康、快樂,不受影響。這要懂得防範,最重要的要親近聖賢,《弟子規》裡面講,親近聖賢你才真正得利益。你看世出世間大聖大賢,他們的生活、他們的處事待人接物值得學。現在這個世間人,親近聖賢的人少了,很少!我們學佛的同學要發心帶頭,學為人師,行為世範。

  不仁的人、造惡業的人,不要去批評他,為什麼?他愚痴,他沒有親近過聖賢人,他不懂。你去干涉他、批評他反而結怨,他不會回頭,他不會改過,他認為他那是正確的。盡量自己做好,去影響他,影響不過來,那就是各人因果各人負責,你想幫他幫不上,這個要懂。佛菩薩救苦救難救不了他,佛家常講「佛不度無緣之人」,什麼叫無緣?他不相信,他不會接受。不相信、不接受就不能跟他講,講了他起反感,造的業更重。所以,說是慈悲,不說也是慈悲。他歡喜接受,你不說他,那不慈悲;你要說他,他歡喜、相信,他能接受,改過自新。不能接受的,你說他也是錯了,你不應該說,你說,他起怨恨心。所以言語有分寸,接受聖賢教誨之後,你有智慧。

  外界盡量不接觸,你的干擾就會降低了。今天這個社會,可以說干擾人最嚴重的,一般人已經被它麻木了,沒有感覺到它在干擾你,什麼東西?電視、網路、電影、歌舞、音樂、報章、雜誌這些東西。對我們的精神干擾非常嚴重,精神受干擾,身體自然就受影響,頭腦不清楚了,胡思亂想,他就造罪業。佛家講魔來干擾,哪些是魔?這些都是魔,你不認識它,你把它當好朋友。明白之後,我們盡量不接觸它,不接觸它照樣生活得很好。我對於這些東西斷絕四十多年,沒有看過電視,連報紙雜誌統統都沒有。有些訊息都是同學從報紙上剪一小塊,告訴我現在有些什麼災難,希望我幫助他迴向。這些盡量的減少接觸。

  日常交往,朋友交往的時候,善友可以常往來,互相勉勵;他習氣毛病很重的,我們敬而遠之。遠不是說距離他遠遠的,那就錯了,不是這個意思。遠是什麼?不可以跟他學,見面還是很客氣,希望我們做得很正,去影響他,不要被他影響。如果覺得自己功夫不夠,會被他影響的話,就盡量迴避。總而言之,見面一定要恭敬,這樣就對。這個問題我們在講經常常講到,多聽經對你會有很大的幫助。

問:如何在境緣中去除貪瞋痴?

答:這個我們也說得很多,常常都在講。境是物質環境,緣是人事環境,環境裡面有順境、有逆境,人事環境裡面有善緣、有惡緣。會修行的人這個環境對我們都有好處,不會修行的人那要迴避,大乘跟小乘區別就在此地,小乘是盡量的迴避它,大乘不迴避。在順境善緣裡面,要常常提醒自己不生貪戀,你看這不就斷貪瞋痴嗎?人在順境善緣裡面很容易起貪心,貪、愚痴都起來,這就墮落了。常常想到,貪心不管貪什麼,貪佛法也是貪心,貪心,佛講得很清楚,你將來到哪裡去?餓鬼道。貪心是餓鬼,愚痴是畜生,瞋恚是地獄,嫉妒、瞋恚都是造地獄的業。尤其是在佛門裡面,最怕的是什麼?怕障礙別人學佛,這個罪重。

  你看《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的,經一開端世尊就舉這個例子講。兩位出家的法師,講經說法講得很不錯,法緣很殊勝,皈依的人多,供養的人多。另外有些法師惡比丘看到之後,就起了嫉妒心,造謠生事破壞道場,讓聽眾對這個講經的法師發生了疑惑。這個破壞的惡比丘死了以後墮地獄,地獄他感受的時間長,在人間來講一千八百萬年。你說造罪業很容易,挑撥是非非常容易,可是果報很淒慘。一千八百萬年之後他才再得人身,得人身是什麼?貧窮下賤,因為破壞人家學佛的機會,他的果報是愚痴。凡是事情它是相對的、對應的,我障礙別人的利益,這個利益是屬於財物,你去想,將來自己就短缺財物,受貧窮之苦;障礙別人聞法,將來就沒有智慧。障礙別人的法緣,那自己就非常可憐,為什麼?生生世世得不到別人的幫助,你總看這個相對的。

  佛教導我們,我們明白了,我們幫助別人是幫助自己,成就別人是成就自己,我這一生沒有這個機緣,但是我會幫助別人。可是這因果通三世,到下一輩子我得人身再修行,就有很多人幫助我,道理在此地。我如果處處嫉妒、障礙的話,來生這個路就走不通,太可怕了。三世因果你要懂得的話,人明白倫理道德,不會作惡,懂得因果報應,不敢作惡。所以古聖先賢倫理、道德、因果的教育重要,這個東西能夠有效的推動,世間好人多,好事多,要懂得這個道理。所以,逆境、惡緣不生瞋恚,在這裡頭斷愚痴、斷瞋恚,修忍辱波羅蜜。沒有一樣不能忍的,常常想到,一切人、一切事、一切萬物都是佛菩薩。佛講得好,「一切眾生本來是佛」,如果我們真的明瞭這樁事情,世尊所講的我們接受,我們相信,我們承認了,你願不願意得罪一尊佛?現在這尊佛他餓著肚子,你供養他,還是你忍心看他繼續受飢餓?這就看你怎麼做法。你就想到我將來的果報是什麼,冷靜一想,清清楚楚,明明白白。

  我們在這一生當中要想法緣殊勝,沒有別的,廣結善緣。我自己前生修的福薄,所以這一生當中,命裡沒有財富,算命看相講財庫空空,要受貧窮下賤的果報。難得的是過去生中與佛有緣,遇到三位真正的善知識,教我,補課,過去生中沒有修的,這一生好好的修,把它彌補過來。沒有財富,怎樣彌補財富?修財布施。能力很薄弱,我跟諸位講過多少次,修財布施我很困難,自己生活是勉強可以維持,沒有多餘的錢。所以章嘉大師給我說,一塊錢有沒有?這個有。一毛錢有沒有?從一塊錢、一毛錢修布施。真的愈施愈多,愈多愈施,你的財用不缺乏,無論用多大的財物,真的叫心想事成。法布施增長聰明智慧,無畏布施得健康長壽,老師教我這三個方法,我很認真去做。但是我並沒有求財富,也沒有求聰明智慧,也沒有求健康長壽,沒有這個念頭,可是果報自然現前,讓我們對佛法生起堅定的信心,沒有疑惑了。

  凡是猶豫不決的,原因第一個是善根薄,第二個是沒有遇到真善知識,或者是遇到真善知識,沒有認真好好的學習。這真的。親近章嘉大師的人很多,親近李老師的更多,幾個人得利益?相信的人得利益,依教奉行的人得利益。天天跟著老師,沒有真正依教奉行,依舊不得利益。

問:在家修行時,面對種種的考驗,如何能令了生死出三界的心不忘失?

答:那就是你對於諸法實相要有相當的認知,這點一個是宿世的善根,一個是這一生經教的學習。如果過去生中沒這個善根,就好好的學經教,彌補我們的善根,也能夠增長我們的善根。我們真的明白了,知道人一生實在講時間很短暫,造惡業是錯誤的,應當做點好事。為什麼?這一生短暫,往後時間長遠,要為長遠來打算,不要斤斤計較眼前這短短的數十寒暑,這就錯了。所以,能夠了解這些事實真相,我們了生死的心就非常懇切,面對著環境的考驗你才能夠通過。這就常講的,順境不貪戀,逆境不生瞋恚,保持一個平常心,保持一個清淨的頭腦。知道凡所有相,皆是虛妄,萬法皆空,因果不空,常常想著佛這個教誨,我們的心就能回復到平靜。

問:請問如何如理如法的教育好孩子?

答:先把自己教育好,你的孩子一定好,為什麼?孩子心目當中,父母是最尊貴的,父母是他的偶像。中國這幾千年來,聖賢所教誨的,都叫做母親的人去學太姜、太姒、太任,這三位婦女把小孩都教成聖人,聖賢是教出來的。太姜的兒子王季,他生的三個兒子都是聖人,泰伯、仲雍、王季,三個兒子都是聖人,孔夫子非常讚歎、敬佩的。太任生文王,大聖人;文王的夫人太姒,生武王、周公,都是聖人。所以中國人自古以來稱妻子稱太太,為什麼稱太太?希望自己的妻子去學太姜、太任、太姒,兒女都教成大聖大賢,是這個意思。所以,太太的稱呼意思很深,希望你做聖賢人的母親。

  現在擺在面前的,真正能把小孩教好,就是自己把《弟子規》百分之百的落實,你的孩子自然好。自己不能落實,要求你的兒子去落實,不可能的,他不會相信。這麼好的東西,你為什麼不做?你要我做,你自己做不到,他不相信。所以,一定是先要求自己做到,自自然然的會影響小孩。

  (節錄自學佛答問 21-406) 


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